Počínaje jeho první dílo z roku 1941, Útěk od Svobody (ve velké Británii známé jako Strach ze Svobody), Fromma spisy byly pozoruhodné, jak moc pro jejich sociální a politický komentář jako pro jejich filozofické a psychologické základy. Útěk ze svobody je totiž považován za jedno ze zakládajících děl politické psychologie. Jeho druhé důležité dílo, člověk pro sebe: vyšetřování psychologie etiky, poprvé publikované v roce 1947, pokračovalo a obohatilo myšlenky úniku ze svobody. Dohromady tyto knihy nastínily frommovu teorii lidského charakteru, která byla přirozeným vyústěním frommovy teorie lidské přirozenosti. Fromm je nejvíce populární kniha Umění Milovat, mezinárodní bestseller poprvé publikován v roce 1956, který zrekapituloval a doplnil teoretické principy lidské povahy nalezené v Útěku od Svobody a Sám za sebe—principy, které byly revisited v mnoha Fromma dalších významných děl.
ústředním bodem frommova pohledu na svět byla jeho interpretace Talmudu a chasidismu. Začal studovat Talmud jako mladý muž pod vedením rabína J. Horowitz a později za rabína Salmana Barucha Rabinkowa, Chabadského Chasida. Zároveň pracuje na svém doktorátu v oboru sociologie na Univerzitě v Heidelbergu, Fromm studoval Tanya zakladatel Chabad, Rabín Shneur Zalman z Liadi. Fromm také studoval u Nehemia Nobel a Ludwiga Krause při studiu ve Frankfurtu. Fromm je dědeček a dvě velké dědečků z otcovy strany byli rabíni, a prastrýc z matčiny strany byl známý Talmudic učenec. Fromm se však v roce 1926 odvrátil od ortodoxního judaismu směrem k sekulárním interpretacím biblických ideálů.
základním kamenem frommovy humanistické filosofie je jeho interpretace biblického příběhu o vyhnanství Adama a Evy ze zahrady Eden. Kreslení na jeho znalosti Talmudu, Fromm poukázal na to, že je schopen rozlišovat mezi dobrem a zlem je obecně považována za ctnost, ale že bibličtí učenci se obecně domnívají, že Adam a Eva zhřešili tím, že neuposlechl Boha a jedl ze Stromu Poznání. Nicméně, odchýlení se od tradiční náboženské ortodoxie na to, Fromm velebil ctnosti člověka, přičemž nezávislou akci a pomocí důvodem k vytvoření morálních hodnot, spíše než lpění na autoritativní morální hodnoty.
nad Rámec pouhého odsouzení autoritářské hodnotové systémy, Fromm používá příběh o Adamovi a Evě jako alegorické vysvětlení pro lidské biologické evoluce a existenciální úzkosti, tvrdí, že když Adam a Eva jedli ze Stromu Poznání, uvědomili si sami sebe jako oddělené od přírody, zatímco ještě je součástí. To je důvod, proč se cítil, „nahý“ a „stydět“: oni se vyvinul do lidské bytosti, vědomé si sebe sama, své vlastní smrtelnosti, a jejich bezmoci před silami přírody a společnosti, a již spojené s vesmírem tak, jak byly v jejich instinktivní, pre-lidské existence jako zvířata. Podle Fromma je povědomí o nejednotné lidské existenci zdrojem viny a hanby a řešení této existenciální dichotomie se nachází ve vývoji jedinečně lidských sil lásky a rozumu. Fromm však odlišil své pojetí lásky od nereflektivních populárních pojmů a freudovské paradoxní lásky (viz kritika Marcuse níže).
Fromm považuje lásku, mezilidské tvůrčí schopnosti, spíše než emoce, a on odlišit tento tvůrčí kapacity z toho, co on považuje za různé formy narcistické neurózy a sado-masochistické tendence, které jsou běžně drženy jako důkaz o „pravou lásku“. Opravdu, Fromm viděn zkušenosti z „pádu v lásce“ jako důkaz něčí neschopnost pochopit pravou podstatu lásky, které on věřil, že měla vždy společné prvky péči, odpovědnost, úctu a znalost. Kresba z jeho znalosti Tóry, Fromm ukázal na příběh Jonáše, který nechtěl, aby zachránil obyvatele Ninive před následky jejich hříchu, jako demonstrativní z jeho přesvědčení, že vlastnosti, péče a odpovědnost jsou obecně chybí z většiny lidských vztahů. Fromm také tvrdil, že jen málo lidí v moderní společnosti respektovalo autonomii svých bližních, natož objektivní znalost toho, co ostatní lidé skutečně chtěli a potřebovali.
Fromm věřil, že svoboda je aspekt lidské přirozenosti, který buď přijmeme, nebo unikneme. Poznamenal, že přijetí naší svobody vůle bylo zdravé, zatímco únik ze svobody pomocí únikových mechanismů byl kořenem psychologických konfliktů. Fromm nastínil tři nejčastější únikové mechanismy:
- automat: změna jednoho je to ideální já, aby odpovídaly vnímání společnosti preferovaný typ osobnosti, ztrácí sama sebe. v procesu; Automat shody přemisťuje břemeno výběr z vlastní společnosti;
- Autoritářství: dává kontrolu sebe sama k druhému. Tím, že tento akt předává svobodu někomu jinému, odstraňuje svobodu volby téměř úplně.
- destruktivita: jakýkoli proces, který se snaží eliminovat ostatní nebo svět jako celek, všichni uniknout svobodě. Fromm řekl, že „zničení světa je poslední, téměř zoufalý pokus zachránit se před rozdrcením“.
slovo biophilia bylo často používáno Frommem jako popis produktivní psychologické orientace a „stavu bytí“. Například, v dodatku ke své knize Srdce Člověka: Jeho nadání Pro Dobro a Zlo, Fromm napsal jako součást své humanistické krédo:
„jsem přesvědčen, že člověk si vybírá pokrok můžete najít nové jednoty přes rozvoj všech jeho lidských sil, které jsou vyráběny ve třech směrech. Ty mohou být prezentovány samostatně nebo společně: biofilie, láska k lidstvu a přírodě a nezávislost a svoboda.“
Erich Fromm postuloval osm základních potřeb:
| Popis | |
|---|---|
| Transcendence | Byl hozen do světa bez jejich souhlasu, lidé mají překonat jejich povahu tím, že ničí nebo vytváří lidi nebo věci. Lidé mohou ničit prostřednictvím zhoubné agrese, nebo zabíjení z jiných důvodů než přežití, ale mohou také vytvářet a starat se o své výtvory. |
| zakořenění je potřeba založit kořeny a znovu se cítit jako doma ve světě. Produktivně nám zakořenění umožňuje růst mimo bezpečnost naší matky a navázat vazby s vnějším světem. S neproduktivní strategií jsme fixováni a bojíme se překročit bezpečnost a bezpečnost naší matky nebo mateřské náhrady. | |
| smysl pro identitu | pohon pro pocit identity je vyjádřen neproduktivně jako shoda se skupinou a produktivně jako individualita. |
| rámec orientace | porozumění světu a našemu místu v něm. |
| excitace a stimulace | aktivně usiluje o cíl, spíše než jednoduše reagovat. |
| Jednota | pocit jednoty mezi jednou osobou a “ přirozeným a lidským světem venku.“ |
| účinnost | potřeba cítit se splněna. |
frommova teze o „útěk od svobody“ je shrnut v následující pasáži. „Individualizovaný člověk“, na který odkazuje Fromm, je člověk zbavený „primárních vazeb“ sounáležitosti (tj.), také vyjádřeno jako „svoboda od“:
existuje pouze jedno možné, produktivní řešení pro vztah individualizovaného člověka se světem: jeho aktivní solidarita se všemi lidmi a jeho spontánní činnost, láska a práce, které ho znovu spojují se světem, nikoli primárními vazbami, ale jako svobodný a nezávislý jedinec…. Nicméně, pokud ekonomické, sociální a politické podmínky… neposkytují základ pro realizaci individuality v tom smyslu, právě zmínil, a zároveň lidé ztratili tyto vazby, které jim dal zabezpečení, toto zpoždění je svoboda neúnosné břemeno. Pak se stává identickým s pochybnostmi, s druhem života, který postrádá smysl a směr. Vznikají silné tendence uniknout z tohoto druhu svobody do podrobení se nebo do nějakého vztahu k člověku a světu, který slibuje úlevu od nejistoty, i když zbavuje jednotlivce jeho svobody.
– Erich Fromm, Útěk ze Svobody, s. 36-7. Bod se opakuje na str. 31, 256-7.)
Pět základních orientationsEdit
Ve své knize Člověk Sám Fromm mluvil o „orientace charakteru“. Svou teorii charakteru odlišuje od Freudovy tím, že se zaměřuje na dva způsoby, jak se jednotlivec vztahuje ke světu. Freud analyzoval charakter z hlediska organizace libida, zatímco Fromm říká, že v procesu života se vztahujeme ke světu: 1) získávání a asimilace věcí—“asimilace“ a 2) reakce na lidi—“socializace“. Fromm tvrdil, že tyto dva způsoby vztahu ke světu nebyly instinktivní, ale reakce jednotlivce na zvláštní okolnosti jeho života; také věřil, že lidé nikdy nejsou výhradně jedním typem orientace. Tyto dva způsoby vztahu k životním okolnostem vedou k základním orientacím charakteru.
Fromm uvádí čtyři typy neproduktivní charakterové orientace, který on nazývá receptivní, vykořisťovatelskou, oplocení, a marketing, a jeden pozitivní charakterové orientace, který on nazývá produktivní. Vnímavé a vykořisťovatelské orientace jsou v podstatě tím, jak se jednotlivec může vztahovat k jiným lidem a jsou socializačními atributy charakteru. Hromadění orientace je získávání a asimilování materiálů / cenností znaková vlastnost. Marketingová orientace vzniká v reakci na lidskou situaci v moderní době. Aktuální potřeby trhu určují hodnotu. Je to relativistická etika. Naproti tomu produktivní orientace je objektivní etika. Navzdory existenciálním bojům lidstva má každý člověk potenciál pro lásku, rozum a produktivní práci v životě. Fromm píše: „je To paradox lidské existence, že člověk musí současně hledat blízkost a za nezávislost; pro jednotu s ostatními a zároveň pro zachování jeho jedinečnosti a specifičnosti. …odpověď na tento paradox-a na morální problémy člověka-je produktivita.“
Fromm vliv na jiné pozoruhodné psychologistsEdit
Fromm čtyři non-produktivní orientace byly předmětem ověření prostřednictvím psychometrického testu, Osoba Příbuznosti Test Elias H. Porter, PhD, ve spolupráci s Carl Rogers, PhD na University of Chicago Poradna mezi lety 1953 a 1955. Fromm čtyři non-produktivní orientace, také sloužil jako základ pro LIFO test, nejprve publikoval v roce 1967 Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, a Elias Porter, PhD a Sílu Rozmístění Zásob, nejprve publikoval v roce 1971 Elias H. Porter, PhD. Fromm také ovlivnil jeho student Sally L. Smith, který se stal zakladatelem Lab School of Washington a Baltimore Lab School.