Pozadíeditovat
etické hnutí bylo výsledkem obecné ztráty víry mezi intelektuály Viktoriánské éry. Předchůdce doktrín etického hnutí lze nalézt v etické společnosti South Place, založené v roce 1793 jako kaple South Place na Finsbury Square, na okraji londýnské City.
na počátku devatenáctého století se kaple stala známou jako „radikální shromáždění“. V té době to byla unitářská kaple, a toto hnutí, jako Quakers, podporoval rovnost žen. Pod vedením Reverend William Johnson Fox, lent jeho kazatelna aktivistů, jako je Anna Wheeler, jeden z prvních žen, na kampaň, na feminismus, na veřejných shromážděních v Anglii, který hovořil v roce 1829 na „Práva Žen.“V pozdějších desetiletích, kaple přemístěna z Unitarianism, mění svůj název nejprve na Jih Místo Náboženské Společnosti, pak na Jih Místo Etické Společnosti (jméno, to se konala formálně, i když to bylo lépe známý jako Conway Hall z roku 1929) a je nyní Conway Hall Etické Společnosti.
Společenstvo nového života bylo založeno v roce 1883 skotským intelektuálem Thomasem Davidsonem. Přátelství mezi členy byli básníci Edward Carpenter a John Davidson, aktivistka bojující za práva zvířat Henry Stephens Salt, sexuolog Havelock Ellis, feministické Edith Lees (který se později oženil Ellis), prozaik Olivový Schreinerem a Edward R. Pease.
jeho cílem bylo “ kultivace dokonalého charakteru v každém a ve všech.“Chtěli transformovat společnost tím, že šli příkladem čistého zjednodušeného života pro ostatní. Davidson byl hlavním zastáncem strukturované filozofie o náboženství, etika, a sociální reformy.
Na zasedání dne 16. listopadu 1883, souhrnné cíle společnosti byl vypracován Maurice Adams:
Jsme, rozpoznávat zlo a křivdy, které musí sužovaný muži tak dlouho, jak je náš společenský život je založen na sobectví, soupeření, a nevědomosti, a touží především věci nahradit to tím, že život založený na nesobeckosti, lásky a moudrosti, sjednotit, pro účely realizace vyšší život mezi sebou, a vyvolání a umožnit ostatním, aby učinily totéž.A nyní se formujeme do společnosti, která se nazývá Cech nového života, abychom tento účel plnili.
i když Společenstvo byl krátký-žil organizace, to plodil Fabian Society, který se rozštěpil v roce 1884 ze Společenství Nový Život.
Etické movementEdit
v mládí byl Felix Adler trénován jako rabín jako jeho otec Samuel Adler, rabín reformního židovského chrámu Emanu-El v New Yorku. V rámci svého vzdělání se zapsal na univerzitu v Heidelbergu, kde byl ovlivněn neo-Kantianskou filozofií. On byl obzvláště přitahuje Kantovské myšlenky, které člověk nemůže dokázat existenci nebo neexistenci božstva nebo nesmrtelnost a že morálka může být založena nezávisle teologie.
během této doby byl také vystaven morálním problémům způsobeným vykořisťováním žen a práce. Tyto zkušenosti položily intelektuální základy etického hnutí. Po návratu z Německa v roce 1873 sdílel svou etickou vizi s kongregací svého otce ve formě kázání. Kvůli negativní reakci, kterou vyvolal, se stalo jeho prvním a posledním kázáním jako rabín v tréninku. Místo toho nastoupil profesuru na Cornell University a v roce 1876 dal navazující kázání, které vedlo k 1877 založení New York Society for Ethical Culture, který byl první svého druhu. Do roku 1886 vznikly podobné společnosti ve Filadelfii, Chicagu a St.
Tyto společnosti přijaty všechny stejné prohlášení o zásadách:
- přesvědčení, že morálka je nezávislá na teologii;
- potvrzení, že nové morální problémy, které vznikly v moderní průmyslové společnosti, které nebyly odpovídajícím způsobem řešeny světová náboženství;
- povinnost zapojit se do filantropie v rozvoji morálky;
- přesvědčení, že self-reforma by měla jít v zámku krok s sociálních reforem;
- nastolení spíše republikánské než monarchické správy etických společností
- dohoda, že vzdělávání mladých je nejdůležitějším cílem.
ve skutečnosti hnutí reagovalo na náboženskou krizi té doby nahrazením teologie nefalšovanou morálkou. Jeho cílem bylo „oddělit morální myšlenky od náboženských doktrín, metafyzické systémy, a etické teorie, a učinit z nich nezávislou sílu v osobním životě a sociálních vztazích.“Adler byl také obzvláště kritický k náboženskému důrazu na vyznání víry a věřil, že je zdrojem sektářského fanatismu. Pokusil se proto poskytnout univerzální společenství bez rituálu a obřadu pro ty, kteří by jinak byli rozděleni vyznáními. Ze stejných důvodů hnutí také zaujalo neutrální postoj k náboženským přesvědčením, obhajovat ani ateismus, ani teismus, agnosticismus ani deismus.
adlerovský důraz na „skutek není vyznání“ byl přeložen do několika projektů veřejné služby. Rok poté, co byla založena, New York society založil mateřskou školu, okresní ošetřovatelská služba a činžovní dům stavební společnost. Později otevřeli Etické Kultury Školy, pak volal „Dělník je Škola,“ nedělní školy a letní domov pro děti, a další Etické společnosti brzy následovaly s podobnými projekty. Na rozdíl od filantropického úsilí zavedených náboženských institucí té doby se etické společnosti nepokusily proselytizovat ty, kterým pomohly. Ve skutečnosti se jen zřídka pokoušeli někoho převést. Noví členové museli být sponzorováni stávajícími členy a ženy se do roku 1893 nesměly vůbec připojit. Oni také bránil formalizace, ale přesto pomalu přijala některé tradiční praktiky, jako nedělní shromáždění a obřady životního cyklu, přesto se tak v moderní humanistické kontextu. V roce 1893 se čtyři existující společnosti sjednotily pod zastřešující organizaci, americkou etickou Unii.
Po nějaké počáteční úspěch hnutí stagnoval až po druhé Světové Válce. V roce 1946 bylo vynaloženo úsilí oživit a společnosti byly vytvořeny v New Jersey a Washingtonu d. c., spolu s inaugurace Tábor pro Občanství. Do roku 1968 existovalo třicet společností s celkovým národním členstvím přes 5500. Resuscitované hnutí se však od svého předchůdce lišilo několika způsoby. Novější skupiny byly vytvořeny v příměstských lokalitách a často poskytovaly alternativní nedělní školy pro děti, s aktivitami pro dospělé jako dodatečný nápad.
byl Tam také větší zaměření na organizace a byrokracie, spolu s dovnitř, otočte s důrazem na potřeby členů skupiny v průběhu více obecné sociální problémy, které měl původně obavy Adler. Výsledkem byla přeměna amerických etických společností na něco, co se mnohem více podobá malým křesťanským sborům, v nichž je nejnaléhavějším zájmem ministra starat se o své stádo.
v 21. století se hnutí nadále oživovalo prostřednictvím sociálních médií a zapojení do jiných humanistických organizací se smíšeným úspěchem. K roku 2014 bylo méně než 10 000 oficiálních členů etického hnutí.
V BritainEdit
V roce 1885 deset-rok-starý Americký Etické Kultury hnutí pomohl stimulovat podobné společenské aktivity ve Velké Británii, kdy Americký sociolog John Graham Brooks distribuovány letáky Chicago etické vůdce společnost William Salter do skupiny Britských filozofů, včetně Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead, a John Stuart MacKenzie.
jeden z kolegů Felixe Adlera, Stanton Coit, je navštívil v Londýně, aby diskutoval o „cílech a principech“ svých amerických protějšků. V roce 1886 byla založena první Britská etická společnost. Coit převzal vedení South Place na několik let. Etické společnosti vzkvétaly v Británii. Do roku 1896 čtyři londýnské společnosti vytvořily Unii etických společností a mezi lety 1905 a 1910 bylo ve Velké Británii více než padesát společností, z nichž sedmnáct bylo přidruženo k Unii. Část tohoto rychlého růstu byla způsobena Coitem, který opustil svou roli vůdce South Place v roce 1892 poté, co mu byla odepřena moc a autorita, o kterou soupeřil.
protože byl pevně zakořeněn v britském eticismu, Coit zůstal v Londýně a vytvořil etickou společnost západního Londýna, která byla téměř úplně pod jeho kontrolou. Coit pracoval rychle formovat Západní Londýn společnost nejen kolem etické kultury, ale také ozdoby náboženské praxe, přejmenování společnosti v roce 1914 na etické církve. Svá setkání přeměnil na bohoslužby a jejich prostor na něco podobného kostelu. V sérii knih Coit také začal argumentovat pro transformaci anglikánské církve na etickou církev, zatímco drží ctnost etického rituálu. Cítil, že Anglikánská Církev byla v jedinečné pozici, aby využít přirozené morální impuls, který pramení ze samotné společnosti, tak dlouho, jak Církev nahrazuje teologie s vědou, opuštěné nadpřirozené víry, rozšířila své bible patří cross-kulturní výběr etické literatury a reinterpreted své víry a liturgie ve světle moderní etika a psychologie. Jeho pokus o reformu anglikánské církve selhal a deset let po jeho smrti v roce 1944 byla budova etického kostela prodána římskokatolické církvi.
během života Stantona Coita se Etická církev nikdy oficiálně nepřipojila k Unii etických společností, ani Jižní místo. V roce 1920 změnila Unie etických společností svůj název na etickou Unii. Harold Blackham, který převzal vedení Londýn Etické Církve, vědomě se snažil odstranit církve-jako ozdoby Etické hnutí, a obhajoval jednoduché krédo humanismus, který nebyl podobný náboženství. On podporoval sloučení Etické Unie s Racionalisty Press Association a Jižní Místo, Etické Společnosti, a, v roce 1957, Humanista Rada byla zřízena k prozkoumání sloučení. I když otázky v průběhu charitativní status zabránit úplné splynutí, Etické Unie pod Blackham změnila své jméno v roce 1967, aby se stal Britské Humanistické Asociace – založení humanismus jako princip organizování sil pro non-náboženské morálky a sekulární advokacie v Británii. BHA byl právním nástupnickým orgánem Unie etických společností.
mezi lety 1886 a 1927 bylo ve Velké Británii založeno sedmdesát čtyři etických společností, i když tento rychlý růst netrval dlouho. Počty neustále klesaly v průběhu dvacátých a počátku 30. let, dokud v roce 1934 nezůstalo jen deset společností. Do roku 1954 byly pouze čtyři. Situace se stala tak, že v roce 1971, sociolog Colin Campbell dokonce naznačil, že jeden by mohl říci, „že když Jižní Místo Etické Společnosti diskutovali mění svůj název na Jih Místo Humanistické společnosti v roce 1969, anglicky etické hnutí přestalo existovat.“
organizace vzniklé etickým hnutím 19. století by později žily jako Britské humanistické hnutí. Etická společnost South Place nakonec změnila svůj název Conway Hall Etická společnost, po Moncure D. Conway, a je obvykle známý jako jednoduše „Conway Hall“. V roce 2017 Britská humanistická asociace opět změnila svůj název a stala se humanisty UK. Obě organizace jsou součástí Humanisté International, která byla založena Harold Blackham v roce 1952 jako Mezinárodní Humanistické a Etické Unie.