Ludwig Wittgenstein, v plné Ludwig Josef Johann Wittgenstein, (narodil 26. dubna 1889 ve Vídni, Rakousko-Uhersko —zemřel 29. dubna 1951 Cambridge, Cambridgeshire, Anglie), Rakouský-narodil se Britský filozof, mnohými považován za největšího filozofa 20.století. Wittgenstein dvou hlavních děl, a to Logisch-philosophische Abhandlung (1921; Tractatus Logico-Philosophicus, 1922) a Philosophische Untersuchungen (publikováno posmrtně v roce 1953; Filosofické výzkumy), inspirovaly rozsáhlou sekundární literaturu a udělaly mnoho pro formování následného vývoje ve filozofii, zejména v rámci analytické tradice. Jeho charismatická osobnost má, kromě toho, vyvíjen silný fascinaci na umělci, dramatici, básníci, spisovatelé, hudebníci, a dokonce i filmaři, takže jeho věhlas se rozšířil daleko za hranice akademického života.
Wittgenstein se narodil do jedné z nejbohatších a nejpozoruhodnějších rodů habsburské Vídně. Jeho otec Karl Wittgenstein byl průmyslníkem mimořádného talentu a energie, který se stal jednou z předních osobností rakouského železářského a ocelářského průmyslu. I když jeho rodina byla původně Židovské, Karl Wittgenstein byl vychován jako Protestant, a jeho manželka, Leopoldine, také z částečně Židovské rodiny, byl vychován jako Katolík. Karl a Leopoldine měli osm dětí, z nichž Ludwig byl nejmladší. Rodina měla v hojnosti peníze i talent, a jejich domov se stal centrem Vídeňského kulturního života během jedné z nejdynamičtějších fází. Mnoho velkých spisovatelů, umělců a intelektuálů z fin de siècle Vídeň—včetně Karl Kraus, Gustav Klimt, Oskar Kokoschka, a Sigmund Freud—byly pravidelné návštěvníky wittgensteinové domů, a rodina je hudební večery se zúčastnilo Johannes Brahms, Gustav Mahler, Bruno Walter, mezi ostatními. Leopoldine Wittgenstein hrála na klavír na pozoruhodně vysoké úrovni, stejně jako mnoho jejích dětí. Jeden z nich, Paul, se stal slavným koncertním klavíristou a další, Hans, byl považován za hudební zázrak srovnatelný s Mozartem. Rodinu ale sužovala i tragédie. Tři Ludwig bratři—Hans Rudolf a Kurt—spáchal sebevraždu, první dva po rebelie proti jejich otec si přál, aby se pokračovat v kariéře v průmyslu.
Jak by se dalo očekávat, Wittgenstein je pohled na život byl hluboce ovlivněn Vídeňskou kulturu, ve které vyrůstal, aspekt jeho osobnosti a že to bylo dlouho podivně zanedbaný komentátoři. Jedním z prvních a nejhlubší vliv na jeho myšlení, například, byla kniha Pohlaví a Charakter (1903), bizarní směs psychologický vhled a patologické dotčeno napsal Rakouský filozof Otto Weininger, jehož sebevraždě ve věku 23 let v roce 1903 z něj udělala kultovní postavou v celém německy mluvícím světě. Existuje mnoho neshod o tom, jak přesně Weininger ovlivnil Wittgensteina. Někteří tvrdí, že Wittgenstein sdílel Weiningerovo samořízené znechucení vůči Židům a homosexuálům; jiní se domnívají, že to, co dojem Wittgenstein nejvíce o Weininger kniha je svým strohým, ale vášnivý naléhání, že jediná věc, kterou stojí za to žít, byla snaha dosáhnout dílo génia. V každém případě zůstává pravdou, že Wittgensteinův život byl charakterizován jednostranným odhodláním žít až do tohoto posledního ideálu, v jehož snaze byl připraven obětovat téměř všechno ostatní.
ačkoli sdílel úctu své rodiny k hudbě, wittgensteinův nejhlubší zájem jako chlapec byl ve strojírenství. V roce 1908 odešel do Manchesteru v Anglii, aby studoval tehdy vznikající předmět letectví. Zatímco se zabýval projektem na návrh proudové vrtule, Wittgenstein se stále více vstřebával do čistě matematických problémů. Po přečtení Principy Matematiky (1903) Bertrand Russell a Základy Aritmetiky (1884) Gottlob Frege, on vyvinul obsedantní zájem o filozofii, logiku a matematiku. V roce 1911 Wittgenstein šel na Trinity College, University of Cambridge, aby se seznámil s Russellem. Od chvíle, kdy potkal Russella, Wittgensteinovy letecké studie byly zapomenuty ve prospěch zuřivě intenzivního zaujetí otázkami logiky. Zdálo se, že našel téma, které nejlépe vyhovuje jeho konkrétní formě génia.
Wittgenstein pracoval s takovou intenzitou na logice, že během roku Russell prohlásil, že on nic, aby ho naučit. Wittgenstein si to zřejmě také myslel a opustil Cambridge, aby sám pracoval v odlehlé izolaci v dřevěné chatě, kterou postavil u fjordu v Norsku. Tam vyvinul, v embryu, co se stalo známým jako obrazová teorie významu, jehož ústředním principem je, že tvrzení může vyjádřit skutečnost na základě sdílení společné struktury nebo „logické formy“.“Tato logická forma však právě proto, že je to to, co umožňuje „zobrazování“, nemůže být sama o sobě představena. Z toho vyplývá, že logika je nevyslovitelná a že neexistují—pace Frege a Russell-žádná logická fakta ani logické pravdy. Logická forma musí být spíše ukázána než uvedena, a ačkoli některé jazyky a metody symboliky mohou odhalit svou strukturu lépe než jiné, neexistuje žádná symbolika schopná reprezentovat svou vlastní strukturu. Wittgensteinův perfekcionismus mu zabránil v definitivní písemné podobě, i když diktoval dvě série poznámek, jednu Russellovi a druhou G. E. Moore, ze kterého lze shromáždit široké linie jeho myšlení.
v létě 1914, při vypuknutí první světové války, Wittgenstein pobýval se svou rodinou ve Vídni. Nemohl se vrátit do Norska, aby pokračoval ve své práci na logice, narukoval do rakouské armády. Doufal, že zkušenosti, tváří v tvář smrti, mu umožní soustředit svou mysl pouze na ty věci, které záleží nejvíce—duševní jasnost a morální slušnost—a že on by tím dosáhnout stupně etické závažnosti, na které on toužil. Jak řekl Russellovi mnohokrát během jejich diskusí v Cambridge, považoval své myšlení o logice a snahu být lepším člověkem za dva aspekty jediné povinnosti—povinnost, abych tak řekl, geniality. („Logika a etika jsou v zásadě stejné,“ napsal Weininger, “ nejsou ničím jiným než povinností vůči sobě samému.“)
Když sloužil na Východní frontě, Wittgenstein, udělal, ve skutečnosti, zkušenost náboženské konverze, inspirované zčásti lev nikolajevič Tolstoj je Evangelium v kostce (1883), který koupil na počátku války a následně provádí s ním za všech okolností, čtení a znovu četl, dokud věděl, že to prakticky nazpaměť. Wittgenstein strávil první dva roky války za liniemi, relativně bezpečný před poškozením a schopný pokračovat ve své práci na logice. V roce 1916 byl však na vlastní žádost poslán do bojové jednotky na ruské frontě. Jeho přežívající rukopisy ukazují, že během této doby prošla jeho filozofická práce hlubokou změnou. Vzhledem k tomu, že dříve se oddělila jeho myšlenky na logiku a z jeho myšlenek na etiku, estetiku a náboženství tím, že psaní druhé poznámky v kódu, v tomto bodě začal integrovat dvě sady poznámky, vztahující se na všechny z nich rozdíl měl dříve dělal mezi tím, co lze říci, a to, co musí být prokázáno. Etika, estetika, a náboženství, jinými slovy, byly jako logika: jejich „pravdy“ byly nevyslovitelné; vhled do těchto oblastí lze ukázat, ale neuvádět. „Jsou skutečně věci, které nelze vyjádřit slovy,“ napsal Wittgenstein. „Projevují se. Jsou to, co je mystické.“Samozřejmě, že to znamenalo, že Wittgenstein centrální filozofické poselství, pohled, který byl nejvíce znepokojen zprostředkovat v jeho práci, byl sám nepopsatelný. Doufal, že právě v tom, že to neřekne, ani se to nesnaží říct, by to nějak projevil. „Kdybys jen nesnažte se vyslovit to, co je nevyslovitelné,“ napsal jeho přítel Paul Engelmann, „pak se nic neztratí. Nevyslovitelné však budou—nevyslovitelně-obsaženy v tom, co bylo vysloveno.“
Na konci války, když byl na dovolené v rakouském Salcburku, Wittgenstein konečně dokončil knihu, která byla později vydána jako Tractatus Logico-Philosophicus. V předmluvě oznámil, že se považuje za to, že našel“ ve všech podstatných bodech “ řešení problémů filozofie. „Pravda myšlenky, které jsou zde sděleny,“ napsal, „se mi zdá nenapadnutelná a definitivní,“ a, „pokud se nemýlím v tomto přesvědčení, je pak druhá věc, v níž hodnota této práce spočívá je, že to ukazuje, jak málo je dosaženo, když se tyto problémy vyřeší.“Kniha se z větší části skládá z stroze komprimované expozice obrazové teorie významu. To skončí, nicméně, s některými poznámkami o etice, estetice a smyslu života, a zdůraznil, že, pokud se jeho názor o tom, jak návrhy mohou být smysluplné, je správné, a pak, stejně jako existují žádné smysluplné výroky o logické formě, takže tam může být žádné smysluplné návrhy týkající se těchto témat. Tento bod, samozřejmě, se vztahuje na wittgensteinův vlastní poznámky v knize samotné, tak Wittgenstein, je nucen dojít k závěru, že ten, kdo chápe jeho poznámky „konečně rozpozná jako nesmyslné“; nabízejí, tak říkajíc, žebřík, že člověk musí vyhodit po použití ji vylézt.
v souladu s jeho názorem, že má vyřešeny všechny podstatné problémy filosofie, Wittgenstein opustil téma po první Světové Válce a místo toho trénoval se, aby učitel na základní škole. Mezitím, Tractatus byla zveřejněna a přitahuje pozornost dvě vlivné skupiny filozofů, jedna se sídlem v Cambridge, a to včetně R. B. Braithwaite a Frank Ramsey a další se sídlem ve Vídni a včetně Moritz Schlick, Friedrich Waismann, a další logické positivists později kolektivně známý jako Vídeňský Kruh. Obě skupiny se pokusily navázat kontakt s Wittgensteinem. Frank Ramsey udělal dva výlety do Puchberg—malé Rakouské vesnici, v níž Wittgenstein učil—diskutovat Tractatus s ním, a Schlick pozval ho, aby vstoupil do jednání Vídeňského Kruhu. Stimulována tyto kontakty, Wittgenstein je zájem o filozofii oživil a po jeho krátké a neúspěšné kariéře jako učitel přišel do konce, on se vrátil k oboru, přesvědčen, že do značné míry tím, Ramsey, že názory, které vyjádřil ve své knize nebyli, po tom všem, definitivně správný.
v roce 1929 se Wittgenstein vrátil na Trinity College, zpočátku pracoval s Ramseym. Následující rok Ramsey zemřel v tragicky mladém věku 26, po kouzlu těžké žloutenky. Wittgenstein zůstal v Cambridge jako přednášející, trávil dovolenou ve Vídni, kde pokračoval ve svých diskusích se Schlickem a Waismannem. Během této doby se jeho myšlenky změnily rychle jako on opustil úplně pojem logické formy, jak to vypadalo v Tractatus, spolu s teorií smyslu, že se zdálo, že vyžadují. Ve skutečnosti přijal pohled na filozofii, který zcela odmítl konstrukci teorií jakéhokoli druhu a který považoval filozofii spíše za aktivitu, metodu vyjasnění zmatků, které vznikají nedorozuměním jazyka.
Filozofové, Wittgenstein věřil, byl oklamán do myšlení, že jejich předmětem byla jakási věda, hledat teoretické vysvětlení věcí, které bezradní je: povaha, význam, pravda, názor, čas, spravedlnost, a tak dále. Filosofické problémy však nejsou přístupné tomuto druhu léčby, tvrdil. To, co je požadováno, není správná Doktrína, ale jasný pohled, který rozptýlí zmatek, který vyvolává problém. Mnoho z těchto problémů vznikají v důsledku nepružných pohled na jazyk, který trvá na tom, že pokud slovo má význam tam musí být nějaký předmět, odpovídající na to. Tak například používáme slovo mysl bez problémů, dokud se sami sebe nezeptáme „co je to mysl?“Pak si představujeme, že na tuto otázku je třeba odpovědět identifikací nějaké „věci“, kterou je mysl. Pokud si připomeneme, že jazyk má mnoho použití a že slova mohou být použita docela smysluplně, aniž by odpovídala věcem, problém zmizí. Další úzce související zdroj filosofický zmatek, podle Wittgensteina, je tendence chyba gramatická pravidla, nebo pravidla o tom, co to dělá a nemá smysl říkat, materiál pro tvrzení, nebo tvrzení o skutkových nebo existence. Například výraz „2 + 2 = 4“ není tvrzení popisující matematickou realitu, ale pravidlo gramatiky, něco, co určuje, co má smysl při použití aritmetických výrazů. „2 + 2 = 5“ tedy není falešné, je to nesmysl a úkolem filozofa je odhalit množství jemnějších kousků nesmyslů, které obvykle tvoří filozofickou „teorii“.“
Wittgenstein si myslel, že on sám podlehl příliš úzký pohled na jazyk v Tractatus, soustředit se na otázku, jak propozic získal jejich význam a ignoruje všechny ostatní aspekty smysluplné použití jazyka. Návrh je něco, co je buď pravdivé nebo nepravdivé, ale nepoužíváme jazyk jen říci věci, které jsou pravdivé nebo nepravdivé, a tedy teorie propozice není—tempo Tractatus—obecné teorie významu ani na základě jednoho. To však neznamená, že by teorie významu v traktátu měla být nahrazena jinou teorií. Myšlenka, že jazyk má mnoho různých použití, není teorií, ale trivialitou: „to, co ve filozofii najdeme, je triviální; neučí nás nová fakta,pouze věda to dělá. Správná synopse těchto trivialit je však nesmírně obtížná a má nesmírný význam. Filozofie je ve skutečnosti synopse trivialit.“
Wittgenstein považuje jeho pozdější knize Filozofická zkoumání, jako právě takový přehled, a skutečně našel své správné uspořádání nesmírně obtížné. Za posledních 20 let svého života se znovu a znovu snažil vytvořit verzi knihy, která ho uspokojila, ale nikdy neměl pocit, že uspěl, a nedovolil, aby kniha byla vydána za jeho života. Co se stalo známé jako díla později Wittgenstein—Philosophische Bemerkungen (1964; Filosofické Poznámky), Philosophische Gramatika (1969; Filozofické Gramatiky), Bermerkungen über die Grundlagen der Mathematik (1956; Poznámky o Základech Matematiky), Über Gewissheit (1969; Na Jistotu), a dokonce i Filozofické Vyšetřování sám—jsou vyřazené pokusy na konečné vyjádření jeho nový přístup k filozofii.
témata řešit tím, že Wittgenstein v těchto posmrtně publikované rukopisy a strojopisy jsou tak různé, jak vzdorovat shrnutí. Dvě ohniska jsou tradiční problémy ve filozofii matematiky (např. “ Co je matematická pravda?“a“ co jsou čísla?“) a problémy, které vznikají při přemýšlení o mysli (např. “ Co je vědomí?“a“ co je duše?”). Wittgensteinova metoda nespočívá přímo v polemice proti konkrétním filosofickým teoriím, ale spíše ve sledování jejich zdroje v zmatcích o jazyce. Filosofické výzkumy tedy nezačínají výňatkem z díla teoretické filosofie, ale pasáží z přiznání sv. Augustina (cca 400), ve které Augustin vysvětluje, jak se naučil mluvit. Augustine popisuje, jak jeho starší ukazovali na předměty, aby ho naučili jejich jména. Tento popis dokonale ilustruje druh nepružného pohledu na jazyk, který Wittgenstein považoval za základ většiny filozofických zmatků. V tomto popisu, on říká, tam leží „konkrétní obraz podstaty lidského jazyka,“ a “ v tomto obrazu jazyka najdeme kořeny následující myšlenky: každé slovo má význam. Tento význam souvisí se slovem. Je to objekt, pro který slovo stojí.“
pro boj s tímto obrázkem vyvinul Wittgenstein metodu popisu a představování toho, co nazval „jazykové hry.“Jazykové hry jsou pro Wittgensteina konkrétními společenskými aktivitami, které zásadně zahrnují použití specifických forem jazyka. Popisem nespočetné rozmanitosti jazykových her-nesčetných způsobů, jak se jazyk skutečně používá v lidské interakci-Wittgenstein chtěl ukázat, že „mluvení o jazyce je součástí činnosti, nebo formy života.“Význam slova tedy není předmětem, kterému odpovídá, ale spíše jeho použitím v“ proudu života.“
souvisí s tímto bodem wittgensteinovo naléhání, že pokud jde o jazyk, veřejnost je logicky před soukromým. Západní filozofické tradice, sahající nejméně do Descartes je slavný výrok „Cogito, ergo sum“ („myslím, tedy jsem“), má tendenci ohledem na obsah vlastní mysli jako základní, skála, na které všechny ostatní znalosti je postavena. V sekci Filozofické Vyšetřování, který se stal známý jako soukromá jazyková argument, Wittgenstein snažil zvrátit tuto prioritu tím, že nám připomíná, že můžeme mluvit o obsahu našich vlastních myslích jen jednou jsme se naučili jazyk a že se můžeme naučit cizí jazyk pouze tím, že se účastní postupy společenství. Východiskem filosofické reflexe tedy není naše vlastní vědomí, ale naše účast na společných činnostech: „“vnitřní proces“ vyžaduje vnější kritéria.“
Tento poslední poznámku, spolu s Wittgenstein je robustní odmítnutí Cartesianism obecně, má někdy vedlo k jeho byla interpretována jako behaviourist, ale to je omyl. Nepopírá, že existují vnitřní procesy, ani tyto procesy nevyrovnává s chováním, které je vyjadřuje. Cartesianism a nauka o chování jsou pro Wittgenstein, paralelní zmatky—ten trvá na tom, že tam je taková věc jako mysl, druhá trvá na tom, že tam není, ale jak odpočívá na Augustiniánského obrázek o jazykové náročné, že slovo mysl musí být chápán tak, že odkazuje na nějakou „věc.“Obě teorie podléhají pokušení nepochopit gramatiku psychologických popisů.
Týkající se Wittgenstein odmítá teorii, ve filozofii jsou další dva obecné přístupy, které je třeba vzít v úvahu, pokud jeden je pochopit ducha, v němž napsal. Prvním z těchto postojů je odpor k vědě, názor, že musíme hledat vědu pro “ teorii všeho.“Wittgenstein považoval tento pohled za charakteristický pro civilizaci 20. století a viděl sebe a svou práci jako plavání proti tomuto přílivu. Druh pochopení filozof usiluje o to, Wittgenstein věřil, má více společného s druhem pochopení, které dostává od poezie, hudba a umění—tj. druh, který je chronicky podhodnocené v našem věku vědy. Druhým z těchto obecných postojů-který si Wittgenstein opět myslel, že ho izoloval od hlavního proudu 20. století-byla divoká nechuť k profesionální filozofii. Žádný poctivý filozof, považoval, nemohl zacházet s filozofií jako s profesí, a tak akademický život, zdaleka nepodporující seriózní filozofii, to ve skutečnosti téměř znemožnil. Radil všem svým nejlepším studentům, aby se nestali akademiky. Stát lékař, zahradník, prodavač—téměř nic—bylo lepší, pomyslel si, zůstat v akademickém životě.
Wittgenstein sám několikrát zvažoval, že opustí svou akademickou práci ve prospěch výcviku, aby se stal psychiatrem. V roce 1935 dokonce vážně uvažoval o přestěhování do Sovětského svazu, aby pracoval na farmě. Když mu bylo v roce 1939 nabídnuto prestižní křeslo filozofie v Cambridge, přijal, ale s vážnými pochybnostmi. Během druhé světové války pracoval jako vrátný v Guyově nemocnici v Londýně a poté jako asistent v lékařském výzkumném týmu. V roce 1947 nakonec odstoupil jeho akademické pozice a přestěhoval se do Irska pracovat na jeho vlastní, jako to udělal v Norsku před první Světovou Válkou. V roce 1949 objevil, že má rakovinu prostaty, a v roce 1951 se přestěhoval do jeho domu v Cambridge, protože věděl, že měl jen pár měsíců života. Zemřel 29. Dubna 1951. Jeho poslední slova byla: „Řekni jim, že jsem měl nádherný život.”