Mezikulturní CommunicationExtended Encyklopedie Entriesin C. Cortés (Ed) Multikulturní Americe:Multimediální Encyklopedie

Interkulturní Komunikace

Interkulturní komunikace je studium a praxe komunikace napříč kulturními kontexty. Vztahuje se stejně na domácí kulturní rozdíly, jako je etnický původ a pohlaví, a na mezinárodní rozdíly, jako jsou rozdíly spojené s národností nebo světovým regionem. Interkulturní komunikace je přístup na vztahy mezi členy těchto skupin, která se zaměřuje na uznávání a respektování kulturní rozdíly, hledá cíl vzájemné adaptace vedoucí k biculturalism, spíše než jednoduché asimilace, a podporuje rozvoj interkulturní citlivosti na straně jednotlivců a organizací umožnit empatické porozumění a kompetentní koordinační akce přes kulturní rozdíly.

následující odstavce rozšířit o definice pojmů „komunikace“ a „kulturní kontext“

založený na principech konstruktivismu , a pak shrnout rozvoj interkulturní citlivost jako základ pro výkon příslušné interkulturní komunikace.

komunikace

komunikace je mnohem víc než jen jednoduchý přenos informací: je to vzájemné vytváření významu. Informace nejsou samy o sobě smysluplné; pouze tehdy, když jsou informace zamýšleny a interpretovány nějakým způsobem, získávají význam. Například, pokud mi říkáte o filmu, který jste právě viděli, pravděpodobně máte v úmyslu, abych pochopil, o čem je film, a také něco o vašich zkušenostech a hodnocení. Představujete informace v jazyce, který znám, používat odkazy na koncepty a další filmy, které bych mohl znát, a při předávání vašeho pocitu předpokládáte, že jsem schopen a ochoten získat přístup k vašim zkušenostem. Pro mou část, já se pokusím interpretovat informace tak, jak jste zamýšleli pomocí společné významy pro slova a pojmy, a tím, že uznává oba naše společné zkušenosti z podobných akcí a jedinečnost své osobní zkušenosti, v tomto konkrétním případě.

samozřejmě, výše popsaná výměna je ideál, který je zřídka dosažen v jednom průchodu(nebo mnoha). Obvykle se stává, že moje interpretace je více a méně, než jste zamýšleli. Je to méně v mém pravděpodobném selhání přiřadit přesně podobný význam slovům a konceptům, které používáte, a je to spíše v tom, že pravděpodobně promítám do vašeho popisu mnoho svých vlastních pocitů z podobných událostí. V mé odpovědi (zpětná vazba) na vaši zprávu můžete rozpoznat některé z mých rozporných výkladů a opravit je. Za předpokladu, že to není vaše první komunikace s někým, jako jsem já, možná jste již předjímal některé z mých pravděpodobné výkladu tím, že upravíte svůj vzkaz pro mě na prvním místě. Takže váš záměr i moje interpretace jsou ve hře, když se pokoušíme vyjednat vzájemně přijatelnou shodu. Konečným smyslem komunikační události není ani váš záměr, ani pouze můj výklad; je to naše vzájemné vytvoření příjemného postoje.

Kultura

smysl „kultury“ používaný v mezikulturní komunikaci je „světonázor“.“Kultura je zobecnění o tom, jak skupina lidí koordinuje význam a jednání mezi sebou. Jeden způsob, jak to udělat, je prostřednictvím institucí, jako jsou náboženské, politické a ekonomické systémy, a rodiny a jiných sociálních struktur. Základem těchto institucí je však obvyklá organizace toho, jak je svět vnímán, a tedy jak je prožíván. Tyto návyky jsou často označovány jako kulturní předpoklady a hodnoty, a vyskytují se ve všech skupinách, nejen národní společnosti. Obecně se interkulturní komunikace zaměřuje na tento světonázorový aspekt kultury a ne tolik na kulturní instituce. Lidská komunikace je vedena lidmi, nikoli institucemi. Zájem o jakoukoli studii komunikace je tedy o způsob, jakým lidské bytosti organizují význam. Všichni jsou ovlivněni institucionální struktury, které jsme přijali jako součást socializace a chápání těchto institucí může poskytnout vhled do toho, jak jsme se obvykle uspořádat naše vnímání, ale nakonec to je náš lidský pohled na svět, který vytváří význam, není institucionální struktury.

základním prvkem kultury je hranice, která odlišuje “ nás “ od „nich“.“Každá lidská bytost patří do skupin definovaných hranicemi. Typické hranice jsou hranice tvořené národními státy (např. Američany, Japonci, Nigerijci) nebo etnickými skupinami složenými z lidí s konkrétním kmenovým, národním nebo regionálním dědictvím (např. kurdské, židovské, ruské, evropské, africké). V rámci hranice, lidé spolu komunikují jinak než s lidmi mimo hranici. Rozdíl může nebo nemusí zahrnovat použití jiného jazyka nebo žargonu, ale vždy zahrnuje různé druhy dohod o významu a jednání. Kulturní hranice naznačuje větší míru interakce a potřebu koordinace mezi těmi, které jsou v ní uzavřeny.

V případě, že některé etnické dědictví, rodinné interakce může být primárně zodpovědný za zachování kulturních dohod, ale pro mnoho etnik je také pravděpodobné, že bude větší interakce s ostatními členy etnické skupiny (např. Čínské Američany). To platí zejména v případě, že se jedná o barvu (rasu), protože lidé se přirozeně odlišují podle barvy, a tak se mohou snadněji seskupovat s lidmi, kteří jsou si fyzicky Podobní. Barevná diskriminace nemusí být nutně spojena s předsudky, ale určitě může být použita pro tento účel, stejně jako jiné rozdíly mezi skupinami. Barva je obzvláště složité hranice, protože v mnoha společnostech představuje zvláštní typ sociální zkušenosti vis vis předsudky nebo privilegium, a že společná zkušenost může produkovat určité dohody na význam (např. pochopení „driving while black“). Barva však nemusí být nutně spojena s žádným konkrétním etnikem (např. Karibské dědictví, bílí lidé Anglo vs germánské vs Latinské dědictví). Etnická hranice je mnohem silnějším kulturním ukazatelem než hranice barev, protože spočívá na hlubším souboru institucí. Tak například, černá Karibiku Američanů může dojít předsudky podobně jako černá Afrických Američanů, ale tato skutečnost nezbavuje významné kulturní rozdíly mezi těmito dvěma skupinami.

v multikulturních společnostech se národní a etické hranice často kombinují, aby naznačovaly členství v obou skupinách (např. Afroameričan, Evropský Američan, Malajský Singapurský, Ruský Kazašský). Kromě těchto společných rozdíly, hranice jsou také tvořeny podle zeměpisných regionů uvnitř nebo přes hranice jednotlivých států (např. Jižní Italové, Pacific Northwest Američané, Západní evropy, Subsaharské afriky), Také je nejdůležitější, hranice organizací se často označují velmi silné a odlišné kulturní pohledy na svět (např. firemní kultury, policie, kultura, ozbrojené služby kultury, mírové sbory kultury). V rámci organizací, různé funkční skupiny, jako jsou účetní, servisní lidé, inženýři, detektivové atd. pravděpodobně budou sdílet kulturu. Ve společnostech mohou kulturní hranice také zahrnovat pohlaví, sexuální orientaci, generaci (věk) a další seskupení. V těchto a dalších případech, kultura není generována žádnou konkrétní vírou nebo chováním skupiny, ale potřebou koordinovat význam a jednání mezi častěji interagujícími lidmi. Tak, například, gay kultura není o homosexualitě jako takové; jde o to, jak lidé komunikují s ostatními lidmi, s nimiž je větší pravděpodobnost kontaktu kvůli sdílené sexualitě. Stejným způsobem mohou některé náboženské nebo politické skupiny vytvářet kulturu, ne kvůli jejich konkrétní víře, ale proto, že lidé ve skupinách tráví více času s ostatními, kteří s nimi souhlasí.

používá-li se interkulturní přístup v domácích multikulturních situacích, obvykle vyvolává určitou kontroverzi. Argument proti předpokladu domácích kultur obecně jde takto: kulturní rozdíly, pokud existují mezi různé etnické a rasové skupiny, nejsou zdaleka tak důležité jako rozdíly v moci, privilegia a přístup ke zdrojům bohatství a blahobytu. Takže i když existují, zaměření na kulturní rozdíly je jen odváděním pozornosti od naléhavějších obav sociální a institucionální rovnosti. Zhruba stejný argument se používá proti zaměření na mezikulturní komunikační aspekty genderových vztahů.

jedním z protiargumentů je poznamenat“ humanizující “ účinek světonázoru. Zaměření na jedinečný zážitek kulturního světonázoru je přímým protijedem k objektivizaci a vykořisťování lidí, které je založeno pouze na jejich barvě, rod, nebo dědictví. Mezikulturní komunikace vyžaduje pochopení jedinečné zkušenosti druhých jako klíče ke koordinaci smyslu a jednání směrem k nějakému společnému cíli. Dalším argumentem ve prospěch mezikulturní komunikace je, že kultura musí být chápána ve vztahu k jejímu vlastnímu kontextu. Kulturu nelze soudit proti absolutnímu standardu civilizace, a proto lidé jedné kultury nejsou vnitřně nadřazeni nebo podřadní vůči lidem jiné kultury. Jsou prostě jiné.

Interkulturní Komunikace

Od „komunikace“ je vzájemné vytváření smyslu a „kultura“ je koordinace smyslu a jednání ve skupině, vyplývá, že „interkulturní komunikace“ je vzájemné vytváření smyslu napříč kulturami. To znamená, že mezikulturní komunikace je mechanismus, kterým lidé různých skupin vnímají a snaží se navzájem dávat smysl. Zatímco není tam žádná záruka, že lidé budou respektovat rozdíly, se kterými se setkávají v tomto procesu, to je jistě kritérium dobrá komunikace, že lidé se snaží pochopit záměry navzájem v non-hodnotící způsoby. Pro, že důvod, interkulturní komunikace zahrnuje zejména strategie, které nás podporují atribut lidské rovnosti a složitost, aby lidé, kteří nejsou součástí vlastní skupiny.

nejčastější taktické cíle interkulturní komunikace je informovat one-way cross – kulturní adaptace v situacích, jako je učení v multikulturních třídách, které poskytují sociální služby (včetně policie) v multikulturním společenství, cestování pro podnikání nebo potěšení, a některé druhy mezinárodní studie. V těch případech, podruzi třeba rozpoznat kulturní rozdíly, které jsou relevantní pro krátkodobá sdělení, předvídat nedorozumění, která mohou vzniknout z těchto rozdílů, a přizpůsobit své chování podle potřeby podílet se přiměřeně v cross-kulturní setkání. Ústředním bodem této aplikace je dobrý systém pro identifikaci kulturních rozdílů, které jsou relevantní pro komunikaci. Několik z těchto systémů je zahrnuto do dalšího čtení následujícího po tomto záznamu. Jaký systém je použit, výsledek zaměstnávání taktické interkulturní komunikace je obecně k poklesu stereotypy kultur setkal, zvýšit znalosti kulturních rozdílů, a rozšířit behaviorální repertoár adaptéry.

další podstatné praktické cíle interkulturní komunikace je přispět k úspěchu cross-kulturní projekty, jako je přenos znalostí, provádějící dlouhodobé podnikání, nebo provádění změn prostřednictvím komunitních rozvojových projektů. V těchto případech, více lidí zapojených do mezikulturního setkání se musí navzájem přizpůsobovat, aby bylo možné adekvátně koordinovat význam a jednání. Když je mezikulturní adaptace obousměrná nebo vzájemná, má tendenci vytvářet „třetí kultury“, ve kterých jsou koordinovány dva nebo více kulturních vzorců koordinace. Třetí kultury jsou virtuální podmínky, které vznikají za účelem interkulturní komunikace a poté se rozpouštějí, když tato komunikace není aktivní. Třetí kultury se může stát déle trvající, když jsou neustále zaměstnáni v multikulturní skupiny nebo společenství, ale, podle definice, třetí kultur není nahradit původní kulturní vzory, které koordinují.

nejstrategičtější aplikací mezikulturní komunikace je odvození hodnoty kulturní rozmanitosti. To je již dlouho cílem multikulturních společností a v poslední době je nabízeno globálními korporacemi. Po nějaké mylné naději, že rozmanitost sama o sobě vytváří hodnotu, nyní se uznává, že kulturní rozmanitost vytváří potenciál, ale ne skutečnost přidané hodnoty. Potenciál rozmanitosti spočívá v nabídce alternativních perspektiv a přístupů k úkolům, čímž přispívá k inovacím a kreativitě. Skutečností však je, že rozmanitost je často potlačována nebo eliminována ve jménu sjednocené akce: „moje cesta nebo dálnice.“To je obzvláště pozoruhodné v imigrační politice a ve firemních fúzí a akvizic, kde rétorika z přidané hodnoty je obecně v přímém rozporu s praxí požadují asimilaci silnější kultury. Asimilace ničí potenciál přidané hodnoty z rozmanitosti. Jednosměrná adaptace zachovává potenciál přidané hodnoty, ale neaktualizuje ji. Pouze vzájemná adaptace může generovat třetí kultury, které podporují koordinaci kulturních rozdílů, a právě z těchto koordinovaných rozdílů se přidává hodnota.

Další Intergroup Vztahy Hlediska

v Rámci interkulturní komunikace, pojem „multikulturní“ je používán se odkazovat na více kultur zastoupených ve skupině, Takže, například, v USA se pracovní síla se stává více multikulturní, což znamená, že tam je více rozmanitosti národního dědictví v důsledku přistěhovalectví, více variace domácích etnických skupin, více pohlaví a věkové diverzity, a více zastoupení menšin, jako jsou lidé se zdravotním postižením. Komunity se stávají multikulturními, jak se tam usazují přistěhovalci, a učitelé čelí stále více multikulturním třídám.

termín „rozmanitost“ je někdy používán synonymně pro „multikulturní“, odkazující na existenci kulturního rozdílu. Například, když má společnost politiku rozmanitosti, často odkazuje na to, jak budou menšiny aktivně přijímány, čímž se vytvoří multikulturní organizace. Někdy „rozmanitost“ nebo termín „sociální začleňování“ se používá obecně odkazovat k řešení problémů spojených s multikulturnost, jako jsou předsudky, stereotypy, segregace, popírání rovných práv, a další nevhodné nebo nezákonné chování. Občas se „rozmanitost“ používá k označení skutečné kulturní rozmanitosti a školení o rozmanitosti přesahuje omezení předsudků směrem k rozpoznání, respektování a produktivnímu řešení kulturních rozdílů.

termín „mezikulturní“ označuje kontakt mezi kulturními skupinami. Například ve společnosti s multikulturní pracovní silou existuje větší pravděpodobnost mezikulturního kontaktu mezi pracovníky. Více podstatně, krajanských manažerů nebo exchange studenti, kteří žijí v jiném kulturním kontextu mají značné množství cross-kulturní kontakt. Mezikulturní kontakt sám o sobě není nutný pro dobré mezikulturní vztahy. Za určitých podmínek může vytvářet negativní stereotypy nebo obranyschopnost, zatímco v nejlepším případě zvyšuje toleranci a snižuje stereotypy. Mezikulturní mohou také odkazovat na srovnávací studie kultury; např. v mezikulturní studii úsměvu, thajští respondenti častěji než Američtí Američané interpretovali toto gesto obličeje jako rozpaky.

termín „interkulturní“ označuje interakci mezi členy dvou nebo více odlišných kulturních skupin. Termín je zřídka používán synonymně pro multikulturní, takže skupiny nejsou popisovány jako mezikulturní, pokud nejsou specificky nastaveny tak, aby podporovaly interakci (např. „interkulturní workshop“). Termín interkulturní se obvykle používá jako modifikátor, například „interkulturní komunikace“ nebo „interkulturní vztahy“.“Termín „mezikulturní citlivost“ má dlouhou historii, s odkazem na možnost vytvořit komplexní percepční diskriminaci mezi kulturní vzory, a v poslední době pojem „interkulturní kompetence“ byl používán se odkazovat na pole vlastnosti a schopnosti, které se zdají vztahující se k úspěšné interkulturní interakce.

následující prohlášení následuje definice: multikulturní pracovní síla bude pravděpodobně mít mnoho mezikulturních kontaktů, které vyžadují více kompetencí v mezikulturní komunikaci od všech.

Rozvoj Interkulturní Citlivosti a Kompetence

Vývojový Model Mezikulturní Citlivosti (DMIS) vyvinut Milton J. Bennett je rámec, který vysvětluje, jak lidé zkušenosti a zvládnout kulturní rozdíly. Na DMIS je zakotvené teorie, je založena na připomínky v obou akademické a firemní nastavení, o tom, jak se lidé stávají více kompetentní interkulturní komunikaci. Model používá koncepty z konstruktivistické psychologie a teorie komunikace k uspořádání těchto pozorování do pozic podél kontinua zvyšující se citlivosti na kulturní rozdíly.

základní předpoklad tohoto modelu je, že jako percepční organizace kulturní rozdíl se stává složitější, zkušenosti z kultury se stává více sofistikované a potenciál pro uplatnění kompetence v interkulturní vztahy se zvyšuje. Tím, že uznává, jak kulturní rozdíl je zkušený, předpovědi o efektivnosti mezikulturní komunikace lze provést a vzdělávací intervence mohou být přizpůsobeny tak, aby usnadnit rozvoj podél kontinua.

kontinuum DMIS sahá od etnocentrismu, zkušenosti vlastní kultury jako „ústřední pro realitu“, k etnorelativismu, zkušenosti vlastní a jiné kultury jako “ relativní ke kontextu.“Pozice podél kontinua definují obecné způsoby, jakými je vnímání kulturní odlišnosti organizováno do zkušenosti. Obecně platí, že vývojové pohyb je jednosměrný a trvalé, i když tam může být ustoupí z jednoho etnocentrického postoje k druhému, a některé ethnocentric problémy, může zůstat nevyřešena, jak se lidé stěhují do ethnorelativism. Nicméně, každý jednotlivec nebo skupina má převládající zkušenost z kulturní rozdíl, popsal následující pozice:

• Popírání kulturních rozdílů je zážitek, ve kterém kulturní rozdíly nevnímá vůbec, nebo je vnímána pouze ve velmi širokých kategorií jako „cizinec“ nebo „menšiny.“Konstrukce, které jsou k dispozici pro vnímání vlastní kultury, jsou mnohem složitější než ty, které jsou k dispozici pro jiné kultury. Lidé zažívají psychologickou a / nebo fyzickou izolaci od kulturních rozdílů a jsou nezaujatí nebo možná dokonce nepřátelsky odmítají mezikulturní komunikaci. Je obtížné rozpoznat základní lidskost druhých, kteří se zjevně liší od sebe sama, a naivní otázky o jiné kultuře se mohou zdát neuctivé. V extrémním případě může být síla použita k vykořisťování ostatních bez citlivosti na jejich pocity degradace.
• obrana proti kulturnímu rozdílu je zkušenost, ve které je kulturní rozdíl vnímán zjednodušujícími stereotypními způsoby. Kultury jsou organizovány do „my a oni“, kde obvykle“ my „je lepší a“ oni “ je nižší. Lidé v obraně jsou ohroženi kulturními rozdíly, takže mají tendenci být vysoce kritičtí k jiným kulturám a mohou obviňovat kulturní rozdíly za obecné neduhy společnosti. Energie získané z institucionální dominance nebo non-dominantní gesta slouží k podpoře segregace.
• obrana / obrácení. Alternativní forma obrany obrací polaritu “ nás “ a „nich“, kde je přijatá kultura romantizována, zatímco vlastní skupina je vystavena větší kritice. Obrácení se tradičně nacházejí v non-dominantní skupiny jako „internalizovaného útlaku“, kde dominantní skupina kultura je ceněno víc, než non-dominantní. Když dominantní členové skupiny zjistí, že jejich vlastní skupiny je utlačovatel („vyjevila útlaku“), někdy se mění strany a vzít na příčinu non-dominantní skupiny s extrémní horlivost. V mezinárodním měřítku se to také může stát, když se výměnní studenti “ stanou domorodci.“V obou případech je zkušenost sebekritikou kombinovanou s exotizací jiných skupin.
• minimalizace kulturních rozdílů nastává, když jsou prvky vlastního kulturního světonázoru vnímány jako univerzální. Lidé mají tendenci předpokládat, že jejich fyzické nebo psychologické zkušenosti sdílejí lidé všech kultur a / nebo že určité základní hodnoty a přesvědčení překračují kulturní hranice. Zdůrazňování mezikulturní podobnosti snižuje obranu, takže lidé zde jsou mnohem tolerantnější ke kulturní rozmanitosti, i když tolerance se obecně nevztahuje na ocenění podstatných kulturních rozdílů. Lidé, kteří se pohybují od obrany a usazují se v minimalizaci, mohou mít pocit, že dorazili do osvícené pozice. Pravděpodobně označí jakoukoli diskusi o kulturních rozdílech za formu obrany, protože to je jejich jediná předchozí zkušenost s kulturním rozdílem. Protože si nyní myslí, že mezikulturní porozumění je založeno především na podobnosti, mají tendenci přeceňovat svou citlivost vůči lidem, kteří se od nich ve skutečnosti zcela liší. V této pozici lidé dominantní skupiny podceňují své rasové a kulturní privilegium – jejich přehnaný předpoklad podobnosti je vede také k přehnané rovnosti příležitostí. Taky, členové dominantní skupiny se mohou zapojit do určitých forem politické korektnosti, které zdůrazňují podobnost, jako je „barvoslepý“.“
• přijetí kulturní odlišnosti je zkušenost, ve které je vlastní kultura jen jedním z řady stejně složitých světonázorů. Kulturní rozdíl se stává opět důležitým, tentokrát spíše ze zvědavosti než hrozby. V přijímání rozdíl, lidé, beru na vědomí, že lidé z jiných kultur, zatímco stejně lidské na sebe, jsou ve skutečnosti organizování své zkušenosti z reality jinak – podle různých předpokladů jejich kultury. Přijetí neznamená souhlas s nebo představ jiných kultur – kulturní rozdíly mohou být posuzovány negativně, ale rozsudek je vyroben v kontextově relativní cesta. Uznání, že lidé jsou stejně složití, ale odlišní, je silným protijedem fanatismu. Spíše než se snažit přímo omezit předsudky (což, pokud je úspěšné, jen vytváří minimalizaci), posun k přijetí rozšiřuje hranici lidské podobnosti a rozdílu tak, aby zahrnoval další skupiny. Jinými slovy, lidem jiných kultur je poskytováno stejné a jedinečné lidstvo.

• adaptace na kulturní rozdíl nastává, když lidé staví na svém přijetí kulturních rozdílů tím, že se dočasně snaží organizovat svět různými způsoby. Pomocí procesu kognitivního posunu rámce mohou lidé vytvořit „faksimilní světonázor“, který organizuje jejich vnímání událostí způsobem, který lépe odpovídá vnímání jiné kultury. Alternativní pohled na svět vytváří alternativní zážitek – ten, který je vhodnější pro jinou kulturu. Založením chování na alternativním „pocitu vhodnosti“ mohou lidé v této pozici úmyslně upravit své chování tak, aby autenticky a efektivně komunikovali v jiné kultuře. Když se obě strany komunikace pokoušejí přizpůsobit své chování tímto způsobem, vytváří virtuální třetí kultury-nové kontexty, které se záměrně objevují z konkrétních mezikulturních interakcí.

• integrace kulturního rozdílu je zkušenost sebe sama, která zahrnuje pohyb dovnitř a ven z různých kulturních světonázorů. Lidé na této pozici udržují složité multikulturní identity a existují v jakémsi mezním stavu, kdy se neustále stávají něčím jiným. To z nich dělá outsidery většiny skupin a vytváří etickou nejednoznačnost, ale také je tlačí k budování kulturních mostů a sofistikovaným etickým závazkům. Integrace je více pravděpodobné, že se vyskytují mezi non-dominantní menšinových skupin, dlouhodobé krajanů, „globální nomád děti,“ a jiní s primární nebo získanou multikulturnost.

Milton J. Bennett, Ph.D.
Výzkumný ústav interkulturního rozvoje