Maybaygiare.org

Blog Network

Morální odpovědnost

Různé filozofické pozice existovat, nesouhlasu nad determinismu a svobodné vůle

v Závislosti na tom, jak filosof chápe zdarma, budou mít různé názory na morální odpovědnost.

Metafyzické libertarianismEdit

Hlavní článek: Libertarianismus (metafyzika)

Metafyzické libertariáni, že akce nejsou vždy kauzálně stanovena, což umožňuje pro možnost svobodné vůle a tím i morální odpovědnost. Všichni libertariáni jsou také nekompatibilisté; protože si myslím, že kdyby kauzální determinismus platil o lidském jednání, lidé by neměli svobodnou vůli. Někteří libertariáni se proto hlásí k principu alternativních možností, který předpokládá, že morální odpovědnost vyžaduje, aby lidé mohli jednat jinak.

fenomenologické úvahy jsou někdy dovolávány nekompatibilisty k obraně libertariánského postavení. V každodenním životě, máme pocit, že volba jinak je životaschopnou možností. Ačkoli tento pocit pevně nezakládá existenci svobodné vůle, někteří nekompatibilisté tvrdí, že fenomenologický pocit alternativních možností je předpokladem svobodné vůle.

Jean-Paul Sartre tvrdí, že lidé někdy vyhnout obvinění a odpovědnost tím, že se schovává za determinismu: „jsme vždy připraveni přijmout útočiště ve víře v determinismus, pokud této svobody váží na nás, nebo jestli jsme třeba omluva“.

podobný názor je, že individuální morální zavinění spočívá v individuálním charakteru. To znamená, že osoba s charakterem vraha nemá jinou možnost než vraždit, ale může být stále potrestána, protože je správné potrestat ty špatné povahy. To, jak byla postava určena, je z tohoto pohledu irelevantní. Robert Cummins, například, tvrdí, že lidé by neměli být souzeni za své individuální činy, ale spíše za to, jak tyto činy „odrážejí jejich charakter“. Pokud znak (definice) je dominantní kauzální faktor při určování něčí volby, a volby jsou morálně špatné, pak jeden by měl být hnáni k zodpovědnosti za tato rozhodnutí, bez ohledu na geny a další podobné faktory.

v právu existuje známá výjimka z předpokladu, že morální zavinění spočívá buď v individuálním charakteru, nebo ve svobodném jednání. Obrana šílenství-nebo její důsledek, snížená odpovědnost (druh odvolání k klamu jediné příčiny) – lze použít k tvrzení, že vinný skutek nebyl produktem vinné mysli. V takových případech, právní systémy většiny Západních společnostech předpokládat, že člověk je nějakým způsobem není na vině, protože jeho činy jsou důsledkem abnormální funkce mozku (což znamená funkce mozku je deterministické, kauzální agent mysli a motiv).

argument od luckEdit

argument od luck je kritikou proti libertariánskému pojetí morální odpovědnosti. To naznačuje, že každá daná akce, a dokonce i charakter člověka, je výsledkem různých sil mimo kontrolu člověka. To nemusí být vhodné, pak, držet tuto osobu výlučně morálně odpovědnou. Thomas Nagel naznačuje, že čtyři různé typy štěstí (včetně genetických vlivů a dalších vnějších faktorů) nakonec ovlivňují způsob, jakým jsou činy člověka morálně hodnoceny. Například, člověk řídil opilý, může dělat to doma bez nehody, a přesto tato akce z řízení pod vlivem alkoholu se může zdát více morálně problematický, pokud se někdo stane jaywalk podél jeho dráhy (přejede auto).

tento argument lze vysledovat zpět k Davidu Hume. Pokud je fyzický indeterminismus pravdivý, pak ty události, které nejsou určeny, jsou vědecky popsány jako pravděpodobnostní nebo náhodné. Je proto tvrdili, že je nepravděpodobné, že člověk může chválit nebo obviňovat někoho za provedení akce generovány náhodně podle jeho nervový systém (bez jakéhokoliv non-fyzické agentury odpovědné za pozorované pravděpodobnostní výsledek).

tvrdý determinismeditovat

Hlavní článek: Tvrdý determinismus

tvrdí deterministé (nezaměňovat s fatalisty) často používají svobodu spíše v praktických morálních úvahách než v představě svobodné vůle. Skutečně, tváří v tvář možnosti, že determinismus vyžaduje zcela jiný morální systém, někteří zastánci tvrdí, že „mnohem horší pro zdarma!“. Clarence Darrow, slavný obhájce, prosil nevinu svých klientů, Leopold a Loeb, vyvoláním takového pojmu tvrdého determinismu. Během svého shrnutí prohlásil:

Co s tím má tento chlapec společného? Nebyl jeho vlastním otcem; nebyl jeho vlastní matkou; nebyl jeho vlastními prarodiči. To vše mu bylo předáno. Neobklopoval se vychovatelkami a bohatstvím. Neudělal sám sebe. A přesto má být nucen platit.

Pavel v Epištole Římanům se zabývá otázkou mravní odpovědnosti takto: „Nemá hrnčíř moc nad hlínou, stejné hroudy udělal jednu nádobu ke cti a jinou k zneuctění?“Z tohoto pohledu mohou být jednotlivci stále zneuctěni za své činy, i když tyto činy byly nakonec zcela určeny Bohem.

Joshua Greene a Jonathan Cohen, výzkumníci v nově vznikající oblasti neuroethics, tvrdí, že na základě takových případech, že naše současná představa o morální odpovědnost je založena na liberální (a dualistický) intuice. Tvrdí, že kognitivní neurovědní výzkum (např. neurovědy svobodné vůle) podkopává tyto intuice tím, že ukazuje, že mozek je zodpovědný za naše činy, a to nejen v případě floridní psychóza, ale také v méně zřejmých situací. Například, poškození čelního laloku snižuje schopnost vážit nejistá rizika a učinit rozumné rozhodnutí, a proto vede ke zvýšení pravděpodobnosti, že někdo spáchá násilný trestný čin. To je pravda, a to nejen pacientů s poškozením čelního laloku v důsledku úrazu nebo mozkové mrtvice, ale také dospívajících, kteří vykazují sníženou čelní lalok aktivity ve srovnání s dospělými, a dokonce i dětí, kteří jsou chronicky zanedbané nebo týrané. V každém případě může být viník, tvrdí, řekl, že má menší odpovědnost za své činy. Greene a Cohen předpovídají, že, jak se takové příklady stávají více časté a dobře známé, porotců výklady svobodná vůle a morální zodpovědnost se bude pohybovat od intuitivní liberální představa, že v současné době je jejich základem.

David Eagleman vysvětluje, že příroda a živit, protože všechny kriminální chování. Rovněž věří, že věda vyžaduje, aby se změna a zlepšení, spíše než vina, musí stát středem právního soudního systému.

Greene a Cohen také tvrdí, že právní systém nevyžaduje tento libertariánský výklad. Spíše naznačují, že pouze retributivní pojmy spravedlnosti, v nichž cílem právního systému je potrestat lidi za přestupky, vyžadují Libertariánskou intuici. Mnoho forem eticky realistické a důsledný přístupy ke spravedlnosti, které jsou zaměřené na podporu budoucích životních podmínek, spíše než trest, může přežít i tvrdý determinista výklad zdarma. Právní systém a pojmy spravedlnosti tak mohou být zachovány i tváří v tvář vznikajícím neuroscientifickým důkazům, které podkopávají libertariánské intuice svobodné vůle.

neurovědec David Eagleman zastává podobné myšlenky. Eagleman říká, že systém právního soudnictví by se měl více dívat do budoucna. Říká, že je špatné klást otázky úzké viny, spíše než se soustředit na to, co je důležité: co je třeba změnit v chování a mozku zločince. Eagleman neříká, že nikdo není zodpovědný za své zločiny, ale spíše, že „fáze odsouzení“ by měla odpovídat moderním neurovědním důkazům. Na Eagleman, to je škodlivé bavit iluzi, že člověk může udělat jediné rozhodnutí, které je nějak najednou, nezávisle na jejich fyziologie a historie. Popisuje, co se vědci naučili od pacientů s poškozením mozku, a nabízí případ učitele školy, který dvakrát vykazoval stupňující se pedofilní tendence-pokaždé jako výsledek rostoucích nádorů. Eagleman také varuje, že méně atraktivní lidé a menšiny mají tendenci být delší trestů—všichni který on vidí jako příznaky, které více vědy je zapotřebí v právním systému.

Hard inkompatibilismedit

Derk Pereboom hájí skeptický postoj ohledně svobodné vůle, kterou nazývá hard inkompatibilismem. Podle jeho názoru nemůžeme mít svobodnou vůli, pokud jsou naše činy kauzálně určovány faktory mimo naši kontrolu—nebo pokud jsou naše činy indeterministickými událostmi – pokud k nim dojde náhodou. Pereboom pojímá svobodnou vůli jako kontrolu v akci potřebnou pro morální odpovědnost ve smyslu zasloužené viny a chvály, trestu a odměny. Zatímco on uznává, že liberální agent příčinných souvislostí, schopnost látek jako látky způsobit akce, aniž by byl kauzálně ovlivňují faktory mimo jejich kontrolu, je stále možnost, že považuje za nepravděpodobné, že na pozadí z nejvíce obhajitelný fyzikálních teorií. Bez libertariánské příčinné souvislosti si Pereboom myslí, že svobodná vůle potřebná k morální odpovědnosti v pouště-zahrnující smysl není na spadnutí. Tvrdí však také, že na rozdíl od pozpátku hledícího, pouště zahrnujícího smysl pro morální odpovědnost, jsou perspektivní smysly slučitelné s kauzálním určením. Například, kauzálně určeno agenti, kteří jednají špatně, může být oprávněně vinu s cílem vytvořit vadný charakter, sladění poruchou vztahů, a chránit ostatní před nebezpečím, které jsou apt způsobit.

Pereboom navrhuje, aby životaschopná trestní judikatura byla slučitelná s popřením zasloužené viny a trestu. Jeho názor vylučuje retributivistické ospravedlnění trestu, ale umožňuje neschopnost nebezpečných zločinců na analogii s karanténou nositelů nebezpečných chorob. Izolace nosiče se virus Ebola může být odůvodněn právo se bránit proti hrozbě, odůvodnění neobsahuje odkaz poušti. Pereboom tvrdí, že analogie platí pro neschopnost nebezpečných zločinců. Tvrdí také, že čím je Hrozba méně závažná, tím umírněnější je ospravedlnitelná metoda neschopnosti; u některých trestných činů může být zapotřebí pouze sledování. Kromě toho, stejně jako jsme to měli udělat, co můžeme, v rozumných mezích, léčit nositeli viru Ebola, jsme karantény, takže bychom se měli zaměřit na rehabilitaci a reintegraci zločinců jsme diskvalifikovat. Pereboom také navrhuje, že vzhledem k těžké incompatibilism, trest zdůvodnit jako obecné odstrašování může být legitimní, když sankce ne podkopávání agenta je schopnost žít smysluplný, vzkvétající život, protože odůvodňující takové mírné tresty nemusí vyvolat poušti.

Compatibilismeditovat

Hlavní článek: Compatibilism
Některé formy compatibilism navrhnout termín svobodná vůle by měla být použita pouze na mysli něco jako svobodu.

Compatibilists tvrdí, že i kdyby determinismus byl pravdivý, bylo by stále možné, abychom měli svobodnou vůli. Hinduistický text Bhagavadgíta nabízí jeden velmi brzy kompatibilní účet. Tváří v tvář vyhlídce, že půjde bojovat proti příbuzným, ke kterým má pouta, Arjuna zoufá. Krišna se pokouší zmírnit Arjunovy úzkosti. Tvrdí, že přírodní síly se spojily k produkci akcí, a to je jen marnost, která způsobuje, abychom považovali sami sebe jako agent ve vedení těchto akcí. Krišna však dodává tuto námitku: „… muž, který zná vztah mezi přírodními silami a činy, je svědkem toho, jak některé přírodní síly pracují na jiných přírodních silách, a stává se jejich otrokem…“Když neznáme vztah mezi přírodními silami, stáváme se pasivními oběťmi nomologických faktů. Krsnovo napomenutí má Arjunu přimět, aby vykonal svou povinnost (tj., bojovat v bitvě), ale také tvrdí, že být úspěšným morálním agentem vyžaduje mít na paměti širší okolnosti, za kterých se člověk nachází. Paramahansa Yogananda také řekl: „svoboda znamená moc jednat vedením duše, ne nutkáním tužeb a zvyků. Poslušnost ega vede k otroctví; poslušnost duše přináší osvobození.“

V Západní tradici, Baruch Spinoza ozvěny Bhagavad Gita je bod o agenty a přírodní síly, psaní „muži si myslí, že sami zdarma, protože jsou při vědomí o jejich volitions a jejich chuť k jídlu, a nemyslete si, i v jejich snech, z příčin, které jsou likvidovány na, kteří chtějí a ochotni, protože oni jsou nevědomí .“Krsna je nepřátelský k vlivu vášní na naše racionální schopnosti, mluvení místo pro hodnotu dbát diktuje své vlastní přirozenosti: „I moudrý člověk jedná pod impuls z jeho povahy. K čemu je omezení?“Spinoza podobně identifikuje zkrocení něčí vášně jako způsob, jak se vyprostit ze sevření pouze pasivní tváří v tvář vnější síly a cestu směrem po naší vlastní přirozenosti.

p. f. Strawson je významným příkladem současného kompatibilisty. Jeho práce „Svoboda a zášť“, která vede k reaktivním postojům, byla široce citována jako důležitá reakce na nekompatibilní účty svobodné vůle. Další compatibilists, kteří byli inspirováni Strawson je papír, jsou následující: Gary Watson, Susan Wolf, R. Jay Wallace, Paul Russell a David Švec.

Další viewsEdit

Daniel Dennett se ptá, proč by někdo starat o to, zda někdo měl majetek, odpovědnost a spekuluje, že idea morální odpovědnosti může být „čistě metafyzická touha“.

Bruce Waller argumentoval, Proti Morální Odpovědnost (MIT Press), že morální odpovědnost „patří s duchy a bohy, a že to nemůže přežít v naturalistické prostředí bez zázraků“. Nemůžeme trestat jiného za špatné činy, tvrdí, Waller, protože kauzální síly, které předcházejí a přinesly akty, může být nakonec snížen na štěstí, a to, faktory, nad kterými jedinec nemá kontrolu. Tvrdí, že člověk nemusí být obviňován ani za své povahové rysy, protože i oni jsou silně ovlivňováni evolučními, environmentálními a genetickými faktory (mimo jiné). I když jeho pohled by spadat do stejné kategorie jako názory filozofů, jako Dennett, kteří argumentují proti morální odpovědnost, Waller pohled se liší v důležitém způsobem: Snaží se, jak říká, „zachránit“ svobodnou vůli před morální odpovědností (Viz kapitola 3). Tento pohyb jde proti všeobecně přijímaným předpokladem, že jak se člověk cítí o svobodné vůli je ipso facto tvrzení o morální odpovědnost.

Epistemická Podmínka pro Morální ResponsibilityEdit

V filozofické diskuse o morální odpovědnost, dvě nezbytné podmínky jsou obvykle citován: kontrolní (nebo svobody) stavu (který odpovídá na otázku ‚dělal jednotlivých dělat akci v otázce máme svobodnou vůli?“) a epistemický stav, jehož první je zkoumán ve výše uvedené diskusi. Noetický stav, na rozdíl od kontroly stavu, se zaměřuje na otázku ‚je jednotlivec vědom, například, morální důsledky, co udělala?’Ne všichni filosofové, že tato podmínka musí být zřetelný stavu, oddělená od kontrolní podmínka: například, Alfred Mele si myslí, že epistemická podmínka je součástí kontroly stavu. Nicméně, zdá se, že existuje Filozofická shoda, že je zřetelná i vysvětlující. Jedním z hlavních konceptů spojených s podmínkou je “ povědomí.“Podle těch filozofů, kteří potvrzují tuto podmínku, je třeba, aby „vědom“ čtyři věci, být morálně zodpovědný: akční (což dělá), jeho morální význam, důsledky a alternativy.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.