Ve Východní Křesťanství, kontemplace (theoria) doslova znamená vidět Boha, nebo mít Vizi Boha. Stav vidění Boha, nebo spojení s Bohem, je známý jako theoria. Proces Theózy, který vede k tomuto stavu spojení s Bohem známému jako theoria, je praktikován v asketické tradici Hesychasmu. Hesychasm je smířit srdce a mysl do jedné věci (viz nous).
rozjímání ve východní Pravoslaví je vyjádřeno ve stupních jako ty, které jsou zahrnuty v žebříku Božského vzestupu sv. Proces přechodu ze starého muže hříchu na novorozené dítě Boží a do naší pravé přirozenosti jako dobré a božské se nazývá Theosis.
to znamená, že jakmile je někdo v přítomnosti Boha, zbožňován s ním, pak může začít správně rozumět a tam“ uvažovat “ o Bohu. Tato forma rozjímání má mít a projít skutečnou zkušeností spíše než racionálním nebo odůvodněným porozuměním teorie (viz gnóza). Zatímco u racionálního myšlení člověk používá logiku k pochopení, u Boha dělá pravý opak (viz také Apofatická teologie).
anonymně napsal 14. století anglický kontemplativní práce Oblak Nevědomí, je jasné, že jeho forma praxe není akt rozumu, ale jakési transcendentní ‚vidět,‘ nad rámec obvyklé činnosti mysli – „poprvé praxi rozjímání, budete prožívat temnotu, jako mrak nevědomí. Nebudete vědět, co to je… tato temnota a tento mrak budou vždy mezi vámi a vaším Bohem… vždy vás budou bránit v tom, abyste ho jasně viděli ve světle porozumění ve vašem intelektu, a zablokují vám, abyste ho plně cítili ve sladkosti lásky ve vašich emocích. Takže se ujistěte, aby se váš domov v této tmě… Nemůžeme myslet na cestu k Bohu… proto jsem ochoten opustit všechno, co vím, milovat jednu věc, kterou si nedokážu myslet. Může být milován, ale nemyslel.“
v Rámci Západního Křesťanství rozjímání je často ve vztahu k mysticismu vyjádřené v pracích mystických teologů, jako je terezie z Avily a Jana z Kříže, stejně jako spisy Margery Kempe, Augustin Pekař a Thomas Merton.
Dom Cuthbert Butler poznamenává, že kontemplace byl termín používaný v Latinské církvi k označení mystiky a „“mystika“ je docela moderní slovo“.
MeditationEdit
v křesťanství kontemplace označuje mysl bez obsahu zaměřenou na vědomí Boha jako živé reality. To v některých ohledech odpovídá tomu, co se ve východním náboženství nazývá samádhi. Meditace, na druhé straně, po mnoho staletí v Západní Církvi, podle více kognitivně aktivní cvičení, jako je vizualizace Biblických scén jako v Ignaciánské cvičení nebo lectio divina, v němž praktický lékař „poslouchá text Bible s ‚ucho ‚ srdce‘, jako by on nebo ona je v rozhovoru s Bohem, a Bůh je navrhovat témata k diskusi.“
v katolickém křesťanství je důležitá kontemplace. „Vzorový teolog“ katolické církve, Svatý. Thomas Aquinas napsal: „pro dobro lidské komunity je nezbytné, aby existovaly osoby, které se věnují životu kontemplace.“Jeden z jeho učedníků, Josef Pieper, poznamenal:“ protože je to rozjímání, které zachovává uprostřed lidské společnosti pravdu, která je zároveň zbytečná, a měřítko každého možného použití; tak je to také rozjímání, které udržuje skutečný konec v dohledu, dává smysl každému praktickému aktu života.“Papež Jan Pavel II. v Apoštolském Dopise „Rosarium Virginis Mariae“ podle konkrétně katolická zbožnost Svatého Růžence jako „nádherně kontemplativní modlitba“ a řekl, že „ze své povahy recitace Růžence volání pro klidný rytmus a přetrvávající tempo, pomáhá individuální meditovat o tajemstvích pánova života, jak je vidět očima jí, kdo byl nejblíže k Pánu. Tímto způsobem jsou odhalena nepochopitelná bohatství těchto tajemství.“
Podle Akvinského, nejvyšší forma života je kontemplativní, který komunikuje plody rozjímání pro ostatní, protože je založen na množství rozjímání (contemplari et contemplata aliis tradere) (ST, III, Q. 40, a. 1, Ad 2).