Klasické precedentEdit
neexistuje stručná formální definice tragikomedie z klasického věku. Zdá se, že řecký filozof Aristoteles měl na mysli něco jako renesanční význam pojmu (to je vážná akce se šťastným koncem), když v poetice diskutuje o tragédii s dvojím koncem. V tomto ohledu, řada řeckých a Římských her, například Alkéstis, může být nazýván tragicomedies, i když bez nějaké jednoznačné atributy mimo pozemek. Samotné slovo pochází s Roman komik dramatik Plautus, který razil termín poněkud žertovně v prologu k jeho hře Amfitryóne. Znak Rtuti, snímání neslušnost je zařazení obou králů a bohů vedle sluhy v komedii, prohlašuje, že hrát měl lepší být „tragicomoedia“:
bude to směs: nech to být tragikomedie. Nemyslím si, že by bylo vhodné dělat z toho důsledně komedii, když jsou v ní králové a bohové. Co myslíš? Vzhledem k tomu, že ve hře má roli i otrok, udělám z toho tragikomedii…—Plautus, Amfitryóne
Renesance revivalsEdit
ItalyEdit
Plautus komentář měl pravděpodobně značný vliv na Renesanční estetické teorie, které do značné míry transformovány Aristoteles komentáře na drama do tuhé teorie. Pro „pravidlo mongers“ (termín je Giordano Bruno), „mixed“ funguje, jak je uvedeno výše, více nedávný „románky“, jako jsou Orlando Furioso, a dokonce i Odyssey byly na nejlepší hádanky; v nejhorším případě chyby. Dvě postavy pomohly povýšit tragikomedii na status pravidelného žánru, kterým se rozumí jeden s vlastním souborem rigidních pravidel. Giovanni Battista Giraldi Cinthio, v polovině šestnáctého století, jak tvrdil, že tragédie-s-comic-konec (tragedia de lieto fine) byl nejvhodnější k moderní době a produkoval jeho vlastní příklady takových her. Ještě důležitější byl Giovanni Battista Guarini. Guariniho Il Pastor Fido, publikovaný v roce 1590, vyvolal ostrou kritickou debatu, ve které Guariniho Temperamentní obrana generických inovací nakonec nesla den. Guariniho tragikomedie nabídla modulovanou akci, která se nikdy příliš nedotkla komedie ani tragédie, vychované postavy, a pastorační prostředí. Všichni tři se na sto a více let stali základem kontinentální tragikomedie.
EnglandEdit
v Anglii, kde praxe běžela před teorií, byla situace zcela odlišná. V šestnáctém století, „tragikomedie“ znamenalo nativní druh romantické hra, která porušila unities času, místa a akce, které nenuceně smíšené high – a low-narodil se znaky, a to představila fantastická akce. To byly funkce, Philip Sidney poukazoval ve své stížnosti proti „mungrell Tragy-comédie“ 1580s, a které shakespearův Polonius nabízí slavné svědectví: „nejlepší herci na světě, pro tragedii, komedii, historii, pastorační, pastorace-komické, historicko-pastorační, tragicko-historické, tragicko-komicko-historickou-pastorační scéna individuable, nebo báseň neomezený: Seneca nemůže být příliš těžký ani Plautus příliš lehké. Pro právo práva a svobody jsou to jediní muži.“Některé aspekty tohoto romantického impulsu zůstávají i v práci sofistikovanějších dramatiků: Shakespearovy poslední hry, které lze nazvat tragikomedií, byly často nazývány romány.
v raném Stuartovském období někteří angličtí dramatici absorbovali lekce kontroverze Guarini. Věrná pastýřka Johna Fletchera, adaptace Guariniho hry, byla vyrobena v roce 1608. V tištěném vydání, Fletcher nabídl zajímavou definici pojmu, stojí za to citovat na délku: „Tragi-comédie není tzv. v souvislosti veselí a zabíjení, ale ve vztahu to chce úmrtí, což je dost na to, aby to žádná tragédie, přesto přináší některé neere, což je inough, aby to ne comédie.“Fletcherova definice se zaměřuje především na události: žánr hry je určen tím, zda v něm lidé umírají nebo ne, a sekundárním způsobem na tom, jak blízko se akce blíží smrti. Ale jak ukázal Eugene Waith, tragikomedie Fletcher vyvinutá v příštím desetiletí měla také sjednocující stylistické rysy: náhlá a nečekaná odhalení, outré zápletky, vzdálená místa a trvalé zaměření na propracovanou, umělou rétoriku.
někteří z fletcherových současníků, zejména Philip Massinger a James Shirley, napsali populární tragikomedie. Richard Brome také esoval formu, ale s menším úspěchem. A mnoho z jejich současných spisovatelů, od John Ford Lodowick Carlell Sir Aston Cockayne, pokusy v žánru.
tragikomedie zůstala poměrně populární až do uzavření divadel v roce 1642 a fletcherova díla byla populární i při restaurování. Staré styly byly odloženy, když se v osmnáctém století změnil vkus; „tragédie se šťastným koncem“ se nakonec vyvinula v melodrama, v jaké formě stále vzkvétá.
Landgartha (1640) Henry Burnell, první hra irského dramatika, která byla provedena v Irském divadle, byla výslovně popsána jeho autorem jako tragikomedie. Kritická reakce na hru byla všeobecně nepřátelská, částečně to vypadá, že konec nebyl ani šťastný, ani nešťastný. Burnell ve svém úvodu do tištěného vydání hry napadl své kritiky pro jejich nevědomost a poukázal na to, že jak by měli dobře vědět, mnoho her není ani tragédie, ani komedie,ale „něco mezi“.
pozdější vývojEditovat
kritika, která se vyvinula po renesanci, zdůrazňovala spíše tematické a formální aspekty tragikomedie než spiknutí. Gotthold Ephraim Lessing ji definoval jako směs emocí, ve kterých “ vážnost stimuluje smích, a potěšení z bolesti.“Spřízněnost tragikomedie se satirou a „temnou“ komedií naznačila tragikomický impuls v moderním divadle s Luigim Pirandellem, který ovlivnil mnoho dramatiků včetně Samuela Becketta a Toma Stopparda. Také to lze vidět v absurdním dramatu. Friedrich Dürrenmatt, Švýcarský dramatik, navrhl, že tragikomedie je nevyhnutelným žánrem pro dvacáté století; svou hru The Visit (1956) popisuje jako tragikomedii. Tragikomedie je běžný žánr v britském divadle po druhé světové válce, s autory tak rozmanitými jako Samuel Beckett, Tom Stoppard, John Arden, Alan Ayckbourn a Harold Pinterest. Vladimir Nabokov je postmoderní fikce Bledý Oheň je tragikomedie zaujati Alžbětinské drama
Postmoderní tragikomedie ve Spojených StatesEdit
Američtí spisovatelé metamodernist a postmodernímu hnutí využily tragikomedie a/nebo šibeniční humor. Pozoruhodným příkladem metamodernistické tragikomedie je Opus Davida Fostera Wallace Magnum z roku 1996, Infinite Jest. Wallace píše komediální prvky žijící v domě na půli cesty (tj. „někteří lidé opravdu vypadají jako hlodavci), místo, ponořený do lidských tragédií a utrpení.