den store vice af engelsk drama fra Kyd til Galsværdig har været dens mål om realisme var ubegrænset. I et stykke, Everyman, og måske kun i det ene spil, Vi har et drama inden for kunstens begrænsninger. . . . Det er vigtigt, at et kunstværk skal være selvkonsistent, at en kunstner bevidst eller ubevidst tegner en cirkel, som han ikke overtræder: på den ene side er det virkelige liv altid materialet, og på den anden side er en abstraktion fra det virkelige liv en nødvendig betingelse for skabelsen af et kunstværk.
—T. S. Eliot, “fire Elisabetanske dramatikere”
For T. S. Eliot everymans storhed—det mest berømte middelalderlige drama på engelsk og det bedste eksempel på moralspillet—hviler i dets samlede vision, i dets sammenføjning af magtfulde åndelige og menneskelige indsigter med “almindelig dramatisk interesse.””Det religiøse og det dramatiske er ikke kun kombineret,” hævder Eliot, ” men helt smeltet sammen. Hver mand er på den ene side den menneskelige sjæl i ekstremitet, og på den anden side enhver mand i enhver farlig position, hvorfra vi spekulerer på, hvordan han vil flygte.”En dramatiseret lignelse eller allegori om en sjæls endelige dom, hver mand opnår sin opretholdende kraft ved den dygtighed, hvormed den legemliggør sine abstraktioner i det særlige for at nå det universelle. Everyman fungerer derfor som en afgørende prototype for vestligt drama og en nøgleforbindelse mellem klassisk drama og den ekstraordinære blomstring af Renæssancedrama.
muligvis en engelsk oversættelse af det hollandske værk, Elckerlijc (eller Elckerlijk), udgivet i 1495 og tilskrevet Petrus Dorlandus, kan Everyman også være blevet tilpasset sammen med det hollandske stykke fra en tidligere, nu mistet fælles kilde. Der er ingen optegnelser over faktiske forestillinger af Everyman, men trykte versioner af stykket, der først blev vist i 1508, var populære gennem det 16.århundrede, selvom religiøse dramaer i England blev oprørske under Reformationen og blev forbudt, da Elisabeth I tog tronen i 1558. Selvom moralspillet er en umiskendelig indflydelse på det Elisabetanske drama, forsvandt hver mand fra synet. Det ville ikke blive genoptrykt før i 1773. I 1901 blev det det første middelalderlige stykke, der blev genoplivet i en moderne produktion. Regisseret af Vilhelm Poel blev den reviderede Everyman rost for sin “na-Kristians enkelhed og kompromisløse oprigtighed”, og stykket blev sensationen af Londons teatersæson. Yeats og George Bernard indrømmede at være påvirket af Poels succesfulde produktion. Efter at have set det tysk instruktør maks Reinhardt bestilte den østrigske dramatiker Hugo von Hofmannsthal at skrive en tysk tilpasning, Jedermann, som først blev produceret i Berlin i 1911 og efter sin debut i 1913 på Salburgs Katedralplads, ville nogensinde blive en del af den årlige Salburgs Festival. Ekkoer af Everyman kan påvises i de eksistentielle skuespil af Jean-Paul Sartre og Samuel Beckett og i Bertolt Brechts ekspressionistiske dramaer, og stykket udføres fortsat rundt om i verden, et vidnesbyrd om dets evne til at kommunikere en stærk vision om den menneskelige tilstand, der overskrider æraen og doktrinerne om dens oprindelse.
Everyman tjener såvel som en væsentlig tekst til at illustrere udviklingen af drama i Vesteuropa i perioden mellem den klassiske tidsalder og renæssancen. Hvad der er mest slående ved at overveje genopkomsten af drama i middelalderen er den rolle, som den kristne kirke spiller både i standsning af den klassiske dramatiske tradition og i at fremme betingelserne for dramas genoplivning. Antallet af teatre og forestillinger af romersk drama nåede et højdepunkt i det fjerde århundrede, før det aftog betydeligt. Dramaets tilbagegang til næsten udryddelse blev udfældet både ved sammenbruddet af det romerske imperium og bur-geoning Christian Church ‘ s modstand mod en kunstform med markant hedenske rødder. Teologer betragtede drama som en illusionistisk kunst allieret med afgudsdyrkelse, magi og djævel. Kirkens myndigheder afskrækkede aktivt kristne fra at deltage i forestillinger og truede ekskommunikation af enhver, der gik i teatret snarere end i kirken på hellige dage. Skuespillere blev forbudt sakramenterne, medmindre de forudså deres erhverv. Den sidst indspillede dramatiske forestilling i den klassiske tradition fandt sted i Rom i 549, og i næsten et halvt årtusinde forsvandt organiserede teaterforestillinger effektivt i Vesteuropa med resterne af en skuespiltradition, der blev opretholdt af rejsende underholdere. Ironisk nok vendte kirken, der havde spillet en så afgørende rolle i lukningen af teatrene og standset en litterær dramatisk tradition, drama tilbage til de lignende indledende betingelser, der gik forud for fremkomsten af formelt drama i Grækenland i det sjette århundrede f.kr. Da klassisk komedie og tragedie stammer fra religiøse festligheder og ritualer, ville det vestlige drama blive gendannet i middelalderen fra et sammenligneligt åndeligt fundament for at tjene et parallelt religiøst behov. Antifonale sange, sunget svar eller dialoger, ligesom dithyramb i græsk protodrama, blev til sidst indarbejdet i festlighederne fra den liturgiske kalender, såsom jul, Epifanie, og påske. Korte illustrative scener udviklede sig til at vivify tilbedelse for en menighed, der ikke forstod Latin, det liturgiske sprog. Først udført i klostre og kirker omkring det 10.århundrede, med præster eller kor drenge som skuespillere, liturgiske dramaer ville i det 13. århundrede vokse alt for detaljerede—med flere scener, skuespillere, og sceneeffekter—til korrekt iscenesættelse indendørs. Forestillinger flyttede udendørs med ikke-gejstlige skuespillere og sekulære organisationer såsom handelsgilde, der producerer folkesproglige mysteriespil, skriftlige dramaer, der repræsenterer scener fra Det Gamle og Det Nye Testamente; mirakelspil, dramatiserende hændelser fra de helliges liv; og moral spiller, der vedtager den allegoriske åndelige kamp for et gennemsnitligt individ. Ligesom Attic græske skuespil, middelalderdrama udviklede sig derfor ud fra religiøse overholdelser, blev støttet af velhavende borgere eller organisationer for at tjene både en borgerlig og religiøs funktion, og ligesom de græske koroptræden til ære for Dionysus blev udvidet til at vedtage historierne om flere guder og helte, middelalderdrama blev gradvist mere sekulariseret ved at inkorporere aspekter af velkendt liv og genkendelige situationer og karakterer i dets forestillinger. Vedtagne episoder fra den liturgiske kalender blev samlet for at danne komplette cyklusser af bibelske skuespil i stadig mere komplicerede produktioner, der involverede realistiske sceneeffekter. Religiøse dramaer blev moralske underholdninger til alle formål, der kombinerede seriøse hengivne og didaktiske formål med lav komisk, ofte sjofel farce. I det 15.århundrede havde religiøst drama etableret en stærk, robust teatralsk tradition i Vesteuropa, der ville blive kombineret med genopdagelsen af den klassiske dramatiske tradition i renæssancen for at skabe den største eksplosion af dramatisk præstation i historien.
Everyman er det bedst kendte eksempel på moralspillet, den senudviklede middelalderlige dramatiske genre, der er den væsentlige bro mellem religiøst og sekulært drama. Hvis mysteriespil behandlede det guddommelige som åbenbaret i Bibelen, og mirakelspil, tog de hellige moralspil for deres emne de åndelige kampe af repræsentative og genkendelige blandede menneskelige karakterer. Moralspil, der blomstrede mellem 1400 og 1550, er didaktiske allegorier, der vedtager kampen mellem Vice og dyd for besiddelse af en menneskelig sjæl. Eksempler på engelsk inkluderer Pride Of Life (c. 1410), Perserverance Slot (ca.1425) og menneskeheden (ca. 1475). Everyman er faktisk atypisk af formen på grund af dets begrænsede omfang. I stedet for at dække fristelserne i et helt liv, som de fleste moralspil, opnår hver mand sin enhed og intensitet ved kun at koncentrere sig om forberedelsen til døden, om den sidste handling i historien om frelse eller fordømmelse. Den sædvanlige vedtagne kamp mellem Vice og dyd for besiddelse af en individuel sjæl er forbi i stykkets begyndelse. Everyman er en bekræftet synder, der skal chokeres over en revurdering af sit liv og sine værdier. Når stykket åbner, forkynder Gud, skuffet over menneskehedens syndighed, hvor “ethvert menneske lever sådan efter sin egen fornøjelse”, idet han ignorerer deres uundgåelige ende og formål på jorden, en endelig regning. Han beordrer Døden til at indkalde Everyman til “en pilgrimsrejse, han skal på ham tage, / som han på ingen måde kan undslippe.”Everyman hilser denne nyhed med en række psykologisk troværdige reaktioner fra vantro, vildfarelse og selvmedlidenhed til rationalisering, at det måske ikke er så slemt, som han frygter, selv forsøger at bestikke Døden for at “udsætte denne sag til en anden dag.”Døden er uforsonlig, men accepterer at tillade hver mand at samle hvem han kan overtale til at ledsage ham på sin rejse til graven.
efter at have mistet sin første kamp med døden for at undgå hans regning, reduceres hver mand næste til hjælpeløs, isoleret fortvivlelse, da en efter en hans forventede trofaste og standhaftige ledsagere—fællesskab, Slægt og fætter—opgiver ham. Tvunget til at give afkald på menneskelig kammeratskab fra venner og familie på sin rejse, Everyman næste vender sig til sine varer, som han havde værdsat mest af alt, for støtte. Overbevist om, at penge er alle magtfulde, er Everyman korrigeret af varer, der siger, at kærlighed til ham er “i strid med kærlighed evig”:
en sæson, du har haft mig i velstand.
min tilstand er menneskets sjæl at dræbe;
Hvis jeg redder en, tusind spilder jeg.
Hvor er det godt, at jeg følger dig?
Nej, ikke fra denne verden, sandelig.
Hvis materialet svigter ham, vender hver mand næste til sine dydige præstationer på jorden, til gode Gerninger, som er villig til at ledsage ham, men er begrænset af alles synder, og pilgrim sendes til gode handlingers søster, viden, for at lære, hvad han skal gøre. På dette tidspunkt i dramaet Everymans åndelige rejse har tvunget ham til at se fra udvendig støtte til interne ressourcer. Viden giver nøglen til alles frelse og fører ham til tilståelse og bod, der frigiver gode gerninger for at ledsage ham til hans regning. Stykket legemliggør således væsentlig kristen doktrin-at en persons liv på jorden er fleeting og vildledende, at alle skal møde døden alene, og at gode gerninger er værdiløse uden selvkendskab, tro, anger, og absolution-i forståelige menneskelige termer, der inviterer publikum til identifikation. Stykkets budskab leveres ikke gennem direkte udsagn, men i samspillet mellem en psykologisk forståelig Everyman med de personificerede og forstørrede abstraktioner, der understreger en universel betydning.
ikke længere tilbageholdende og fortvivlet, med en fornyet tro og selvforståelse, føler Everyman sig nu trøstet og selvsikker til at påtage sig sin rejse og indkalde skønhed, styrke, skøn og fem kløgt til at slutte sig til gode Gerninger som sine ledsagere. Doktrinært synes stykket at have nået en sikker moralsk konklusion. Everyman er ikke længere bedraget om verden eller sig selv og er nu klar til at møde sin endelige regning hjulpet af værdige iboende ledsagere. Stykket leverer imidlertid en overraskende dramatisk vending. De ledsagere, som Everyman har regnet med en efter en, falder væk, da han kommer tættere og tættere på sin rejses ende ved graven. Allegorien her indfanger et helt liv i miniature, hvor en persons væsentlige egenskaber til sidst besejres af tiden langs livets rejse: ungdommens skønhed falmer, mandskabets styrke svækkes, mental skarphed i modenhed falder, og senserne i alderdommen fejler. I en pæn, strukturel parallel undskyldningerne for fællesskab, Slægt, fætter, og varer, der ikke ledsager hver mand på hans rejse, matches af skønhedens beklagelse, styrke, skøn, og fem kløgt for ikke at fuldføre pilgrimsalderen. Endnu en gang er hver mand frataget støtte til at møde døden alene, tvunget til at opgive sin afhængighed ikke kun af livets ydre, men også de interne evner og egenskaber. Everyman når et eksistentielt øjeblik af frygtelig isolation, der beder hans råb, ” o Jesu, hjælp! Alle har forladt mig.”Men han trøstes af gode Gerninger, som alene vil blive hos ham til slutningen:
alle jordiske ting er kun forfængelighed:
skønhed, styrke og skøn forlader mennesket,
tåbelige venner og slægtninge, den retfærdige Tale—
alle flygter undtagen gode gerninger, og det er jeg. . .
Frygt ikke; Jeg vil tale for dig.
Gode gerninger vil gøre sagen for alles frelse, og pilgrimmen, der søger Guds barmhjertighed, vises synkende i hans grav. En engel høres byde sin sjæl velkommen til sin himmelske belønning:
nu skal du ind i den himmelske sfære,
til det, som alle I skal komme
, der lever længe før dommedagens dag.
Everyman konverterer den teologiske doktrin om en sjæls genopretning og forløsning til en række slående dramatiske konflikter, der hver især skubber hvert menneske til en større forståelse af verden og sig selv. Det, der kontrasterer ethvert menneske fra andre moralspil, hvor Vice og dyd kæmper for besiddelse af et menneskes sjæl, er, at de kræfter, der i det væsentlige adskiller ethvert menneske og bringer hans frelse i fare, bor i ham, personificeret både i de ydre aspekter af et menneskes liv og hans iboende egenskaber. Stykket tager sit publikum dybt ind i en moralsk og psykologisk arena, der i stigende grad vil danne teatret til at følge, når religiøst drama giver plads til det sekulære. Dramatisk allegori er at være klædt i kostumer og træk af den særlige og den enkelte. Især sætter Everyman et gennemsnit, repræsentativt menneske i centrum for en af de første gange i teaterhistorien og betragter hans selvkendskab og frelse som dets centrale spørgsmål. Hverken en guddommelighed eller en paragon, Everyman gøres genkendelig for ethvert medlem af publikum—både ædle og bonde—og psykologisk realisme, selv i en allegori om stridende abstraktioner, debuterer stærkt. Everyman beviser triumferende, at lidelserne hos en som resten af os kan engagere os følelsesmæssigt og Intellektuelt, mens de leverer en afgørende lektion om, hvordan det virkelige, det symbolske, og indsigt i menneskets natur og menneskelige eksistens—nøglekomponenterne i alt drama—kan kombineres effektivt.