Etisk bevægelse

Baggrundredit

Den Etiske bevægelse var en udvækst af det generelle tab af tro blandt de intellektuelle i den victorianske æra. En forløber for doktrinerne om den etiske bevægelse kan findes i South Place Ethical Society, grundlagt i 1793 som South Place Chapel på Finsbury-pladsen, i udkanten af City of London.

Fabian Society var en udvækst fra det nye livs fællesskab.

i begyndelsen af det nittende århundrede blev kapellet kendt som “et radikalt samlingssted”. På det tidspunkt var det et unitarisk kapel, og den bevægelse støttede ligesom kvækere Kvindelig lighed. Under ledelse af Pastor Johnson ræv, det lånte sin prædikestol til aktivister som f.eks Anna hjul, en af de første kvinder, der kæmpede for feminisme på offentlige møder i England, der talte i 1829 om “kvinders rettigheder.”I de senere årtier flyttede kapellet væk fra unitarisme og skiftede navn først til South Place Religious Society, derefter South Place Ethical Society (et navn, det formelt havde, skønt det var bedre kendt som conve Hall fra 1929) og er nu conve Hall Ethical Society.Fællesskabet i det nye liv blev etableret i 1883 af den skotske intellektuelle Thomas Davidson. Medlemmer af fællesskabet omfattede digtere Edvard Carpenter og John Davidson, dyrerettighedsaktivist Henry Stephens Salt, seksolog Havelock Ellis, feminist Edith Lees (som senere giftede sig med Ellis), romanforfatter Olive Schreiner og Edvard R. Pease.

dens mål var “kultiveringen af en perfekt karakter i hver og en.”De ønskede at transformere samfundet ved at være et eksempel på ren forenklet Levevis for andre at følge. Davidson var en stor fortaler for en struktureret filosofi om religion, etik og social reform.

på et møde den 16.November 1883 blev der udarbejdet en oversigt over samfundets mål af Maurice Adams:

Vi, der anerkender det onde og uret, der skal ramme mænd, så længe vores sociale liv er baseret på egoisme, rivalisering og uvidenhed, og som frem for alt ønsker at erstatte det med et liv baseret på uselviskhed, kærlighed og visdom, forenes med det formål at realisere den højere livet blandt os selv, og at tilskynde og sætte andre i stand til at gøre det samme.Og vi danner os nu ind i et samfund, der skal kaldes det nye livs Guild, for at udføre dette formål.

selvom Fællesskabet var en kortvarig organisation, skabte det Fabian Society, som splittede i 1884 fra det nye livs fællesskab.

etisk bevægelseredit

Feliks Adler, grundlægger af den etiske bevægelse.i sin ungdom blev Adler uddannet til at være rabbiner ligesom sin far, Samuel Adler, rabbiner i reformens jødiske tempel Emanu-El. Som en del af sin uddannelse tilmeldte han sig universitetet i Heidelberg, hvor han blev påvirket af neo-Kantiansk filosofi. Han blev især tiltrukket af de kantianske ideer om, at man ikke kunne bevise eksistensen eller ikke-eksistensen af guddomme eller udødelighed, og at moral kunne etableres uafhængigt af teologi.

i løbet af denne tid blev han også udsat for de moralske problemer forårsaget af udnyttelse af kvinder og arbejdskraft. Disse erfaringer lagde det intellektuelle grundlag for den etiske bevægelse. Da han vendte tilbage fra Tyskland, i 1873, delte han sin etiske vision med sin fars menighed i form af en prædiken. På grund af den negative reaktion, han fremkaldte, blev det hans første og sidste prædiken som rabbiner i træning. I stedet tiltrådte han et professorat ved Cornell University og holdt i 1876 en opfølgende prædiken, der førte til grundlæggelsen af 1877 Society for Ethical Culture, som var den første af sin art. I 1886 havde lignende samfund spiret op i Philadelphia, Chicago og St. Louis.

disse samfund vedtog alle den samme principerklæring:

• troen på, at moral er uafhængig af teologi;
• bekræftelsen af, at der er opstået nye moralske problemer i det moderne industrielle samfund, som ikke er blevet behandlet tilstrækkeligt af verdens religioner;
• pligten til at engagere sig i filantropi i fremme af moral;
• troen på, at selvreform skulle gå i lås med socialreform;
• etablering af republikanske snarere end monarkisk styring af etiske samfund
• aftalen om at uddanne de unge er det vigtigste mål.

i virkeligheden reagerede bevægelsen på datidens religiøse krise ved at erstatte teologi med uforfalsket moral. Det havde til formål at ” adskille moralske ideer fra religiøse doktriner, metafysiske systemer og etiske teorier og gøre dem til en uafhængig kraft i det personlige liv og sociale relationer.”Adler var også særlig kritisk over for den religiøse vægt på trosbekendelse og troede, at den var kilden til sekterisk bigotry. Han forsøgte derfor at tilvejebringe et universelt fællesskab uden ritual og ceremoni for dem, der ellers ville blive delt af trosbekendelser. Af samme grunde indtog bevægelsen også en neutral holdning til religiøs overbevisning og fortaler hverken ateisme eller teisme, agnosticisme eller deisme.

etisk Kulturskole (rød) og etisk kultur samfund (hvid) bygninger.

den Adleriske vægt på “deed not creed” oversat til flere public service-projekter. Året efter grundlæggelsen startede selskabet en børnehave, en distriktssygeplejerske og et husbygningsfirma. Senere åbnede de den etiske Kulturskole, derefter kaldet” Arbejderskolen”, en søndagsskole og et sommerhus for børn, og andre etiske samfund fulgte snart efter med lignende projekter. I modsætning til den filantropiske indsats fra datidens etablerede religiøse institutioner forsøgte de etiske samfund ikke at forkynde dem, de hjalp. Faktisk forsøgte de sjældent at konvertere nogen. Nye medlemmer skulle sponsoreres af eksisterende medlemmer, og kvinder fik slet ikke lov til at deltage før i 1893. De modstod også formalisering, skønt de alligevel langsomt vedtog visse traditionelle fremgangsmåder, som søndagsmøder og livscyklusceremonier, men alligevel gjorde det i en moderne humanistisk sammenhæng. I 1893 blev de fire eksisterende samfund forenet under paraplyorganisationen American Ethical Union.

efter en vis indledende succes stagnerede bevægelsen indtil efter Anden Verdenskrig. i 1946 blev der gjort en indsats for at genoplive og samfund blev skabt i ny Jersey og D. C. sammen med indvielsen af lejren for statsborgerskab. I 1968 var der tredive samfund med et samlet nationalt medlemskab på over 5.500. Den genoplivede bevægelse adskiller sig imidlertid fra sin forgænger på få måder. De nyere grupper blev oprettet i forstæder og ofte for at give alternative søndagsskoler til børn med voksne aktiviteter som en eftertanke.

der var også et større fokus på organisation og bureaukrati sammen med en indad vending, der understregede gruppemedlemmernes behov over de mere generelle sociale spørgsmål, der oprindeligt havde berørt Adler. Resultatet var en omdannelse af amerikanske etiske samfund til noget meget mere beslægtet med små kristne menigheder, hvor ministerens mest presserende bekymring er at passe på hans eller hendes flok.

i det 21.århundrede fortsatte bevægelsen med at genoplive sig selv gennem sociale medier og involvering med andre humanistiske organisationer med blandet succes. Fra 2014 var der færre end 10.000 officielle medlemmer af den etiske bevægelse.

in BritainEdit

Stanton Coit førte den etiske bevægelse i Storbritannien.

i 1885 hjalp den ti år gamle amerikanske etiske kulturbevægelse med at stimulere lignende social aktivitet i Storbritannien, da den amerikanske sociolog John Graham Brooks distribuerede pjecer af Chicago ethical society leder Vilhelm Salter til en gruppe britiske filosoffer, herunder Bernard Bosanket, John Henry Muirhead og John Stuart Mackensie.en af Adlers kolleger, Stanton Coit, besøgte dem i London for at diskutere “målene og principperne” for deres amerikanske kolleger. I 1886 blev det første britiske etiske samfund grundlagt. Coit overtog ledelsen af South Place i et par år. Etiske samfund blomstrede i Storbritannien. I 1896 dannede de fire London societies Union of Ethical Societies, og mellem 1905 og 1910 var der over halvtreds samfund i Storbritannien, hvoraf sytten var tilknyttet Unionen. En del af denne hurtige vækst skyldtes Coit, der forlod sin rolle som leder af South Place i 1892 efter at være blevet nægtet den magt og autoritet, han kæmpede for.fordi han var fast forankret i Britisk etik, forblev Coit i London og dannede det vestlige London etiske samfund, som næsten var helt under hans kontrol. Coit arbejdede hurtigt for at forme det vestlige London-samfund ikke kun omkring etisk kultur, men også staffage af religiøs praksis og omdøbte samfundet i 1914 til den etiske Kirke. Han forvandlede sine møder til tjenester, og deres rum til noget, der ligner en kirke. I en række bøger begyndte Coit også at argumentere for omdannelsen af den anglikanske kirke til en etisk kirke, mens han holdt dyden til etisk ritual op. Han følte, at den anglikanske kirke var i den unikke position til at udnytte den naturlige moralske impuls, der stammede fra selve samfundet, så længe kirken erstattede teologi med videnskab, opgav overnaturlige overbevisninger, udvidede sin bibel til at omfatte et tværkulturelt udvalg af etisk litteratur og fortolkede dens trosbekendelser og liturgi i lyset af moderne etik og psykologi. Hans forsøg på at reformere den anglikanske kirke mislykkedes, og ti år efter hans død i 1944 blev den etiske kirkebygning solgt til den Romersk-Katolske Kirke.i løbet af Stanton Coits levetid var den etiske Kirke aldrig officielt tilknyttet Unionen af etiske samfund og heller ikke South Place. I 1920 skiftede Union of Ethical Societies navn til Ethical Union. Harold Blackham, der havde overtaget ledelsen af Londons etiske kirke, forsøgte bevidst at fjerne de kirkelignende fælder fra Den Etiske bevægelse og fortalte en simpel trosbekendelse af humanisme, der ikke var beslægtet med en religion. Han fremmede fusionen af den etiske Union med Rationalist Press Association og South Place Ethical Society, og i 1957 blev der oprettet et humanistisk Råd for at undersøge sammensmeltning. Selvom spørgsmål om velgørende status forhindrede en fuld sammenlægning, ændrede den etiske Union under Blackham sit navn i 1967 for at blive British Humanist Association – etablering af humanisme som den principielle organiserende kraft for ikke-religiøs moral og sekularistisk fortalervirksomhed i Storbritannien. BHA var det juridiske efterfølgerorgan for Union of Ethical Societies.mellem 1886 og 1927 blev fireoghalvfjerds etiske samfund startet i Storbritannien, skønt denne hurtige vækst ikke varede længe. Antallet faldt støt gennem 1920 ‘erne og begyndelsen af 30’ erne, indtil der kun var ti samfund tilbage i 1934. I 1954 var der kun fire. Situationen blev sådan, at sociolog Colin Campbell i 1971 endda foreslog, at man kunne sige, “at da South Place Ethical Society diskuterede at ændre sit navn til South Place Humanist society i 1969, ophørte den engelske etiske bevægelse med at eksistere.”

de organisationer, der blev skabt af den etiske bevægelse fra det 19.århundrede, ville senere leve videre som den britiske humanistiske bevægelse. South Place Ethical Society ændrede til sidst sit navn efter Moncure D. Conge, og er typisk kendt som simpelthen “Conge Hall”. I 2017 ændrede British Humanist Association igen sit navn og blev Humanists UK. Begge organisationer er en del af Humanists International, som blev grundlagt af Harold Blackham i 1952 som International Humanist and Ethical Union.