interkulturel kommunikation
interkulturel kommunikation er studiet og praksis for kommunikation på tværs af kulturelle sammenhænge. Det gælder ligeledes for indenlandske kulturelle forskelle som etnicitet og køn og for internationale forskelle som dem, der er forbundet med nationalitet eller verdensregion. Interkulturel kommunikation er en tilgang til relationer mellem medlemmer af disse grupper, der fokuserer på anerkendelse og respekt for kulturelle forskelle, søger målet om gensidig tilpasning, der fører til biculturalisme snarere end simpel assimilering, og støtter udviklingen af interkulturel følsomhed hos enkeltpersoner og organisationer for at muliggøre empatisk forståelse og kompetent koordinering af handling på tværs af kulturelle forskelle.
de følgende afsnit udvider definitionerne af “kommunikation” og “kulturel kontekst”
baseret på principper for konstruktivisme og opsummerer derefter udviklingen af interkulturel følsomhed som grundlag for at udøve Kompetent interkulturel kommunikation.
kommunikation
kommunikation er meget mere end en simpel transmission af information: det er den gensidige skabelse af mening. Information er ikke i sig selv meningsfuld; det er kun, når information er beregnet og fortolket på en eller anden måde, at den opnår betydning. For eksempel, hvis du fortæller mig om en film, du lige har set, har du sandsynligvis til hensigt for mig at forstå, hvad filmen handler om, og også noget om din oplevelse og evaluering af den. Du stiller informationen på et sprog, jeg kender, bruger referencer til koncepter og andre film, jeg måske kender, og når du formidler din følelse, antager du, at jeg er i stand til og villig til at få adgang til din oplevelse. For min del forsøger jeg at fortolke oplysningerne på den måde, du havde til hensigt det ved at bruge fælles betydninger for ord og begreber og ved at genkende både vores fælles oplevelse af lignende begivenheder og det unikke ved din personlige oplevelse i denne særlige begivenhed.
selvfølgelig er udvekslingen beskrevet ovenfor et ideal, der sjældent opnås i et pass (eller mange). Hvad der normalt sker er, at min fortolkning er både mere og mindre end hvad du havde til hensigt. Det er mindre i min sandsynlige manglende tildeling af nøjagtigt lignende betydning til ord og begreber, som du bruger, og det er mere i, at jeg sandsynligvis projicerer mange af mine egne følelser om lignende begivenheder på din beskrivelse. I mit svar (feedback) til din besked Kan du genkende nogle af min uoverensstemmende fortolkning og rette den. Forudsat at dette ikke er din første kommunikation med en som mig, du har måske allerede forventet noget af min sandsynlige fejlfortolkning ved at skræddersy din besked til mig i første omgang. Så både din hensigt og min fortolkning er i spil, da vi forsøger at forhandle en gensidigt acceptabel kamp. Den endelige betydning af kommunikationsbegivenheden er hverken kun din hensigt eller blot min fortolkning; det er vores gensidige skabelse af en behagelig position.
Kultur
følelsen af “kultur”, der bruges i interkulturel kommunikation, er “verdenssyn.”Kultur er en generalisering om, hvordan en gruppe mennesker koordinerer mening og handling indbyrdes. En måde de gør det på er gennem institutioner som religiøse, politiske og økonomiske systemer og familie og andre sociale strukturer. Men bag disse institutioner er en sædvanlig organisation af, hvordan verden opfattes, og dermed hvordan den opleves. Disse vaner omtales ofte som kulturelle antagelser og værdier, og de forekommer i alle grupper, ikke kun nationale samfund. Generelt fokuserer interkulturel kommunikation på dette verdenssynsaspekt af kultur og ikke så meget på kulturinstitutionerne. Menneskelig kommunikation udføres af mennesker, ikke institutioner. Bekymringen for enhver undersøgelse af kommunikation er derfor med den måde, hvorpå mennesker organiserer mening. Vi er alle påvirket af de institutionelle strukturer, som vi internaliserer som en del af socialisering, og forståelse af disse institutioner kan give indsigt i, hvordan vi sædvanligvis organiserer vores opfattelse, men i sidste ende er det vores menneskelige verdensbillede, der skaber mening, ikke institutionel struktur.
et væsentligt element i kulturen er grænsen, der adskiller “os” fra “dem.”Ethvert menneske tilhører grupper defineret af grænser. Typiske grænser er dem, der dannes af nationalstater (f.eks. amerikanske amerikanere, Japansk, nigerianere) eller af etniske grupper sammensat af mennesker med en bestemt stamme, national eller regional arv (f. eks. kurdisk, jødisk, russisk, europæisk, afrikansk). Inden for en grænse kommunikerer folk med hinanden anderledes end med mennesker uden for grænsen. Forskellen involverer måske eller måske ikke brug af et andet sprog eller jargon, men det inkluderer altid forskellige former for aftaler om mening og handling. En kulturel grænse indikerer en større mængde interaktion og behov for koordinering mellem dem, der er omgivet af den.
i tilfælde af en vis etnisk arv kan familieinteraktion primært være ansvarlig for at bevare kulturaftalerne, men for mange etniske grupper er der sandsynligvis også større interaktion med andre medlemmer af den etniske gruppe (f.eks. kinesiske amerikanere). Dette gælder især, hvis farve (race) er involveret, da folk naturligt adskiller sig efter farve og dermed lettere kan gruppere sig med mennesker, der er fysisk ens. Farvediskrimination er ikke nødvendigvis forbundet med fordomme, men det kan bestemt bruges til dette formål, ligesom andre forskelle mellem grupper. Farve er en særlig kompleks grænse, da den i mange samfund repræsenterer en bestemt type social oplevelse over for en vis fordomme eller privilegium, og at fælles erfaring kan producere visse aftaler om mening (f.eks. en forståelse af “kørsel mens sort”). Alligevel er farve ikke nødvendigvis forbundet med nogen bestemt etnicitet (f. eks. Caribiske arv, hvide mennesker af Anglo vs Teutonic vs Latin arv). Den etniske grænse er en meget stærkere kulturel indikator end farvegrænsen, da den hviler på et dybere sæt institutioner. Så for eksempel, sorte Caribiske amerikanere kan opleve fordomme på samme måde som sorte afroamerikanere, men denne kendsgerning undgår ikke de betydelige kulturelle forskelle mellem disse to grupper.
i multikulturelle samfund kombineres nationale og etiske grænser ofte for at indikere medlemskab i begge grupper (f. eks. Afroamerikansk, Europæisk Amerikansk, Malaysisk Singaporeansk, Russisk Kasakhstani). Ud over disse fælles forskelle dannes grænser også af geografiske regioner inden for eller på tværs af nationale grænser (f.eks. syditalienere, Nordvestamerikanere i Stillehavet, vesteuropæere, afrikanere syd for Sahara) det er også vigtigt, at organisationernes grænser ofte indikerer meget stærke og særskilte kulturelle verdenssyn (f. eks. virksomhedskulturer, politikultur, væbnede tjenestekultur, fredskorps kultur). Inden for organisationer, forskellige funktionelle grupper såsom revisorer, servicefolk, ingeniører, detektiver osv. vil sandsynligvis dele en kultur. Inden for samfund kan kulturelle grænser også omfatte køn, seksuel orientering, generation (alder) og anden gruppering. I disse og andre tilfælde genereres kulturen ikke af nogen bestemt tro eller opførsel af gruppen, men af behovet for at koordinere mening og handling blandt oftere interagerende mennesker. Så, for eksempel, homoseksuel kultur handler ikke om homoseksualitet i sig selv; det handler om, hvordan folk kommunikerer med andre mennesker, som de er mere tilbøjelige til at være i kontakt med på grund af delt seksualitet. På samme måde kan nogle religiøse eller politiske grupper skabe kultur, ikke på grund af deres særlige overbevisning, men fordi folk i grupperne bruger mere tid sammen med andre, der er enige med dem.
når en interkulturel tilgang bruges i indenlandske multikulturelle situationer, genererer den ofte en vis kontrovers. Argumentet mod antagelsen om indenlandske kulturer går generelt sådan: kulturelle forskelle, hvis de findes blandt forskellige etniske og racemæssige grupper, er ikke nær så vigtige som forskelle i magt, privilegium og adgang til kilder til rigdom og velvære. Så selvom de eksisterer, er fokus på kulturelle forskelle bare en distraktion fra de mere presserende bekymringer om social og institutionel retfærdighed. Omtrent det samme argument bruges mod at fokusere på de interkulturelle kommunikationsaspekter af kønsrelationer.
et modargument er at bemærke den “humaniserende” effekt af verdenssyn. Fokus på den unikke oplevelse af et kulturelt verdensbillede er en direkte modgift mod en objektivering og udnyttelse af mennesker, der simpelthen er baseret på deres farve, køn, eller arv. Interkulturel kommunikation nødvendiggør forståelse af andres unikke oplevelse som nøglen til at koordinere mening og handling mod et fælles mål. Et andet argument til fordel for interkulturel kommunikation er, at kultur skal forstås i forhold til sin egen kontekst. Kultur kan ikke bedømmes ud fra en absolut civilisationsstandard, og derfor er mennesker i en kultur ikke iboende overlegne eller ringere end mennesker i en anden kultur. De er bare forskellige.
interkulturel kommunikation
da “kommunikation” er den gensidige skabelse af mening og “kultur” er koordineringen af mening og handling i en gruppe, følger det, at “interkulturel kommunikation” er den gensidige skabelse af mening på tværs af kulturer. Dette betyder, at interkulturel kommunikation er den mekanisme, hvor mennesker i forskellige grupper opfatter og prøver at give mening om hinanden. Selvom der ikke er nogen garanti for, at folk respekterer de forskelle, de støder på i denne proces, er det bestemt et kriterium for god kommunikation, at folk søger at forstå hinandens intentioner på ikke-evaluerende måder. Af den grund inkorporerer interkulturel kommunikation særlige strategier, der tilskynder os til at tilskrive lige menneskehed og kompleksitet til mennesker, der ikke er en del af vores egen gruppe.det mest almindelige taktiske mål for interkulturel kommunikation er at informere envejs tværkulturelle tilpasninger i situationer som undervisning i multikulturelle klasseværelser, levering af sociale tjenester (herunder politiarbejde) i multikulturelle samfund, rejser til forretning eller fornøjelse og nogle former for international undersøgelse. I disse tilfælde, udlændinge er nødt til at genkende kulturelle forskelle, der er relevante for kortvarig kommunikation, at forudsige misforståelse, der kan opstå som følge af disse forskelle, og at tilpasse deres adfærd efter behov for at deltage passende i det tværkulturelle møde. Centralt i denne applikation er at have et godt system til at identificere kulturelle forskelle, der er relevante for kommunikation. Flere af disse systemer er inkluderet i den videre læsning efter denne post. Uanset hvilket system der bruges, er resultatet af at anvende taktisk interkulturel kommunikation generelt at mindske stereotypen af de kulturer, der er stødt på, øge viden om kulturelle forskelle og udvide adapternes adfærdsmæssige repertoire.
et mere væsentligt praktisk mål med interkulturel kommunikation er at bidrage til succes med tværkulturelle projekter såsom overførsel af viden, gennemførelse af langsigtet forretning eller gennemførelse af ændringer gennem samfundsudviklingsprojekter. I disse tilfælde, flere mennesker, der er involveret i det tværkulturelle møde, skal foretage tilpasninger mod hinanden for at koordinere mening og handling tilstrækkeligt. Når interkulturel tilpasning er tovejs eller gensidig, har den tendens til at skabe “tredje kulturer”, hvor to eller flere kulturelle koordinationsmønstre selv koordineres. Tredje kulturer er virtuelle forhold, der opstår med henblik på interkulturel kommunikation og derefter opløses, når denne kommunikation ikke er aktiv. Tredje kulturer kan blive længerevarende, når de konstant er ansat i multikulturelle grupper eller samfund, men, per definition, tredje kulturer erstatter ikke de oprindelige kulturelle mønstre, som de koordinerer.
den mest strategiske anvendelse af interkulturel kommunikation er at udlede værdien af kulturel mangfoldighed. Dette har længe været målet for multikulturelle samfund, og det er for nylig blevet udråbt af globale virksomheder. Efter et fejlagtigt håb om, at mangfoldighed i sig selv skaber værdi, accepteres det nu, at kulturel mangfoldighed skaber potentialet, men ikke virkeligheden af merværdi. Potentialet i mangfoldighed er at tilbyde alternative perspektiver og tilgange til opgaver og dermed bidrage til innovation og kreativitet. Virkeligheden er imidlertid, at mangfoldighed ofte undertrykkes eller elimineres i navnet på en samlet handling: “min vej eller motorvejen.”Dette er især bemærkelsesværdigt i indvandringspolitikker og i virksomhedsfusioner og opkøb, hvor retorikken om merværdi generelt er i direkte modstrid med praksis med at kræve assimilering til den stærkere kultur. Assimilering ødelægger potentialet for merværdi fra mangfoldighed. Envejstilpasning bevarer potentialet for merværdi, men det aktualiserer det ikke. Kun gensidig tilpasning kan generere tredje kulturer, der understøtter koordineringen af kulturelle forskelle, og det er fra disse koordinerede forskelle, at der tilføjes værdi.
andre Intergroup Relations Vilkår
inden for rammerne af interkulturel kommunikation bruges udtrykket “multikulturel” til at henvise til de mange kulturer, der er repræsenteret i en gruppe, så for eksempel er den amerikanske arbejdsstyrke blevet mere multikulturel, hvilket betyder, at der er mere mangfoldighed af national arv på grund af indvandring, mere variation i indenlandske etniske grupper, mere køns-og aldersdiversitet og mere repræsentation af mindretal som mennesker med handicap. Samfund bliver multikulturelle, når indvandrere bosætter sig der, og lærere står over for stadig mere multikulturelle klasseværelser.
udtrykket “mangfoldighed “bruges undertiden synonymt med” multikulturelt”, der henviser til eksistensen af kulturel forskel. For eksempel, når en virksomhed har en mangfoldighedspolitik, henviser det ofte til, hvordan mindretal vil blive aktivt rekrutteret, hvilket skaber en mere multikulturel organisation. Nogle gange bruges” mangfoldighed “eller udtrykket” inklusion ” mere generelt til at henvise til håndtering af problemer forbundet med multikulturalitet, såsom fordomme, stereotype, adskillelse, benægtelse af lige rettigheder og anden upassende eller ulovlig adfærd. Lejlighedsvis bruges “mangfoldighed” til at henvise til faktisk kulturel mangfoldighed, og mangfoldighedstræning bevæger sig ud over fordomsreduktion mod at anerkende, respektere og håndtere produktivt med kulturelle forskelle.
udtrykket” tværkulturel ” henviser til kontakt mellem kulturelle grupper. For eksempel er der i en virksomhed med en multikulturel arbejdsstyrke mere sandsynligt, at der er tværkulturel kontakt blandt arbejderne. Mere væsentligt, udstationerede ledere eller udvekslingsstuderende, der lever i en anden kulturel kontekst, har betydelige mængder tværkulturel kontakt. Tværkulturel kontakt i sig selv er ikke nødvendig Bidrag til gode interkulturelle relationer. Under nogle forhold kan det generere negative stereotyper eller forsvarsevne, mens det i bedste fald øger tolerancen og reducerer stereotypning. Tværkulturelle kan også henvise til komparative studier af kultur; f. eks. i en tværkulturel undersøgelse af smilende, Thailandske respondenter var mere tilbøjelige end amerikanske amerikanere til at fortolke denne ansigtsbevægelse som forlegenhed.
udtrykket” interkulturel ” henviser til interaktion mellem medlemmer af to eller flere forskellige kulturelle grupper. Udtrykket bruges sjældent synonymt med multikulturelt, så grupper beskrives ikke som Interkulturelle, medmindre de specifikt er oprettet for at tilskynde til interaktion (f.eks. det “interkulturelle værksted”). Udtrykket interkulturel bruges normalt som en modifikator, så for eksempel “interkulturel kommunikation” eller “interkulturelle relationer.”Udtrykket” interkulturel følsomhed “har en lang historie med at henvise til en evne til at foretage komplekse perceptuelle diskriminationer mellem kulturelle mønstre, og for nylig er udtrykket” interkulturel kompetence ” blevet brugt til at henvise til en række egenskaber og evner, der synes relateret til vellykkede Interkulturelle interaktioner.
følgende erklæring følger definitionerne: en multikulturel arbejdsstyrke vil sandsynligvis have en masse tværkulturel kontakt, der kræver mere kompetence inden for interkulturel kommunikation fra alle.
udvikling af interkulturel følsomhed og kompetence
udviklingsmodellen for interkulturel følsomhed (DMI ‘ er) udviklet af Milton J. Bennett er en ramme, der forklarer, hvordan folk oplever og håndterer kulturelle forskelle. DMI ‘ erne er baseret på teori; det er baseret på observationer foretaget i både akademiske og virksomhedsindstillinger om, hvordan folk bliver mere kompetente Interkulturelle kommunikatorer. Modellen bruger begreber fra konstruktivistisk psykologi og kommunikationsteori til at organisere disse observationer i positioner langs et kontinuum med stigende følsomhed over for kulturel forskel.den underliggende antagelse af modellen er, at når ens perceptuelle organisering af kulturel forskel bliver mere kompleks, bliver ens oplevelse af kultur mere sofistikeret, og potentialet for at udøve kompetence i interkulturelle relationer øges. Ved at erkende, hvordan kulturel forskel opleves, forudsigelser om effektiviteten af interkulturel kommunikation kan foretages, og uddannelsesmæssige interventioner kan skræddersys for at lette udviklingen langs kontinuumet.
DMIS-kontinuumet strækker sig fra etnocentrisme, oplevelsen af ens egen kultur som “central for virkeligheden”, til etnorelativisme, oplevelsen af ens egen og andre kulturer som “i forhold til kontekst.”Positioner langs kontinuumet definerer de generelle måder, hvorpå opfattelsen af kulturel forskel organiseres i erfaring. Generelt er udviklingsbevægelse envejs og permanent, selvom der kan være tilbagetrækninger fra en etnocentrisk position til en anden, og nogle etnocentriske problemer kan forblive uløste, når folk bevæger sig ind i etnorelativisme. Ikke desto mindre har hver enkelt person eller gruppe en fremherskende oplevelse af kulturel forskel, beskrevet af følgende positioner:
- benægtelse af kulturel forskel er den oplevelse, hvor kulturel forskel slet ikke opfattes, eller den opfattes kun i meget brede kategorier som “udlænding” eller “mindretal.”De konstruktioner, der er tilgængelige for at opfatte ens egen kultur, er langt mere komplekse end dem, der er tilgængelige for andre kulturer. Mennesker oplever psykologisk og / eller fysisk isolation fra kulturel forskel, og de er uinteresserede eller måske endda fjendtligt afvisende over for interkulturel kommunikation. Det er vanskeligt at genkende den væsentlige menneskehed hos andre, der tydeligvis er forskellige fra sig selv, og Na-Krishnas spørgsmål om den anden kultur kan virke respektløse. I det ekstreme kan magt bruges til at udnytte andre uden følsomhed over for deres følelser af nedbrydning.
- forsvar mod kulturel forskel er den oplevelse, hvor kulturel forskel opfattes på forenklede stereotype måder. Kulturer er organiseret i” os og dem”, hvor typisk” os “er overlegen og” dem ” er ringere. Folk i Forsvaret er truet af kulturel forskel, så de har tendens til at være meget kritiske over for andre kulturer og er tilbøjelige til at bebrejde kulturel forskel for generelle sygdomme i samfundet. Magt afledt af institutionel dominans eller fra ikke-dominerende stilling bruges til at understøtte adskillelse.
- forsvar / vending. En alternativ form for forsvaret vender polariteten mellem “os” og “dem”, hvor en vedtaget kultur romantiseres, mens ens egen gruppe udsættes for større kritik. Vending er traditionelt fundet i ikke-dominerende grupper som “internaliseret undertrykkelse”, hvor den dominerende gruppekultur værdsættes højere end den ikke-dominerende. Når dominerende gruppemedlemmer opdager, at deres egen gruppe er undertrykkeren (“eksternaliseret undertrykkelse”), skifter de undertiden sider og påtager sig en ikke-dominerende gruppes sag med ekstrem iver. Internationalt, dette kan også ske, når udvekslingsstuderende “går indfødte.”I begge tilfælde er oplevelsen en selvkritik kombineret med eksotificering af andre grupper.
- minimering af kulturel forskel opstår, når elementer i ens eget kulturelle verdensbillede opleves som universelle. Folk har en tendens til at antage, at deres fysiske eller psykologiske oplevelser deles af mennesker i alle kulturer, og/eller at visse grundlæggende værdier og overbevisninger overskrider kulturelle grænser. Stresset af tværkulturel lighed reducerer forsvaret, så folk her er meget mere tolerante over for kulturel mangfoldighed, skønt tolerancen generelt ikke strækker sig til forståelse af væsentlige kulturelle forskelle. Mennesker, der bevæger sig fra forsvar og sætter sig i minimering, kan føle, at de er kommet til en oplyst position. De vil sandsynligvis mærke enhver diskussion af kulturel forskel som en form for forsvar, fordi det er deres eneste tidligere oplevelse af kulturel forskel. Fordi de nu tror, at interkulturel forståelse primært er baseret på lighed, har de en tendens til at overvurdere deres følsomhed over for mennesker, der faktisk er helt forskellige fra dem. På denne position undervurderer folk i den dominerende gruppe deres racemæssige og kulturelle privilegium – deres overdrevne antagelse om lighed fører dem til også at overdrive lige muligheder. Også, medlemmer af dominerende gruppe kan engagere sig i visse former for politisk korrekthed, der understreger lighed, såsom at være “farveblind.”
- accept af kulturel forskel er den oplevelse, hvor ens egen kultur som blot en af en række lige så komplekse verdenssyn. Kulturel forskel bliver vigtig igen, denne gang af nysgerrighed snarere end trussel. Ved at acceptere forskel anerkender folk, at mennesker fra andre kulturer, mens de er lige så menneskelige for sig selv, faktisk organiserer deres oplevelse af virkeligheden forskelligt – i henhold til de forskellige antagelser i deres kultur. Accept betyder ikke enighed med eller lide andre kulturer – kulturel forskel kan bedømmes negativt – men Dommen er lavet i en kontekstuelt relativ måde. Erkendelsen af, at folk er lige så komplekse, men forskellige, er en stærk modgift mod bigotry. I stedet for at forsøge direkte at reducere fordomme (som, hvis det lykkes, bare skaber minimering), udvider overgangen til accept grænsen for menneskelig lighed og forskel til at omfatte andre grupper. Med andre ord får folk fra andre kulturer lige og unik menneskehed.tilpasning til kulturel forskel opstår, når folk bygger på Deres accept af kulturel forskel ved midlertidigt at forsøge at organisere verden på forskellige måder. Ved hjælp af en proces med kognitiv rammeskift kan folk skabe et “faksimil verdensbillede”, der organiserer deres opfattelse af begivenheder på en måde, der svarer tættere til den anden kulturs. Det alternative verdensbillede genererer en alternativ oplevelse – en der er mere passende for den anden kultur. Ved at basere adfærd på den alternative “følelse af hensigtsmæssighed” kan folk i denne position med vilje ændre deres adfærd for at kommunikere både autentisk og effektivt i en anden kultur. Når begge parter i en kommunikation forsøger at tilpasse deres adfærd på denne måde, det genererer virtuelle tredjekulturer – nye sammenhænge, der med vilje fremkommer fra bestemte tværkulturelle interaktioner.
- Integration af kulturel forskel er oplevelsen af mig selv, der inkluderer bevægelse ind og ud af forskellige kulturelle verdenssyn. Mennesker i denne position opretholder komplekse multikulturelle identiteter og eksisterer i en slags liminal tilstand, hvor de konstant er i færd med at blive noget andet. Dette gør dem udenforstående for de fleste grupper og skaber etisk tvetydighed, men det skubber dem også mod kulturel brobygning og sofistikerede etiske forpligtelser. Integration er mere tilbøjelige til at forekomme blandt ikke-dominerende minoritetsgrupper, langsigtede udlændinge, “global nomad kids” og andre med primær eller erhvervet multikulturalitet.Milton J. Bennett, Ph. D.
Institut for interkulturel udvikling