Ludvig Vittgenstein

i sommeren 1914, ved udbruddet af første verdenskrig, boede Vitgenstein hos sin familie i Vienna. Da han ikke kunne vende tilbage til Norge for at fortsætte sit arbejde med logik, tilmeldte han sig den østrigske hær. Han håbede, at oplevelsen af at møde døden ville sætte ham i stand til udelukkende at koncentrere sit sind om de ting, der betyder mest—intellektuel klarhed og moralsk anstændighed—og at han derved ville opnå den grad af etisk alvor, som han stræbte efter. Som han havde fortalt Russell mange gange under deres diskussioner i Cambridge, betragtede han sin tænkning om logik og hans stræben efter at være et bedre menneske som to aspekter af en enkelt pligt—pligten, så at sige, af geni. (“Logik og etik er grundlæggende de samme,” skrev han, “de er ikke mere end pligt over for sig selv.”)

mens han tjente på Østfronten, oplevede Vittgenstein faktisk en religiøs omvendelse, delvis inspireret af Leo Tolstojs evangeliet i korte træk (1883), som han købte i begyndelsen af krigen og efterfølgende bar med sig til enhver tid og læste og læste den igen, indtil han praktisk talt vidste det udenad. Vittgenstein tilbragte de første to år af krigen bag linjerne, relativt sikre mod skade og i stand til at fortsætte sit arbejde med logik. I 1916 blev han imidlertid på egen anmodning sendt til en kampenhed på den russiske front. Hans overlevende manuskripter viser, at hans filosofiske arbejde i løbet af denne tid gennemgik en dybtgående ændring. Mens han tidligere havde adskilt sine tanker om logik fra sine tanker om etik, æstetik og religion ved at skrive de sidstnævnte bemærkninger i kode, begyndte han på dette tidspunkt at integrere de to sæt bemærkninger og anvendte på dem alle den skelnen, han tidligere havde foretaget mellem det, der kan siges, og det, der skal vises. Etik, æstetik og religion var med andre ord som logik: deres “sandheder” var uforudsigelige; indsigt i disse områder kunne vises, men ikke angivet. “Der er faktisk ting, der ikke kan sættes i ord,” skrev Vittgenstein. “De manifesterer sig. Det er det, der er mystisk.”Selvfølgelig betød dette, at Vittgensteins centrale filosofiske budskab, den indsigt, som han var mest interesseret i at formidle i sit arbejde, i sig selv var uforudsigelig. Hans håb var, at netop ved ikke at sige det, heller ikke engang ved at prøve at sige det, han kunne på en eller anden måde manifestere det. “Hvis du bare ikke prøver at udtale det, der er uudsletteligt,” skrev han til sin ven Paul Engelmann, “går intet tabt. Men det uudslettelige vil være—uudsletteligt-indeholdt i det, der er blevet sagt.”i slutningen af krigen, mens han var på orlov i Salsburg, sluttede Vittgenstein endelig den bog, der senere blev udgivet som Tractatus Logico-Philosophicus. I forordet meddelte han, at han betragtede sig for at have fundet “på alle væsentlige punkter” løsningen på filosofiens problemer. “Sandheden om de tanker, der her kommunikeres,” skrev han, “forekommer mig utilgængelig og endelig,” og “hvis jeg ikke tager fejl i denne tro, er den anden ting, hvor værdien af dette arbejde består, at det viser, hvor lidt der opnås, når disse problemer løses.”For det meste består bogen af en stramt komprimeret redegørelse for billedteorien om mening. Det slutter dog med nogle bemærkninger om etik, æstetik og meningen med livet og understreger, at hvis dets syn på, hvordan propositioner kan være meningsfulde, er korrekt, så ligesom der ikke er nogen meningsfulde propositioner om logisk form, så kan der heller ikke være nogen meningsfulde propositioner vedrørende disse emner. Dette punkt gælder naturligvis for Vittgensteins egne bemærkninger i selve bogen, så Vittgenstein er tvunget til at konkludere, at den, der forstår hans bemærkninger, “endelig anerkender dem som meningsløse”; de tilbyder så at sige en stige, som man skal smide efter at have brugt den til at klatre.i overensstemmelse med hans opfattelse af, at han havde løst alle de væsentlige problemer i filosofien, opgav Vittgenstein emnet efter Første Verdenskrig og uddannede sig i stedet til at være grundskolelærer. I mellemtiden blev Tractatus offentliggjort og tiltrukket sig opmærksomhed fra to indflydelsesrige grupper af filosoffer, den ene med base i Cambridge og inklusive R. B. Braithaite og Frank Ramsey og den anden med base i Vienna og inklusive morit Schlick, Friedrich Hoimannog andre logiske positivister senere kollektivt kendt som Vienna Circle. Begge grupper forsøgte at komme i kontakt med Vittgenstein. Frank Ramsey foretog to ture til Puchberg—den lille østrigske landsby, hvor Vittgenstein underviste—for at diskutere Tractatus med ham, og Schlick inviterede ham til at deltage i diskussionerne om Vienna Circle. Stimuleret af disse kontakter genoplivede Vittgensteins interesse for filosofi, og efter at hans korte og mislykkede karriere som skolelærer sluttede, vendte han tilbage til disciplinen, overbevist, stort set af Ramsey, at de synspunkter, han havde udtrykt i sin bog, trods alt ikke var definitivt korrekte.

i 1929 vendte han tilbage til Trinity College, oprindeligt for at arbejde med Ramsey. Det følgende år døde Ramsey i den tragisk unge alder af 26, efter en trylleformular med svær gulsot. Han blev ved Cambridge som foredragsholder og tilbragte sine ferier i Vienna, hvor han genoptog sine drøftelser med Schlick. I løbet af denne tid ændrede hans ideer sig hurtigt, da han helt opgav forestillingen om logisk form, som den dukkede op i Tractatus, sammen med teorien om mening, som den syntes at kræve. Ja, han vedtog et syn på filosofi, der helt afviste konstruktionen af teorier af enhver art, og som snarere betragtede filosofi som en aktivitet, en metode til at rydde op i forvirringerne, der opstår gennem misforståelser af sprog.filosoffer, mente Vittgenstein, var blevet vildledt til at tro, at deres emne var en slags videnskab, en søgen efter teoretiske forklaringer på de ting, der forvirrede dem: arten af mening, sandhed, sind, tid, retfærdighed og så videre. Men filosofiske problemer er ikke modtagelige for denne form for behandling, hævdede han. Det, der kræves, er ikke en korrekt doktrin, men en klar opfattelse, en, der fjerner den forvirring, der giver anledning til problemet. Mange af disse problemer opstår gennem et ufleksibelt syn på sprog, der insisterer på, at hvis et ord har en betydning, skal der være en slags objekt, der svarer til det. Således bruger vi for eksempel ordet sind uden problemer, indtil vi spørger os selv “hvad er sindet?”Vi forestiller os så, at dette spørgsmål skal besvares ved at identificere nogle “ting”, der er sindet. Hvis vi minder os selv om, at sprog har mange anvendelser, og at ord kan bruges ganske meningsfuldt uden at svare til ting, forsvinder problemet. En anden nært beslægtet kilde til filosofisk forvirring, ifølge Vittgenstein, er tendensen til at forveksle grammatiske regler, eller regler om, hvad det gør og ikke giver mening at sige, for materielle propositioner, eller propositioner om faktiske eller eksistensspørgsmål. For eksempel er udtrykket “2 + 2 = 4” ikke et forslag, der beskriver matematisk virkelighed, men en grammatikregel, noget der bestemmer, hvad der giver mening, når man bruger aritmetiske udtryk. Således er “2 + 2 = 5” ikke falsk, det er nonsens, og filosofens opgave er at afdække de mange mere subtile stykker nonsens, der typisk udgør en filosofisk “teori.”Vittgenstein mente, at han selv havde bukket under for et alt for snævert syn på sprog i Tractatus, idet han koncentrerede sig om spørgsmålet om, hvordan propositioner fik deres betydning og ignorerede alle andre aspekter af meningsfuld sprogbrug. Et forslag er noget, der enten er sandt eller falsk, men vi bruger ikke kun Sprog til at sige ting, der er sande eller falske, og således er en teori om propositioner ikke—tempo Tractatus—en generel teori om mening eller endda grundlaget for en. Men dette betyder ikke, at teorien om mening i Tractatus burde erstattes af en anden teori. Ideen om, at sprog har mange forskellige anvendelser, er ikke en teori, men en trivialitet: “det, vi finder i filosofien, er trivielt; det lærer os ikke nye fakta, kun videnskab gør det. Men den rette synopsis af disse trivialiteter er enormt vanskelig, og har enorm betydning. Filosofi er faktisk synopsis af trivialiteter.”Vittgenstein betragtede sin senere bog Philosophical Investigations som netop sådan en synopsis, og han fandt faktisk sin rette ordning enormt vanskelig. I de sidste 20 år af sit liv forsøgte han igen og igen at producere en version af bogen, der tilfredsstillede ham, men han følte aldrig, at han var lykkedes, og han ville ikke tillade, at bogen blev udgivet i hans levetid. Hvad blev kendt som værker af den senere Vittgenstein-Philosophische Bemerkungen (1964; filosofiske bemærkninger), Philosophische Grammatik (1969; Grundlagen der Mathematik (1956; bemærkninger om grundlaget for matematik), og selv filosofiske undersøgelser i sig selv—er de kasserede forsøg på et endeligt udtryk for hans nye tilgang til filosofi.disse posthumt udgivne manuskripter og typeskrifter er så forskellige, at de trodser sammendrag. De to fokuspunkter er de traditionelle problemer i matematikfilosofien (f. eks. “hvad er matematisk sandhed?”og” hvad er tal?”) og de problemer, der opstår ved at tænke på sindet (f. eks. “hvad er bevidsthed?”og” hvad er en sjæl?”). Vittgensteins metode er ikke at engagere sig direkte i polemik mod specifikke filosofiske teorier, men snarere at spore deres kilde i forvirring om sprog. Derfor begynder filosofiske undersøgelser ikke med et uddrag fra et værk af teoretisk filosofi, men med en passage fra St. Augustines tilståelser (c. 400), hvor Augustin forklarer, hvordan han lærte at tale. Augustin beskriver, hvordan hans ældste pegede på genstande for at lære ham deres navne. Denne beskrivelse illustrerer perfekt den slags ufleksible syn på sprog, som Vittgenstein fandt at ligge til grund for de fleste filosofiske forvirringer. I denne beskrivelse, siger han, ligger der “et bestemt billede af essensen af det menneskelige sprog”, og “i dette billede af sprog finder vi rødderne til følgende ide: hvert ord har en betydning. Denne betydning er korreleret med ordet. Det er det objekt, som ordet står for.”

for at bekæmpe dette billede udviklede Vittgenstein en metode til at beskrive og forestille sig, hvad han kaldte ” sprogspil.”Sprogspil er for Vittgenstein konkrete sociale aktiviteter, der afgørende involverer brugen af specifikke sprogformer. Ved at beskrive det utallige udvalg af sprogspil – de utallige måder, hvorpå sprog faktisk bruges i menneskelig interaktion—mente Vittgenstein at vise, at “at tale om et sprog er en del af en aktivitet eller en livsform.”Betydningen af et ord er derfor ikke det objekt, som det svarer til, men snarere brugen af det i “livets strøm.”

relateret til dette punkt er Vittgensteins insistering på, at offentligheden med hensyn til sprog er logisk forud for det private. Den vestlige filosofiske tradition, der i det mindste går tilbage til Descartes berømte diktum “Cogito, ergo sum” (“jeg tror, derfor er jeg”), har en tendens til at betragte indholdet af ens eget sind som grundlæggende, den klippe, hvorpå al anden viden er bygget. I et afsnit af filosofiske undersøgelser, der er blevet kendt som det private sprogargument, forsøgte Vittgenstein at vende denne prioritet ved at minde os om, at vi kun kan tale om indholdet af vores eget sind, når vi først har lært et sprog, og at vi kun kan lære et sprog ved at deltage i et samfunds praksis. Udgangspunktet for filosofisk refleksion er derfor ikke vores egen bevidsthed, men vores deltagelse i fælles aktiviteter: “en ‘indre proces’ har brug for ydre kriterier.”

denne sidste bemærkning, sammen med Vittgensteins robuste afvisning af Kartesianisme generelt, har undertiden ført til, at han blev fortolket som en adfærdsmand, men dette er en fejltagelse. Han benægter ikke, at der er indre processer, og han sidestiller heller ikke disse processer med den adfærd, der udtrykker dem. Kartesianisme og behaviourisme er, for Vittgenstein, parallelle forvirringer—den ene insisterer på, at der er sådan noget som sindet, den anden insisterer på, at der ikke er det, men begge hviler på det augustinske sprogbillede ved at kræve, at ordet sind skal forstås som at henvise til noget “ting.”Begge teorier bukker under for fristelsen til at misforstå grammatikken i psykologiske beskrivelser.

relateret til Vittgensteins afvisning af teoretisering i filosofi er to mere generelle holdninger, der skal tages i betragtning, hvis man skal forstå den ånd, hvori han skrev. Den første af disse holdninger er en afsky for videnskab, synspunktet om, at vi skal se til videnskaben for en “teori om alt.”Vittgenstein betragtede denne opfattelse som karakteristisk for det 20.århundredes civilisation og så sig selv og sit arbejde som svømning mod denne tidevand. Den slags forståelse, som filosofen søger, troede Vittgenstein, har mere til fælles med den slags forståelse, man får fra poesi, musik eller kunst—dvs.den slags, der er kronisk undervurderet i Vores videnskabelige tidsalder. Den anden af disse generelle holdninger—som igen Vittgenstein troede isolerede ham fra mainstream i det 20.århundrede-var en hård modvilje mod professionel filosofi. Ingen ærlig filosof, mente han, kunne behandle filosofi som et erhverv, og dermed gjorde det akademiske liv langt fra at fremme seriøs filosofi det næsten umuligt. Han rådede alle sine bedste studerende mod at blive akademikere. At blive læge, gartner, butiksassistent—næsten alt—var at foretrække, tænkte han, at blive i det akademiske liv.han overvejede flere gange at forlade sit akademiske job til fordel for uddannelse til at blive psykiater. I 1935 tænkte han endda alvorligt på at flytte til Sovjetunionen for at arbejde på en gård. Da han blev tilbudt den prestigefyldte formand for filosofi i Cambridge i 1939, accepterede han, men med alvorlige betænkeligheder. Under Anden Verdenskrig arbejdede han som porter på Guy ‘ s Hospital i London og derefter som assistent i et medicinsk forskerteam. I 1947 fratrådte han endelig sin akademiske stilling og flyttede til Irland for at arbejde alene, som han havde gjort i Norge før Første Verdenskrig I. I 1949 opdagede han, at han havde kræft i prostata, og i 1951 flyttede han ind i sin lægehus i Cambridge, vel vidende at han kun havde et par måneder at leve. Han døde den 29. April 1951. Hans sidste ord var: “fortæl dem, at jeg har haft et vidunderligt liv.”