i østlig kristendom betyder kontemplation (theoria) bogstaveligt talt at se Gud eller have Guds Vision. Tilstanden for at se Gud, eller forening med Gud, er kendt som theoria. Processen med Teose, der fører til den tilstand af forening med Gud kendt som theoria, praktiseres i den asketiske tradition for Hesychasm. Hesychasm er at forene hjertet og sindet til en ting (se nous).kontemplation i østlig ortodoksi udtrykkes i grader som dem, der er dækket af St. John Climacus’ stige af guddommelig opstigning. Processen med at skifte fra syndens gamle mand til Guds nyfødte barn og ind i vores sande natur som god og guddommelig kaldes Teose.
Dette er at sige, at når nogen er i Guds nærhed, guddommeliggjort med ham, så kan de begynde at forstå korrekt, og der “overveje” Gud. Denne form for kontemplation er at have og gennemgå en faktisk oplevelse snarere end en rationel eller begrundet forståelse af teori (se Gnosis). Mens man med rationel tanke bruger logik til at forstå, gør man det modsatte med Gud (Se også Apofatisk teologi).
det anonymt forfattede engelske kontemplative værk fra det 14.århundrede skyen af uvidende gør det klart, at dens form for praksis ikke er en handling af intellektet, men en slags transcendent ‘at se’ ud over sindets sædvanlige aktiviteter – “første gang du praktiserer kontemplation, vil du opleve et Mørke, som en sky af uvidende. Du ved ikke, hvad det er… dette mørke og denne sky vil altid være mellem dig og din Gud… de vil altid forhindre dig i at se ham tydeligt ved forståelsens lys i dit intellekt og vil blokere dig for at føle ham fuldt ud i kærlighedens sødme i dine følelser. Så sørg for at gøre dit hjem i dette mørke… Vi kan ikke tænke vores vej til Gud… derfor er jeg villig til at opgive alt, hvad jeg ved, at elske den ene ting, jeg ikke kan tænke. Han kan blive elsket, men ikke tænkt.”
inden for vestlig kristendom er kontemplation ofte relateret til mystik som udtrykt i mystiske teologers værker som Teresa af Avila og Johannes af korset samt skrifterne fra Margery Kempe, Augustine Baker og Thomas Merton.Dom Cuthbert Butler bemærker, at kontemplation var det udtryk, der blev brugt i den latinske kirke til at henvise til mystik, og “‘mystik’ er et ret moderne ord”.
MeditationEdit
i kristendommen henviser kontemplation til et indholdsfrit sind rettet mod bevidstheden om Gud som en levende virkelighed. Dette svarer på nogle måder til det, der i østlig religion kaldes samadhi. Meditation henviste derimod i mange århundreder i den vestlige kirke til mere kognitivt aktive øvelser, såsom visualiseringer af bibelske scener som i Ignatian øvelser eller lectio divina, hvor udøveren “lytter til Bibelens tekst med ‘hjertets øre’, som om han eller hun er i samtale med Gud, og Gud foreslår emnerne til diskussion.”
i katolsk kristendom får kontemplation betydning. Den katolske kirkes “model teolog”, St. Thomas Akvinas skrev: “det er nødvendigt til gavn for det menneskelige samfund, at der skal være personer, der vier sig til kontemplationens liv.”En af hans Disciple, Josef Pieper, kommenterede:” for det er kontemplation, der bevarer midt i det menneskelige samfund den sandhed, der er på en og samme tid ubrugelig og målestokken for enhver mulig anvendelse; så det er også kontemplation, der holder den sande ende i syne, giver mening til enhver praktisk handling i livet.”Pave Johannes Paul II i det apostoliske brev “Rosarium Virginis Mariae” henviste specifikt til den katolske hengivenhed fra Den Hellige Rosenkrans som “en udsøgt kontemplativ bøn” og sagde, at “efter sin natur kræver recitationen af Rosenkransen en stille rytme og et langvarigt tempo, der hjælper individet med at meditere over mysterierne i Herrens liv set gennem øjnene på hende, der var tættest på Herren. På denne måde afsløres de uudgrundelige rigdomme i disse mysterier.”
ifølge Akvinas er den højeste form for liv det kontemplative, der kommunikerer frugterne af kontemplation til andre, da det er baseret på overflod af kontemplation (contemplari et contemplata aliis tradere) (ST, III, K. 40, A. 1, Ad 2).