Avalokiteshvara, (szanszkrit: avalokita, “looking on”; ishivara, “lord”) kínai (Pinyin) Guanyin vagy (Wade-Giles romanizáció) Kuan-yin, Japán Kannon, a buddhizmusban, és elsősorban Mahayana (“nagyobb jármű”) Buddhizmus, a bodhisattva (“buddha-to-be”) a végtelen együttérzés és irgalom, esetleg a buddhizmus a buddhista legenda összes alakja közül a legnépszerűbb. Az avalokiteshvarát az egész buddhista világban szeretik-nemcsak a mahájána buddhizmusban, hanem a Théravádában is (“az idősebbek útja”), a buddhizmus azon ágában, amely nagyrészt nem ismeri el a bodhiszattvákat, valamint a Vajrayanában (“gyémánt jármű”), a buddhizmus tantrikus (vagy ezoterikus) ágában.
Nat Krause
Avalokiteshvara rendkívül jól példázza a bodhiszattva eltökéltségét, hogy elhalasztja saját buddhaságát, amíg nem segített minden érző lénynek a földön elérni a megszabadulást (moksa, szó szerint “felszabadulás”) a szenvedéstől (dukkha) és a halál és újjászületés folyamatától (szamszara). Nevét különféle módon úgy értelmezték, mint” az Úr, aki minden irányba néz “és” annak az ura, amit látunk ” (vagyis a tényleges teremtett világ). Tibetben Spyan-ras gzigs néven ismert (“szánalomra méltó pillantással”), Mongóliában pedig Nid (“aki szemekkel néz”). Kambodzsában és Thaiföldön mindig használt címe Lokeshvara (“a világ ura”). Kínában, ahol gyakran imádják női formában, ő Guanyin (“sírást Hall”). Srí Lankán Natha-deva néven ismert (gyakran tévesen összetévesztik Maitreya-val, a még eljövendő Buddhával).
jóvoltából Patna Múzeum, Patna (Bihar); fénykép, Royal Academy of Arts, London
Avalokiteshvara a földi megnyilvánulása az önálló született örök Buddha Amitabha, akinek alakja képviselteti magát a fejdísz, és ő őrzi a világot közötti intervallum a távozása a történelmi Buddha, Gautama, és a megjelenése a jövő buddha Maitreya. Avalokiteshvara véd a hajótörés, tűz, bérgyilkosok, rablók, és a vadállatok. Ő a negyedik világ teremtője, amely a tényleges univerzum.
a legenda szerint a feje egyszer elszakadt a bánattól, amikor rájött, hogy a világon még meg kell menteni a gonosz lények számát. Amitabha minden egyes darabot egy egész fejré változtatott, és a fiára helyezte őket három, majd a 10.három szintre, és mindegyiket a saját képével egészítette ki. Néha a 11 fejű Avalokiteshvara több ezer karral van ábrázolva, amelyek úgy emelkednek, mint a körülötte lévő páva széles farka. A festészetben általában fehér színű (Nepálban piros). Női társa Tara istennő. Hagyományos lakóhelye a Potala-hegy, képeit gyakran dombtetőkre helyezik.
az Avalokiteshvara erényei és csodái számos buddhista szútrában (Szentírásban) szerepelnek. Az Avalokiteshvara-Szútra beépült a széles körben népszerű Saddharmapundarika-Szútra, vagy Lótusz Szútra, a ce 3.században, bár továbbra is önálló műként terjedt Kínában.
Az észak-indiai Avalokiteshvara tiszteletének magassága a 3.-7. században történt. A bodhiszattva, mint Guanyin imádatát már az 1. században bevezették Kínába, és a 6.századra minden buddhista templomba belépett. A bodhisattva ábrázolása Kínában a korai Song-dinasztia (960-1279) előtt félreérthetetlenül férfias megjelenésű. A dal alatt, néhány kép férfi volt, néhány pedig mindkét nem attribútumait mutatta be, elég gyakran olyan alakként, aki nagyrészt nőnek tűnik, de enyhe, mégis érzékelhető bajusszal. Legalább a 11. század óta azonban Guanyint elsősorban gyönyörű fiatal nőként imádják; így a bodhiszattvát továbbra is elsősorban Koreában, Japánban és Vietnamban, valamint Mianmar (Burma) egyes területein, Thaiföldön, Kambodzsában, valamint Délkelet-Ázsia és a Csendes-óceán más területein, amelyek jelentős kínai etnikai közösséggel és némi kínai kulturális befolyással rendelkeznek. Lehetséges, hogy Avalokiteshvara, mint Guanyin, megszerezte az őslakos Kínai daoista női istenségek jellemzőit, különösen a Nyugat Anyakirálynője (Xiwangmu). Miao Shan hercegnő népszerű legendája, a bodhisattva avatarja, aki példázta a gyermeki kegyességet azzal, hogy apját önfeláldozással megmentette, hozzájárult Avalokiteshvara nőként való népszerű ábrázolásához. Az a tény, hogy a Lótusz Szútra azt állítja, hogy Avalokiteshvara képes bármilyen formát felvenni, ami a szenvedés enyhítéséhez szükséges, és képes arra is, hogy gyermekeket adjon, szerepet játszhatott a bodhiszattva elnőiesedésében. Ezek a jellemzők arra ösztönözték a Római katolikusokat, hogy párhuzamot vonjanak Guanyin és Szűz Mária között.
a Mahayana Buddhizmus tiszta szárazföldi iskoláiban, amelyek hangsúlyozzák az Amitabha nyugati paradicsomában való újjászületéshez szükséges megmentő hitet (Kínai: Emituo Fo; Japán: Amida), Guanyin egy uralkodó triád részét képezi, Amitabha és Amitabha mellett a bodhisattva mahasthamaprapta (kínai: daishizhi). A három képet gyakran templomokban helyezik el, Guanyin, Amitabha női hitvese pedig a halottakat a nyugati paradicsomba üdvözlő festményen látható.
Guanyin imádata, mivel Kannon valószínűleg Koreán keresztül érte el Japánt, nem sokkal azután, hogy a buddhizmust először bevezették az országba; a legkorábbi ismert képek a Nara-I H. A. C. I. templomban a 7.század közepétől származnak. A bodhiszattva imádata soha nem korlátozódott egyetlen szektára sem, és továbbra is elterjedt Japánban. Kannon azon képessége, hogy számtalan formát öltsön, különféle ábrázolásokhoz vezetett, amelyek nem mindegyike felismerhető módon egy emberi nőé. Hét fő reprezentáció létezik: (1) Sh-Tei Kannon, a legegyszerűbb forma, amelyet általában ülő vagy álló alakként mutatnak be két kézzel, amelyek közül az egyik lótuszt tart, (2) J ++ -ichi-men Kannon, két-vagy négykezes alak 11 fejjel, (3) Senju Kannon, a bodhisattva 1000 karral, (4) Jun-tei Kannon, az egyik legkevésbé elterjedt forma, ülő alakként ábrázolva, 18 karral, néha az indiai istennőhöz kapcsolódva Chunti (700 000 gyermek anyja) buddhák), (5) fuku-kenjaku Kannon, a tendai (Tiantai) szekta körében népszerű forma, amelynek különleges emblémája a lasszó, (6) ba-t Kannon, heves arccal és lófejjel ábrázolva a hairdress, valószínűleg rokon a tibeti védelmezője lovak, Hayagriva, és (7) Nyo-i-rin Kannon, látható ülő, hat karral, kezében a kívánságteljesítő ékszer.
videowokart/. com
Avalokiteshvarát a 7.században vezették be Tibetbe, ahol gyorsan a panteon legnépszerűbb alakja lett, egymás után reinkarnálódott minden Dalai Lámában. Ő nevéhez fűződik az Om Mani padme hu XXIII imaképlet bevezetése! (gyakran fordítva: “az ékszer a lótuszban van”) Tibet népének.