Háttérszerkesztés
az etikai mozgalom a viktoriánus korszak értelmiségieinek általános hitvesztésének kinövése volt. Az etikai mozgalom doktrínáinak előfutára megtalálható a South Place etikai Társaság, amelyet 1793-ban alapítottak South Place kápolnaként a Finsbury téren, London városának szélén.
a tizenkilencedik század elején a kápolna “radikális Összejövetel”néven vált ismertté. Abban a pillanatban ez egy unitárius kápolna volt, és ez a mozgalom a Kvékerekhez hasonlóan támogatta a nők egyenlőségét. William Johnson Fox tiszteletes vezetésével szószékét olyan aktivistáknak kölcsönözte, mint Anna Wheeler, az egyik első nő, aki a feminizmusért kampányolt az angliai nyilvános találkozókon, aki 1829-ben beszélt a “nők jogairól.”A későbbi évtizedekben a kápolna eltávolodott az Unitarizmustól, nevét először a South Place Religious Society, majd a South Place Ethical Society (ezt a nevet hivatalosan is megtartotta, bár 1929-től jobban ismerték Conway Hall néven), és ma Conway Hall etikai Társaság.
az új élet ösztöndíját 1883-ban alapította a skót értelmiségi Thomas Davidson. A tagok között voltak költők Edward Carpenter és John Davidson, állatjogi aktivista Henry Stephens Salt, szexológus Havelock Ellis, feminista Edith Lees (aki később feleségül vette Ellist), Olive Schreiner regényíró és Edward R. Pease.
célja az volt, hogy “egy tökéletes karaktert fejlesszen ki mindegyikben.”Át akarták alakítani a társadalmat azáltal, hogy példát mutattak a tiszta, egyszerűsített életvitelről, amelyet mások követhetnek. Davidson a vallás, az etika és a társadalmi reform strukturált filozófiájának fő támogatója volt.
egy találkozón November 16-án, 1883-ban, egy összefoglaló a Társaság céljait készítette Maurice Adams:
mi, felismerve a rossz és rossz, hogy kell sújtani az embereket, amíg a társadalmi élet alapja az önzés, rivalizálás, és a tudatlanság, és azzal az óhajjal, mindenekelőtt, hogy kiszorítsa azt az élet alapuló önzetlenség, szeretet és bölcsesség, egyesül, abból a célból, hogy megvalósítsa a magasabb rendű az élet közöttünk, és arra, hogy másokat is ösztönözzünk és képessé tegyünk arra, hogy ugyanezt tegyék.És most egy olyan társadalommá formáljuk magunkat, amelyet az új élet Céhének nevezünk, hogy megvalósítsuk ezt a célt.
bár az ösztöndíj rövid életű szervezet volt, létrehozta a Fabian társaságot, amely 1884-ben szétvált az új élet ösztöndíjából.
etikai mozgalomedit
fiatalkorában Felix Adlert rabbinak képezték ki, mint apját, Samuel Adlert, A New York-i Emanu-El Reform zsidó templom rabbiját. Oktatásának részeként beiratkozott a Heidelbergi Egyetemre, ahol a neokantiai filozófia befolyásolta. Különösen vonzotta a kanti eszmék, hogy nem lehet bizonyítani az istenségek vagy a halhatatlanság létezését vagy nemlétét, és hogy az erkölcs a teológiától függetlenül megalapozható.
Ez idő alatt ki volt téve azoknak az erkölcsi problémáknak is, amelyeket a nők kizsákmányolása és a munka okozott. Ezek a tapasztalatok megalapozták az etikai mozgalom szellemi alapjait. Németországból való visszatérése után, 1873-ban prédikáció formájában megosztotta etikai látomását apja gyülekezetével. Az általa kiváltott negatív reakció miatt ez lett az első és utolsó prédikációja rabbiként a képzésben. Ehelyett vette fel a professzori Cornell Egyetem és 1876 – ban adott követő prédikáció vezetett a 1877 alapító a New York society for Ethical Culture, amely az első a maga nemében. 1886-ra hasonló társadalmak alakultak ki Philadelphiában, Chicagóban és St. Louisban.
Ezek a társadalmak mind ugyanazokat az alapelveket fogadták el:
- az a meggyőződés, hogy az erkölcs független a teológiától;
- annak megerősítése, hogy a modern ipari társadalomban olyan új erkölcsi problémák merültek fel, amelyekkel a világ vallásai nem foglalkoztak megfelelően;
- az a kötelesség, hogy filantrópiát folytassanak az erkölcs előmozdításában;
- az a meggyőződés, hogy az önreformnak a társadalmi reformokkal együtt kell haladnia;
- az etikai társadalmak köztársasági, nem pedig monarchikus kormányzásának létrehozása
- az a megállapodás, hogy a fiatalok nevelése a legfontosabb cél.
valójában a mozgalom úgy reagált az akkori vallási válságra, hogy a teológiát hamisítatlan erkölcsre cserélte. Célja az volt, hogy ” elkülönítse az erkölcsi eszméket a vallási tanoktól, a metafizikai rendszerektől és az etikai elméletektől, és független erővé tegye őket a személyes életben és a társadalmi kapcsolatokban.”Adler különösen bírálta a hitvallás vallási hangsúlyozását is, hisz abban, hogy ez a szektás bigottság forrása. Ezért megkísérelte biztosítani a szertartásoktól és szertartásoktól mentes egyetemes közösséget azok számára, akiket egyébként hitvallások osztanának meg. Ugyanezen okokból a mozgalom semleges álláspontot is elfogadott a vallási meggyőződésről, sem az ateizmust, sem a teizmust, sem az agnoszticizmust, sem a deizmust nem támogatva.
az Adleri hangsúly a “tett nem hitvallás” lefordították több közszolgálati projektek. Az alapítás utáni évben a New York-i társaság óvodát, körzeti ápolói szolgálatot és bérházépítő céget alapított. Később megnyitották az etikai kultúra iskolát, majd a “Workingman’ s School” – nak hívták, vasárnapi iskola és nyári otthon a gyermekek számára, és más etikai társaságok hamarosan hasonló projektekkel követték példájukat. Az akkori bevett vallási intézmények filantróp erőfeszítéseivel ellentétben az etikai társaságok nem próbálták megtéríteni azokat, akiknek segítettek. Valójában ritkán próbáltak senkit megtéríteni. Az új tagokat a meglévő tagoknak kellett támogatniuk, a nők pedig 1893-ig egyáltalán nem csatlakozhattak. Ellenálltak a formalizálásnak is, bár ennek ellenére lassan átvettek bizonyos hagyományos gyakorlatokat, például a vasárnapi összejöveteleket és az életciklus-szertartásokat, mégis modern humanista kontextusban tették ezt. 1893-ban a négy létező társaság egyesült az ernyőszervezet, a Amerikai etikai Unió.
némi kezdeti siker után a mozgalom stagnált a második világháború utánig. 1946-ban erőfeszítéseket tettek az újjáélesztésre, és társadalmakat hoztak létre New Jersey-ben és Washington D. C.-ben, az Állampolgársági tábor felavatásával együtt. 1968-ra harminc társaság volt, összesen több mint 5500 nemzeti tagsággal. Az újraélesztett mozgás azonban néhány szempontból különbözött elődjétől. Az újabb csoportokat külvárosi helyszíneken hozták létre, gyakran azért, hogy alternatív vasárnapi iskolákat biztosítsanak a gyermekek számára, utólag felnőtt tevékenységekkel.
nagyobb hangsúlyt fektettek a szervezésre és a bürokráciára, valamint a csoport tagjainak szükségleteit hangsúlyozták az Adlert eredetileg érintő általánosabb társadalmi kérdések felett. Ennek eredményeként az amerikai etikai társaságok átalakultak valami sokkal hasonlóbbá a kis keresztény gyülekezetekhez, amelyekben a miniszter legsürgetőbb gondja a nyája gondozása.
a 21.században a mozgalom továbbra is újjáéledt a közösségi médián és más humanista szervezetekkel való együttműködésen keresztül, vegyes sikerrel. 2014-től kevesebb mint 10 000 hivatalos tagja volt az etikai mozgalomnak.
Nagy-Britanniában
1885-ben a tízéves amerikai etikai kultúra mozgalom segített hasonló társadalmi tevékenység ösztönzésében Nagy-Britanniában, amikor John Graham Brooks amerikai szociológus a Chicagói etikai társaság vezetőjének, William Salternek brosúrákat terjesztett egy brit filozófuscsoportnak, köztük Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead és John Stuart MacKenzie.Felix Adler egyik kollégája, Stanton Coit meglátogatta őket Londonban, hogy megvitassák amerikai társaik “céljait és alapelveit”. 1886-ban megalakult az első brit etikai társaság. Coit néhány évre átvette a South Place vezetését. Az etikus társadalmak virágoztak Nagy-Britanniában. 1896-ra a négy londoni társaság megalakította az etikai társaságok Unióját, 1905 és 1910 között pedig több mint ötven társaság működött Nagy-Britanniában, amelyek közül tizenhét csatlakozott az Unióhoz. Ennek a gyors növekedésnek egy része Coitnak volt köszönhető, aki 1892-ben elhagyta a South Place vezetőjeként betöltött szerepét, miután megtagadták tőle a hatalmat és a hatalmat, amelyért versengett.
mivel erősen beágyazódott a brit eticizmusba, Coit Londonban maradt, és megalapította a nyugat-londoni etikai társaságot, amely szinte teljesen az ő irányítása alatt állt. Coit gyorsan azon dolgozott, hogy a nyugat-londoni társadalmat ne csak az etikai kultúra, hanem a vallási gyakorlat csapdái köré alakítsa, 1914-ben átnevezte a társaságot etikai egyházra. Összejöveteleit szolgálatokká alakította, terüket pedig valami egyházhoz hasonlóvá. Egy könyvsorozatban Coit az anglikán egyház etikai egyházzá történő átalakulása mellett is vitatkozni kezdett, miközben fenntartotta az etikai rituálé erényét. Úgy érezte, hogy az anglikán egyház egyedülálló helyzetben van ahhoz, hogy kihasználja a társadalomból fakadó természetes erkölcsi impulzust, mindaddig, amíg az egyház a teológiát a tudományra cserélte, elhagyta a természetfeletti hiedelmeket, kibővítette Bibliáját az etikai irodalom kultúrák közötti választékával, és újraértelmezte hitvallásait és liturgiáját a modern etika és pszichológia fényében. Az anglikán egyház megreformálására tett kísérlete kudarcot vallott, tíz évvel 1944-ben bekövetkezett halála után az etikus egyház épületét eladták a Római Katolikus Egyháznak.
Stanton Coit élete során az etikai egyház hivatalosan soha nem állt kapcsolatban az etikai társaságok Uniójával, és a South Place sem. 1920-ban az etikai társaságok Uniója megváltoztatta nevét etikai Unióra. Harold Blackham, aki átvette a londoni etikai egyház vezetését, tudatosan igyekezett eltávolítani az etikai mozgalom egyházszerű csapdáit, és a humanizmus egyszerű hitvallását szorgalmazta, amely nem hasonlított egy valláshoz. Támogatta az etikai Unió egyesülését a racionalista Sajtószövetséggel és a South Place etikai társasággal, és 1957-ben humanista tanácsot hoztak létre az egyesülés feltárására. Bár a jótékonysági státusszal kapcsolatos kérdések megakadályozták a teljes összeolvadást, a Blackham alatt álló etikai Unió 1967 – ben megváltoztatta a nevét Brit humanista Szövetség-létrehozva a humanizmust, mint a nem vallási erkölcs és a szekularista érdekképviselet fő szervező erejét Nagy-Britanniában. A BHA az etikai társaságok Uniójának jogutódja volt.
1886 és 1927 között hetvennégy etikai társaság indult Nagy-Britanniában, bár ez a gyors növekedés nem tartott sokáig. A számok az 1920-as és a 30-as évek elején folyamatosan csökkentek, míg 1934-ben csak tíz társadalom maradt. 1954 – re már csak négyen voltak. A helyzet olyan lett, hogy 1971-ben Colin Campbell szociológus még azt is felvetette, hogy lehet azt mondani: “amikor a South Place etikai Társaság megvitatta nevének megváltoztatását a South Place humanista társaság 1969-ben az angol etikai mozgalom megszűnt létezni.”
a 19.századi etikai mozgalom által létrehozott szervezetek később Brit humanista mozgalomként élnek tovább. A South Place etikai társaság végül megváltoztatta a nevét Conway Hall etikai Társaság, Moncure D. Conway után, általában egyszerűen “Conway Hall”néven ismert. 2017-ben a brit humanista Szövetség ismét megváltoztatta nevét, Humanists UK lett. Mindkét szervezet a Humanists International része, amelyet Harold Blackham alapított 1952-ben, mint nemzetközi humanista és etikai Unió.