interkulturális kommunikáció
az interkulturális kommunikáció a kulturális kontextusokon keresztüli kommunikáció tanulmányozása és gyakorlata. Ugyanúgy vonatkozik a hazai kulturális különbségekre, mint például az etnikai hovatartozásra és a nemre, valamint a nemzetközi különbségekre, mint például az állampolgársággal vagy a világrégióval kapcsolatos különbségekre. Az interkulturális kommunikáció e csoportok tagjai közötti kapcsolatok megközelítése, amely a kulturális különbségek elismerésére és tiszteletben tartására összpontosít, a kölcsönös alkalmazkodás célját keresi, amely a biculturalizmushoz vezet, nem pedig az egyszerű asszimilációhoz, és támogatja az egyének és szervezetek interkulturális érzékenységének fejlesztését, hogy lehetővé tegye az empatikus megértést és a cselekvés Kompetens koordinációját a kulturális különbségek között.
a következő bekezdések a “kommunikáció” és a “kulturális kontextus”definícióit taglalják
a konstruktivizmus elvei alapján , majd összefoglalják az interkulturális érzékenység fejlődését, mint az illetékes interkulturális kommunikáció gyakorlásának alapját.
kommunikáció
a kommunikáció sokkal több, mint egyszerű információátadás: a jelentés kölcsönös létrehozása. Az információ önmagában nem értelmes; csak akkor ér el jelentőséget, ha az információt valamilyen módon szánják és értelmezik. Például, ha EGY most látott filmről mesél nekem, valószínűleg azt akarja, hogy megértsem, miről szól a film, és valamit a tapasztalatairól és értékeléséről is. Az információt olyan nyelven adja elő, amelyet ismerek, utalásokat használ fogalmakra és más filmekre, amelyeket ismerhetek, és érzéseinek közvetítésével feltételezi, hogy képes vagyok és hajlandó vagyok hozzáférni a tapasztalataihoz. A magam részéről megpróbálom az információt úgy értelmezni, ahogyan azt Ön tervezte, a szavak és fogalmak közös jelentéseinek felhasználásával, valamint a hasonló eseményekkel kapcsolatos közös tapasztalataink és az adott esemény személyes tapasztalatainak egyediségének felismerésével.
természetesen a fent leírt csere ideális, amelyet ritkán érnek el egy (vagy több) menetben. Általában az történik, hogy az értelmezésem egyszerre több és kevesebb, mint amit terveztél. Kevésbé valószínű, hogy elmulasztom pontosan hasonló jelentést tulajdonítani az általad használt szavaknak és fogalmaknak, és inkább az, hogy valószínűleg sok hasonló eseményről szóló saját érzésemet vetítem a leírásodra. Az üzenetre adott válaszomban (visszajelzésemben) felismerheti néhány ellentmondó értelmezésemet és kijavíthatja azt. Feltételezve, hogy ez nem az első kommunikáció valakivel, mint én, lehet, hogy már előre néhány valószínű félreértelmezés szabva az üzenetet nekem az első helyen. Tehát mind a szándékod, mind az én értelmezésem játékban van, amikor megpróbálunk egy kölcsönösen elfogadható mérkőzést tárgyalni. A kommunikációs esemény végső jelentése nem csupán az Ön szándéka, sem egyszerűen az én értelmezésem; ez a mi kölcsönös teremtésünk egy kellemes pozícióhoz.
kultúra
az interkulturális kommunikációban használt “kultúra” jelentése a “világnézet”.”A kultúra egy általánosítás arról, hogy egy embercsoport hogyan koordinálja egymás között a jelentést és a cselekvést. Ennek egyik módja az olyan intézmények, mint a vallási, politikai és gazdasági rendszerek, valamint a családi és más társadalmi struktúrák. De ezeknek az intézményeknek az alapja a világ érzékelésének és így megtapasztalásának szokásos szervezete. Ezeket a szokásokat gyakran kulturális feltételezéseknek és értékeknek nevezik, és minden csoportban előfordulnak, nem csak a nemzeti társadalmakban. Általában az interkulturális kommunikáció a kultúra ezen világnézeti aspektusára összpontosít, nem pedig a kultúra intézményeire. Az emberi kommunikációt emberek, nem intézmények végzik. A kommunikáció bármely tanulmányozásának aggodalma tehát az, ahogyan az emberek értelmet szerveznek. Mindannyiunkat befolyásolnak azok az intézményi struktúrák, amelyeket a szocializáció részeként internalizálunk, és ezeknek az intézményeknek a megértése betekintést nyújthat abba, hogyan szoktuk megszervezni észlelésünket, de végül az emberi világnézetünk generálja a jelentést, nem pedig az intézményi struktúrát.
a kultúra lényeges eleme az a határ, amely megkülönbözteti “minket” tőlük.”Minden ember a határok által meghatározott csoportokhoz tartozik. Tipikus határok azok, amelyeket nemzetállamok alkotnak (pl. amerikai amerikaiak, japánok, nigériaiak) vagy egy adott törzsi, nemzeti vagy regionális örökséggel rendelkező emberekből álló etnikai csoportok (pl. kurd, zsidó, orosz, európai, afrikai). A határon belül az emberek másképp kommunikálnak egymással, mint a határon kívüli emberekkel. A különbség lehet, hogy más nyelv vagy zsargon használatával jár, de mindig különböző típusú megállapodásokat tartalmaz a jelentésről és a cselekvésről. A kulturális határ nagyobb mértékű interakciót és koordináció szükségességét jelzi az általa körülvettek között.
egyes etnikai örökségek esetében a családi interakció lehet elsősorban a kulturális megállapodások megőrzéséért felelős, de sok etnikum esetében valószínűleg nagyobb az interakció az etnikai csoport többi tagjával (pl. Kínai amerikaiak). Ez különösen igaz, ha színről (fajról) van szó, mivel az emberek természetesen megkülönböztetik magukat szín szerint, így könnyebben csoportosulhatnak a fizikailag hasonló emberekkel. A színes megkülönböztetés nem feltétlenül társul az előítéletekkel, de minden bizonnyal felhasználható erre a célra, csakúgy, mint a csoportok közötti Egyéb megkülönböztetések. A szín különösen összetett határ, mivel sok társadalomban a társadalmi tapasztalat egy bizonyos típusát képviseli előítéletekkel vagy kiváltságokkal szemben, és ez a közös tapasztalat bizonyos megállapodásokat eredményezhet a jelentéssel kapcsolatban (pl. a “fekete vezetés”megértése). A szín azonban nem feltétlenül kapcsolódik semmilyen etnikai hovatartozáshoz (pl. Karibi örökség, fehér emberek Anglo vs Teuton vs Latin örökség). Az etnikai határ sokkal erősebb kulturális mutató, mint a színhatár, mivel mélyebb intézményeken nyugszik. Így például, a fekete karibi amerikaiak ugyanúgy tapasztalhatnak előítéleteket, mint a fekete afroamerikaiak, de ez a tény nem szünteti meg a két csoport közötti jelentős kulturális különbségeket.
a multikulturális társadalmakban a nemzeti és etikai határokat gyakran egyesítik, hogy jelezzék a tagságot mindkét csoportban (pl. Afro-Amerikai, Európai Amerikai, Maláj Szingapúri, Orosz Kazahsztáni). Ezen közös megkülönböztetések mellett a határokat az országhatárokon belüli vagy azokon túli földrajzi régiók is alkotják (pl. Dél-olaszok, csendes-óceáni északnyugati amerikaiak, nyugat-európaiak, szubszaharai afrikaiak) szintén fontos, hogy a szervezetek határai gyakran nagyon erős és különálló kulturális világnézeteket jeleznek (pl. vállalati kultúrák, rendőrségi kultúra, fegyveres szolgálatok kultúrája, békehadtest kultúra). A szervezeteken belül különböző funkcionális csoportok, például könyvelők, szervizek, mérnökök, nyomozók stb. valószínűleg megosztják a kultúrát. A társadalmakon belül a kulturális határok magukban foglalhatják a nemet, a szexuális irányultságot, a nemzedéket (életkor) és más csoportosulást is. Ezekben és más esetekben a kultúrát nem a csoport sajátos hite vagy viselkedése generálja, hanem a jelentés és a cselekvés összehangolásának szükségessége a gyakrabban kölcsönhatásba lépő emberek között. Így, például, a meleg kultúra önmagában nem a homoszexualitásról szól; arról van szó, hogy az emberek hogyan kommunikálnak más emberekkel, akikkel a közös szexualitás miatt nagyobb valószínűséggel vannak kapcsolatban. Ugyanígy egyes vallási vagy politikai csoportok kultúrát generálhatnak, nem sajátos meggyőződésük miatt, hanem azért, mert a csoportokban élő emberek több időt töltenek másokkal, akik egyetértenek velük.
amikor interkulturális megközelítést alkalmaznak a hazai multikulturális helyzetekben, ez általában némi vitát vált ki. A hazai kultúrák feltételezése elleni érv általában így megy: a kulturális különbségek, ha léteznek különböző etnikai és faji csoportok között, közel sem olyan fontosak, mint a hatalmi különbségek, a kiváltságok, valamint a gazdagság és a jólét forrásaihoz való hozzáférés. Tehát még ha léteznek is, a kulturális különbségekre való összpontosítás csak eltereli a figyelmet a társadalmi és intézményi méltányosság sürgetőbb kérdéseiről. Nagyjából ugyanezt az érvet használják a nemek közötti kapcsolatok interkulturális kommunikációs szempontjaira való összpontosítás ellen.
az egyik ellenérv a világnézet “humanizáló” hatásának megjegyzése. A kulturális világnézet egyedülálló élményére való összpontosítás közvetlen ellenszere az emberek tárgyiasításának és kizsákmányolásának, amely egyszerűen a színükön, nemükön vagy örökségükön alapul. Az interkulturális kommunikáció szükségessé teszi mások egyedi tapasztalatainak megértését, mint kulcsot a jelentés és a cselekvés összehangolásához valamilyen közös cél felé. Egy másik érv az interkulturális kommunikáció mellett az, hogy a kultúrát a saját kontextusához viszonyítva kell megérteni. A kultúrát nem lehet a civilizáció abszolút színvonala alapján megítélni, ezért az egyik kultúrához tartozó emberek nem belsőleg felsőbbrendűek vagy alacsonyabbrendűek egy másik kultúrához tartozó embereknél. Csak különbözőek.
interkulturális kommunikáció
mivel a “kommunikáció” a jelentés kölcsönös létrehozása, a “kultúra” pedig a jelentés és a cselekvés összehangolása egy csoportban, ebből következik, hogy az “interkulturális kommunikáció” a kultúrák közötti jelentés kölcsönös létrehozása. Ez azt jelenti, hogy az interkulturális kommunikáció az a mechanizmus, amelynek során a különböző csoportokba tartozó emberek érzékelik és megpróbálják megérteni egymást. Bár nincs garancia arra, hogy az emberek tiszteletben tartják azokat a különbségeket, amelyekkel ebben a folyamatban találkoznak, minden bizonnyal a jó kommunikáció kritériuma, hogy az emberek nem értékelő módon próbálják megérteni egymás szándékait. Ezért az interkulturális kommunikáció olyan stratégiákat foglal magában, amelyek arra ösztönöznek minket, hogy egyenlő emberséget és komplexitást tulajdonítsunk azoknak az embereknek, akik nem tartoznak a saját csoportunkhoz.
az interkulturális kommunikáció leggyakoribb taktikai célja az egyirányú kultúrák közötti adaptációk tájékoztatása olyan helyzetekben, mint a multikulturális tantermekben való tanítás, szociális szolgáltatások nyújtása (beleértve a rendőrséget is) a multikulturális közösségekben, üzleti vagy szabadidős utazás, és bizonyos típusú Nemzetközi Tanulmányok. Ezekben az esetekben az utazóknak fel kell ismerniük a rövid távú kommunikáció szempontjából releváns kulturális különbségeket, előre kell jelezniük az ezekből a különbségekből eredő félreértéseket, és szükség szerint hozzá kell igazítaniuk viselkedésüket a kultúrák közötti találkozásban való megfelelő részvételhez. Ennek az alkalmazásnak a központi eleme egy jó rendszer a kommunikáció szempontjából releváns kulturális különbségek azonosítására. E rendszerek közül több szerepel az e bejegyzést követő további olvasatban. Bármilyen rendszert is használnak, a taktikai interkulturális kommunikáció alkalmazásának eredménye általában a tapasztalt kultúrák sztereotípiájának csökkentése, a kulturális különbségek ismeretének növelése és az adapterek viselkedési repertoárjának bővítése.
az interkulturális kommunikáció lényegesebb gyakorlati célja, hogy hozzájáruljon a kultúrák közötti projektek sikeréhez, mint például a tudás átadása, hosszú távú üzleti tevékenység folytatása vagy a változás megvalósítása közösségi fejlesztési projektek révén. Ezekben az esetekben a kultúrák közötti találkozásban részt vevő több embernek alkalmazkodnia kell egymáshoz annak érdekében, hogy megfelelően összehangolja a jelentést és a cselekvést. Amikor az interkulturális alkalmazkodás kétirányú vagy kölcsönös, akkor hajlamos “harmadik kultúrákat” létrehozni, amelyekben két vagy több kulturális koordinációs mintát koordinálnak. A harmadik kultúrák olyan virtuális körülmények, amelyek az interkulturális kommunikáció céljából jönnek létre, majd feloldódnak, amikor ez a kommunikáció nem aktív. A harmadik kultúrák tartósabbá válhatnak, ha állandóan multikulturális csoportokban vagy közösségekben alkalmazzák őket, de definíció szerint a harmadik kultúrák nem helyettesítik az általuk koordinált eredeti kulturális mintákat.
az interkulturális kommunikáció legstratégiaibb alkalmazása a kulturális sokszínűség értékének levezetése. Ez már régóta a multikulturális társadalmak célja, és újabban a globális vállalatok hirdetik. Néhány téves remény után, hogy a sokféleség önmagában értéket teremt, ma már elfogadott, hogy a kulturális sokszínűség megteremti a hozzáadott érték potenciálját, de nem a tényleges értéket. A sokféleségben rejlő lehetőség alternatív perspektívákat és megközelítéseket kínál a feladatokhoz, ezáltal hozzájárulva az innovációhoz és a kreativitáshoz. A valóság azonban az, hogy a sokszínűséget gyakran elnyomják vagy megszüntetik az egységes cselekvés nevében: “az én utam vagy az autópálya.”Ez különösen figyelemre méltó a bevándorlási politikákban, valamint a vállalati fúziókban és felvásárlásokban, ahol a hozzáadott érték retorikája általában közvetlen ellentétben áll az erősebb kultúrához való asszimiláció követelésének gyakorlatával. Az asszimiláció elpusztítja a sokféleségből származó hozzáadott érték lehetőségét. Az egyirányú adaptáció megőrzi a hozzáadott érték potenciálját, de nem aktualizálja azt. Csak a kölcsönös alkalmazkodás hozhat létre harmadik kultúrákat, amelyek támogatják a kulturális különbségek összehangolását, és ezekből az összehangolt különbségekből adódik hozzáadott érték.
Egyéb csoportközi kapcsolatok kifejezések
az interkulturális kommunikáció összefüggésében a “multikulturális” kifejezést a csoportban képviselt több kultúrára utalják, így például az amerikai munkaerő multikulturálisabbá vált, ami azt jelenti, hogy a bevándorlás miatt nagyobb a Nemzeti Örökség sokfélesége, a hazai etnikai csoportok nagyobb eltérése, a nemek és az életkor sokfélesége, valamint a kisebbségek, például a fogyatékkal élők. A közösségek multikulturálissá válnak, ahogy a bevándorlók ott telepednek le, és a tanárok egyre inkább multikulturális osztálytermekkel szembesülnek.
a “sokszínűség” kifejezést néha szinonimaként használják a “multikulturális” kifejezéssel, utalva a kulturális különbség létezésére. Például, amikor egy vállalat Sokszínűségi politikával rendelkezik, gyakran utal arra, hogy a kisebbségeket hogyan fogják aktívan toborozni, ezáltal multikulturális szervezetet hozva létre. Néha a” sokszínűség “vagy a” befogadás ” kifejezést általánosabban használják a multikulturalitással kapcsolatos kérdések kezelésére, mint például az előítéletek, a sztereotípiák, a szegregáció, az egyenlő jogok megtagadása és más nem megfelelő vagy illegális viselkedés. Időnként a” sokszínűséget ” használják a tényleges kulturális sokszínűségre, és a Sokszínűségi képzés túlmutat az előítéletek csökkentésén a kulturális különbségek felismerése, tiszteletben tartása és produktív kezelése felé.
a “kultúrák közötti” kifejezés a kulturális csoportok közötti érintkezésre utal. Például egy multikulturális munkaerővel rendelkező vállalatnál nagyobb valószínűséggel alakul ki kultúrák közötti kapcsolat a munkavállalók között. Lényegesebben, külföldi vezetők vagy cserediákok, akik más kulturális kontextusban élnek, jelentős mennyiségű kultúrák közötti kapcsolattal rendelkeznek. A kultúrák közötti kapcsolat önmagában nem szükséges hozzájárul a jó interkulturális kapcsolatokhoz. Bizonyos körülmények között negatív sztereotípiákat vagy védekezőképességet generálhat, míg a legjobb esetben növeli a toleranciát és csökkenti a sztereotípiákat. A kultúrák közötti kapcsolat utalhat a kultúra összehasonlító tanulmányaira is; pl. a mosolygás kultúrák közötti tanulmányában, a thaiföldi válaszadók nagyobb valószínűséggel értelmezték ezt az arcmozdulatot zavarként, mint az amerikai amerikaiak.
az “interkulturális” kifejezés két vagy több különálló kulturális csoport tagjai közötti interakcióra utal. A kifejezést ritkán használják szinonimaként multikulturális, ezért a csoportokat csak akkor írják le interkulturálisnak, ha kifejezetten az interakció ösztönzésére állítják fel őket (például az “interkulturális műhely”). Az interkulturális kifejezést általában módosítóként használják, így például “interkulturális kommunikáció” vagy “interkulturális kapcsolatok.”Az” interkulturális érzékenység “kifejezés régóta utal arra a képességre, hogy komplex észlelési megkülönböztetéseket tegyen a kulturális minták között, és az utóbbi időben az” interkulturális kompetencia ” kifejezést olyan jellemzők és képességek sorára utalták, amelyek látszólag kapcsolódnak a sikeres interkulturális interakciókhoz.
a következő állítás követi a definíciókat: a multikulturális munkaerő valószínűleg sok kultúrák közötti kapcsolattal rendelkezik, amely mindenkitől nagyobb kompetenciát igényel az interkulturális kommunikációban.
az interkulturális érzékenység és kompetencia fejlesztése
a Milton J. Bennett által kifejlesztett interkulturális érzékenység fejlődési modellje (DMIS) egy olyan keretrendszer, amely elmagyarázza, hogy az emberek hogyan élik meg és kezelik a kulturális különbségeket. A DMIS megalapozott elmélet; mind az akadémiai, mind a vállalati környezetben tett megfigyeléseken alapul arról, hogy az emberek hogyan válnak kompetensebb interkulturális kommunikátorokká. A modell a konstruktivista pszichológia és a kommunikációs elmélet fogalmait használja, hogy ezeket a megfigyeléseket pozíciókba rendezze a kulturális különbségekre való növekvő érzékenység folytonossága mentén.
a modell alapfeltevése az, hogy ahogy a kulturális különbség észlelési szervezése összetettebbé válik, a kultúra tapasztalata kifinomultabbá válik, és növekszik a kompetencia gyakorlásának lehetősége az interkulturális kapcsolatokban. Felismerve, hogy a kulturális különbség tapasztalható, előrejelzéseket lehet tenni az interkulturális kommunikáció hatékonyságáról, és az oktatási beavatkozásokat úgy lehet testre szabni, hogy megkönnyítsék a fejlődést a kontinuum mentén.
a DMIS kontinuum az etnocentrizmustól, a saját kultúránk tapasztalatától, mint “a valóság központi elemétől”, az etnorelativizmusig, a saját és más kultúrák tapasztalatától a “kontextushoz viszonyított viszonyig terjed.”A kontinuum mentén elhelyezkedő pozíciók meghatározzák azokat az általános módszereket, amelyekkel a kulturális különbség észlelése tapasztalatokká szerveződik. Általában a fejlődési mozgás egyirányú és állandó, bár lehet, hogy visszavonul az egyik etnocentrikus pozícióból a másikba, és néhány etnocentrikus kérdés megoldatlan maradhat, amikor az emberek az etnorelativizmusba lépnek. Ennek ellenére minden egyénnek vagy csoportnak domináns tapasztalata van a kulturális különbségről, amelyet a következő pozíciók írnak le:
- a kulturális különbség tagadása az a tapasztalat, amelyben a kulturális különbséget egyáltalán nem érzékelik, vagy csak nagyon tág kategóriákban érzékelik, például “külföldi” vagy “kisebbség.”A saját kultúra észlelésére rendelkezésre álló konstrukciók sokkal összetettebbek, mint más kultúrák számára. Az emberek pszichológiai és/vagy fizikai elszigeteltséget tapasztalnak a kulturális különbségektől, és érdektelenek, vagy talán ellenségesen elutasítják az interkulturális kommunikációt. Nehéz felismerni mások alapvető emberi mivoltát, akik nyilvánvalóan különböznek önmaguktól, és a másik kultúrával kapcsolatos kérdések tiszteletlennek tűnhetnek. A végletekben a hatalom felhasználható mások kizsákmányolására anélkül, hogy érzékeny lenne a degradáció érzéseire.
- a kulturális különbség elleni védelem az a tapasztalat, amelyben a kulturális különbséget egyszerűsített sztereotip módon érzékelik. A kultúrák “mi és ők” – be szerveződnek, ahol jellemzően a “mi” felsőbbrendű, az “ők” pedig alsóbbrendű. A védelem alatt álló embereket a kulturális különbségek fenyegetik, ezért hajlamosak erősen kritizálni más kultúrákat, és hajlamosak a kulturális különbségeket hibáztatni a társadalom általános bajaiért. Az intézményi dominanciából vagy a nem domináns pózolásból származó hatalmat a szegregáció támogatására használják.
- védelem / megfordítás. A védelem egy alternatív formája megfordítja a “mi” és “ők” polaritását, ahol egy elfogadott kultúrát romantizálnak, miközben a saját csoportot nagyobb kritikának vetik alá. A megfordítást hagyományosan a nem domináns csoportokban “internalizált elnyomásként” találták, ahol a domináns csoportkultúrát magasabbra értékelik, mint a nem dominánsat. Amikor a domináns csoport tagjai felfedezik, hogy saját csoportjuk az elnyomó (“külső elnyomás”), néha oldalt váltanak, és szélsőséges buzgalommal vállalják a nem domináns csoport okát. Nemzetközileg, ez akkor is megtörténhet, ha a cserediákok “bennszülöttekké válnak.”Mindkét esetben a tapasztalat az önkritika, más csoportok exotifikációjával kombinálva.
- a kulturális különbség minimalizálása akkor következik be, amikor a saját kulturális világképének elemeit univerzálisnak tapasztalják. Az emberek hajlamosak azt feltételezni, hogy fizikai vagy pszichológiai tapasztalataikat minden kultúrából származó emberek megosztják, és/vagy hogy bizonyos alapvető értékek és hiedelmek meghaladják a kulturális határokat. A kultúrák közötti hasonlóság hangsúlyozása csökkenti a védelmet, így az itt élő emberek sokkal toleránsabbak a kulturális sokszínűséggel szemben, bár a tolerancia általában nem terjed ki a jelentős kulturális különbségek elismerésére. Azok az emberek, akik elmozdulnak a védelemtől és letelepednek a minimalizálás felé, úgy érezhetik, hogy megvilágosodott helyzetbe kerültek. Valószínűleg a kulturális különbség bármilyen megbeszélését a védelem egyik formájaként jelölik meg, mert ez az egyetlen korábbi tapasztalatuk a kulturális különbségről. Mivel most úgy gondolják, hogy az interkulturális megértés elsősorban a hasonlóságon alapul, hajlamosak túlbecsülni érzékenységüket az emberek iránt, akik valójában teljesen különböznek tőlük. Ebben a helyzetben a domináns csoport emberei alábecsülik faji és kulturális kiváltságaikat – a hasonlóság túlzott feltételezése arra készteti őket, hogy az esélyegyenlőséget is eltúlozzák. Szintén, a domináns csoport tagjai részt vehetnek a politikai korrektség bizonyos formáiban, amelyek hangsúlyozzák a hasonlóságot, mint például “színvak”.”
- a kulturális különbség elfogadása az a tapasztalat, amelyben a saját kultúrája csak egy a számos hasonlóan összetett világnézet közül. A kulturális különbség ismét fontossá válik, ezúttal inkább kíváncsiságból, mint fenyegetésből. A különbség elfogadásával az emberek elismerik, hogy más kultúrájú emberek, bár önmagukhoz hasonlóan emberek, valójában másképp szervezik a valóság élményét – kultúrájuk különböző feltételezései szerint. Az elfogadás nem azt jelenti, hogy egyetértünk más kultúrákkal vagy kedveljük őket – a kulturális különbség negatívan megítélhető–, de az ítélet kontextusilag relatív módon történik. Az a felismerés, hogy az emberek ugyanolyan összetettek, de különbözőek, erős ellenszere a bigottságnak. Ahelyett, hogy megpróbálnánk közvetlenül csökkenteni az előítéleteket (ami, ha sikeres, csak Minimalizációt eredményez), az elfogadás felé való elmozdulás kiterjeszti az emberi hasonlóság és különbség határait más csoportokra is. Más szavakkal, a más kultúrájú emberek egyenlő és egyedülálló emberiséget kapnak.
- a kulturális különbségekhez való alkalmazkodás akkor következik be, amikor az emberek a kulturális különbség elfogadására építenek azáltal, hogy ideiglenesen megpróbálják különböző módon megszervezni a világot. A kognitív keretváltás folyamatának felhasználásával az emberek létrehozhatnak egy” faxos világnézetet”, amely az események felfogását a másik kultúrának jobban megfelelő módon szervezi. Az alternatív világnézet alternatív élményt generál – olyat, amely jobban megfelel a másik kultúrának. Azáltal, hogy a viselkedést az alternatív “megfelelőségérzetre” alapozzák, az ebben a helyzetben lévő emberek szándékosan módosíthatják viselkedésüket, hogy mind hitelesen, mind hatékonyan kommunikáljanak egy másik kultúrában. Amikor a kommunikáció mindkét fele megpróbálja ilyen módon adaptálni viselkedését, virtuális harmadik kultúrákat generál-új kontextusokat, amelyek szándékosan jelennek meg bizonyos kultúrák közötti interakciókból.
- a kulturális különbség integrációja az én tapasztalata, amely magában foglalja a különböző kulturális világnézetekbe való mozgást. Az ilyen helyzetben lévő emberek összetett multikulturális identitást tartanak fenn, és egyfajta liminális állapotban léteznek, ahol folyamatosan valami mássá válnak. Ez kívülállóvá teszi őket a legtöbb csoportban, és etikai kétértelműséget generál, de kulturális hídépítés és kifinomult etikai kötelezettségvállalások felé is tolja őket. Az integráció nagyobb valószínűséggel fordul elő a nem domináns kisebbségi csoportok, a hosszú távú emigránsok, a “globális nomád gyerekek” és mások között, akiknek elsődleges vagy szerzett multikulturalitása van.
Milton J. Bennett, Ph. D.
interkulturális fejlesztési Kutatóintézet