David L. Hudson, első módosítás tudós
Frissítve Március 2018
konkrét témák a főiskolai campus beszédben:
egyetemi hangszórók
szexuális zaklatás
rajongói káromkodás
gyűlöletbeszéd & egyetemi beszédkódok
Művészeti viták
hallgatói díjak & klubok
akadémiai szabadság
szólásszabadság zónák
hallgatói újságok & évkönyvek
közösségi média beszéd
a szólásszabadság az állami egyetemeken és főiskolákon egyszerre a legnyilvánvalóbb és legparadoxikusabb alkotmányos elvek. Ez nyilvánvaló, mert a tudományos kutatás természetéből adódóan csak egy nyitott, robusztus és kritikus beszédkörnyezet támogatja az igazság keresését. Ugyanakkor az egyetemek egyszerre közösségek, amelyeknek egyensúlyba kell hozniuk a szólásszabadság követelményeit az udvariasság, a tisztelet és az emberi méltóság kérdéseivel. Ők is részei a nagyobb társadalmi rendnek, saját, gyakran versengő értékrendjével.
Az állami egyetemek különösen gazdag alapot jelentenek a beszédügyekkel kapcsolatos konfliktusokhoz. Összehozzák azokat a személyeket, akiknek gyakran erősen tartott, mégis ellentmondásos nézeteik vannak. Az egyetemeknek például saját újságjuk van, amelyek egy részét az egyetem, a hallgatók vagy az egyetemen kívüli csoport működtetheti. A közintézmények sokszínűségében gyakran vannak különböző politikai meggyőződésű, szexuális irányultságú és vallási elkötelezettségű hallgatók és oktatók. Sőt, az egyetemi campus egyik mozgatórugója az akadémiai szabadság, a széles körű érdeklődéshez való jog, a kérdésfeltevés és egy olyan környezet előmozdítása, ahol a rossz válaszok, a látszólag abszurd ötletek és a nem konvencionális gondolatok nemcsak megengedettek, hanem ösztönöznek is.
mint Robert M. O ‘ Neil, az egyetem korábbi elnöke és az első módosítás kérdéseinek szakértője írta könyvében szólásszabadság az egyetemi közösségben, a szólásszabadság sorsa a nyilvános egyetemeken egyre fontosabbá, lényegesen ellentmondásosabbá vált, és általában jobban támogatta a nyitottságot a 20.század folyamán. Az utóbbi időben a legvitatottabb kérdések úgynevezett beszédkódok kidolgozásával jártak, amelyek célja az adminisztráció által sértőnek ítélt bizonyos beszédfajták korlátozása.
de a szabad véleménynyilvánítás kérdése az egyetemen túlmutat a beszédkódokon, és számos más kérdést is magában foglal. Ezek közé tartozik a szókimondó egyetemi kar; technológiailag közvetített beszélgetések, amelyek az Interneten keresztül meghaladják az idő és a hely követelményeit, amelyek annyira elengedhetetlenek a hagyományos első módosítás elemzéséhez; vitatott nézeteket kifejező előadók látogatása; a hallgatói díjak felhasználása a meleg, leszbikus és más szervezetek támogatására; a campus újság jelentése és szerkesztése; művészi kifejezés; és a kar szabadságát, hogy folytassa, közzé és hirdesse a kutatási eredmények. Ezen esetek mindegyikében az egyetem alapvető kérdése az, hogy kötelessége megtanítani hallgatóinak a felelősség leckéit, amelyek az akadémiai szabadság kiváltságát kísérik.
az akadémiai szabadság fogalma
az akadémiai szabadság fogalma és annak a véleménynyilvánítás szabadságához való kapcsolódása teljes körű bánásmódban részesült az 1957-es Sweezy kontra New Hampshire határozatban. Ebben az esetben a New Hampshire-i főügyész, az állami törvényhozás nevében széles körű állásfoglalás alapján eljárva, amely arra utasította, hogy állapítsa meg, vannak-e “felforgató személyek”, akik az államnak dolgoznak, Paul Sweezyt, a New Hampshire-i Egyetem vendégelőadóját vádolta azzal, hogy nem válaszolt a kérdésekre. A kérdések arról szóltak, hogy tartott-e baloldali tartalmú előadást az egyetemen, illetve arról, hogy tud-e az állam haladó pártjáról és annak tagjairól. Sweezy nem volt hajlandó válaszolni ezekre a kérdésekre, azzal az indokkal, hogy ez sértené az első módosítás szerinti jogait és azt a szabadságot, amelyet az biztosított számára, hogy tudományos tevékenységet folytasson.
1957-ben az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága, Earl Warren főbíró többes véleményében Sweezy javára döntött, és ezzel az akadémiai szabadság csengő jóváhagyását írta. “A szabadság lényege az amerikai egyetemek közösségében szinte magától értetődő. Az ösztöndíj nem virágozhat a gyanakvás és a bizalmatlanság légkörében. A tanároknak és a tanulóknak mindig szabadon kell kérdezniük, tanulniuk és értékelniük, új érettséget és megértést kell szerezniük, különben civilizációnk stagnál és meghal.”Az utóbbi időben azonban az akadémiai szabadságot támogató széles körű kijelentés egyre nagyobb támadás alá került, és ironikus módon ez a támadás a politikai spektrum liberális oldaláról érkezett, amelyet a Legfelsőbb Bíróság Sweezyben igyekezett megvédeni.
a látszólag csengő nyilatkozat ellenére a bírák nem határozták meg az akadémiai szabadság pontos természetét és hatókörét. Nem sikerült kidolgozniuk egy valódi alkotmányos elméletet annak alátámasztására. Általában a koncepció, az állami egyetemekre alkalmazva, az első módosítás azon aggodalmában gyökerezik, hogy a heterodox nézetek szabadon vizsgálhatók és népszerűsíthetők, amelyek kritikusan vizsgálják a hagyományos bölcsességet.
Az első módosítás joggyakorlatának kapcsolódó területeihez hasonlóan a bírák is egyetértettek azzal a nézettel, hogy az igazságot az ötletek piacán fedezik fel, különféle nézetek kakofóniájából selejtezve. Valójában a bíróság felcserélhető módon hivatkozott az akadémiai szabadságra és a politikai véleménynyilvánításhoz való jogra. A bíróság azonban bizonyos korlátozásokat szabott ki az akadémiai szabadságra, mivel az akadémiai intézmények alkalmazottait szinte azonos módon kezelik az összes többi közalkalmazottal. Bár a bíróság a közalkalmazotti doktrínán keresztül nem korlátozta közvetlenül az akadémiai szabadságot, szűkítette a közintézmények oktatóinak jogait. Az ítélkezési gyakorlat szerint a közérdekű ügyekről szóló beszéd alkotmányosan védett, míg a belső intézményi kérdésekről szóló beszéd lényegesen kevesebb védelemre jogosult. A bírák elfogadták, hogy az egyetemnek jogos igénye van a rendezett működés fenntartására és a saját ügyeinek szabályozására, és hogy ennek kötelessége meghaladhatja a munkavállaló szólásszabadságának érdekeit. Továbbá, a bíróság kifejezetten arra a következtetésre jutott, hogy az akadémiai szabadság nem védi sem a megfélemlítő cselekedeteket, tényleges fenyegetések vagy az oktatási programot zavaró zavaró cselekmények.
Beszédkódok
Beszédkódok alakultak ki ebből az alkotmányos környezetből. Ezek a legellentmondásosabb módszerek, amelyekkel az egyetemek megpróbálták megtalálni az egyensúlyt a kifejezés és a közösségi rend között. Számos nagy Egyetem vezette be ezeket a kódexeket, hogy különösen az úgynevezett gyűlöletbeszéddel foglalkozzanak; vagyis olyan kijelentések, amelyek tárgycsoportjai és egyének, amelyeket faj, etnikai hovatartozás, nem vagy szexuális irányultság alapján azonosítanak.
Az 1980-as évektől kezdve számos tanulmány, köztük a Carnegie Foundation for the Advancement of Teaching “Campus Tensions” című tanulmánya kiemelte a faji kisebbségek elleni faji gyűlölet és zaklatás eseteit. Az elmúlt két évtizedben a zaklatások kiterjedtek a melegekre és leszbikusokra, a nőkre és más etnikai csoportok tagjaira is. Több egyetemen a fehér diákok fekete arcot viseltek az egyházi és testvériségi pártok számára. Az egyik egyetemen szórólapot osztottak ki, amely figyelmeztette: “a Ku Klux Klan lovagjai figyelnek téged.”
sok egyetem reagált az ilyen cselekedetekre olyan politikák elfogadásával, amelyek hivatalosan betiltották az ilyen kifejezést, és büntetésre tették azokat, akiket bűnösnek találtak abban, hogy részt vettek benne, a megrovástól a kiutasításig. Az ötlet, természetesen, az volt, hogy lehűtse a környezetet az ilyen kifejezéshez, a beszéd különféle formáinak büntetésével, akár tartalom, akár Nézőpont alapján. Ezek a kódok erős támogatást találtak néhány adminisztrátor, kar és diák részéről, akik meg voltak győződve arról, hogy a beszéd ellenőrzésével javítani lehet A faji és más kisebbségek légkörét. A kódexek mögött az volt a feltételezés, hogy az egyetemen történő zaklatás korlátozása megkímélné a gyűlöletbeszéd leendő áldozatait, érzelmi, sőt fizikai kár. Az ilyen kódexek támogatói azzal is érveltek, hogy jó oktatáspolitikát képviselnek, ragaszkodva ahhoz, hogy az ilyen tiltások azt jelentik, hogy az egyetemen a tanulási folyamat nem szakad meg, és hogy a racionális diskurzus fogalma, szemben a gyűlölet által inspirált invektív és epithettel, rögzül.
ezeknek a kódoknak a kidolgozásakor az egyetemi adminisztrátorok egy jól ismert Legfelsőbb Bírósági doktrínára támaszkodtak — azaz., a” harci szavak ” kivétel az 1942-es határozatban alakult ki Chaplinsky kontra New Hampshire. Frank Murphy bíró, aki egy egyhangú bíróságnak írt, megállapította, hogy Walter Chaplinskyt a New Hampshire-i törvény alapján megfelelően elítélték a sértő és gúnyos beszéd és a nyilvános névhívás ellen. Murphy kétszintű megközelítést dolgozott ki az első módosításhoz. Bizonyos” jól meghatározott és szűken korlátozott ” beszédkategóriák kívül esnek az alkotmányos védelem határain. Így” az erkölcstelen és obszcén, a profán, a rágalmazó” és a sértő vagy “harcoló” szavak nem járultak hozzá az eszmék kifejezéséhez, és nem rendelkeztek semmilyen “társadalmi értékkel” az igazság keresésében.
míg a Legfelsőbb Bíróság eltávolodott a kissé éles formációtól, tekintettel Murphy bíró harci szavak doktrínájára, az alsóbb bíróságok továbbra is hivatkoztak rá. Ennél is fontosabb, hogy az egyetemek olyan eszközként ragaszkodtak hozzá, amellyel beszédkódjaikat alkotmányossá tehetik. A Kaliforniai Egyetem 1989-ben például kifejezetten a harci szavak doktrínájára hivatkozott, és más felsőoktatási intézmények is ugyanezt tették. Egyes intézmények felismerték, hogy a harci szavak doktrínájának proteai és kissé homályos természetét kell összpontosítani. 1990-ben a Texasi Egyetem kifejlesztett egy beszédkódot, amely hangsúlyt fektetett a beszélő zaklatási szándékára, valamint arra a bizonyítékra, hogy az erre irányuló erőfeszítés valódi kárt okozott. Még más intézmények, nevezetesen a Michigani Egyetem, megpróbálták összekapcsolni beszédkódjaikat a diszkriminációmentességgel és az esélyegyenlőséggel foglalkozó meglévő politikákkal. Ennek a taktikának az volt a célja, hogy az állítólag sértő beszédet elfogadhatatlanná tegye, mert diszkriminatív magatartás következménye volt.
Ezek a kódok gyakran maguk paródiájává váltak, sőt szatirikus skitek tárgyává váltak a késő esti televíziós műsorokban, mint például a “Saturday Night Live.”Ahogy Robert O’ Neil rámutat, talán a legjelentősebb példa a connecticuti Egyetemről származott. Politikája, amelyet egy szövetségi bíróság megsemmisített, odáig ment, hogy “helytelenül irányított nevetést” és “szembetűnő kizárást a beszélgetésekből és/vagy az osztálytermi beszélgetésekből” megsértette beszédpolitikáját.
‘politikai korrektség’
a connecticuti példa azonban sokkal nyugtalanítóbb kérdést vet fel. Ezeknek a kódoknak az felállítása az 1980-as évek végén és az 1990-es évek elején történt, legalábbis részben, válaszul a csoportok által előidézett nyomásra, amelyek elhatározták, hogy az egyetem tekintélyét használják a zaklatás és a diszkrimináció megszüntetésére, miközben saját okaikat sürgetik. Ahogy Sheldon Hackney volt egyetemi elnök megjegyezte: “n ez a fajta érv, az egyik vagy helyes, vagy rossz, nekik vagy ellenük, győztes vagy vesztes. A valódi válaszok az ilyen autós vita áldozatai. Lehet, hogy ez jó szórakozás, de … csak megerősíti a megosztottságot, és nem épít a megegyezésre.”
mivel az úgynevezett politikai korrektség országos vitát váltott ki arról, hogy az egyetemek mit korlátozhatnak és mit kellene korlátozniuk, sok liberális abban a kínos helyzetben találta magát, hogy támogatta azokat a kifejezési korlátokat, amelyek ellen harcoltak az 1950-es és 1960-as évek nagy McCarthy Vörös rémülete alatt és után, valamint az egyetemeket táborokra osztva. Sőt, ezekben az években az államok betiltották a felszólalókat is, nevezetesen a Kommunista Párthoz kapcsolódókat. Ezért úgy tűnt, hogy a politikai elnyomás új és baloldali formája felváltja a régebbi, jobboldalit, ugyanazzal a hatással: egyesek nézeteit és hangját visszafogták.
Overbreadth, ungueness & tartalmi diszkrimináció
A Beszédkódok több szempontból is sérülékenyek, és sokakat alkotmányos okokból megsemmisítettek. A bíróságok a kódexeket két fontos ponton kudarcnak tekintették. Először is, túlságosan tágnak és homályosnak ítélték őket, elérve azokat a csoportokat és személyeket, akik nem tartoznak megfelelően az ilyen kódexek hatálya alá. 1989-ben például egy szövetségi bíró Doe kontra Michigani Egyetem, kidobta az egyetem kódexét, mert túlságosan homályos volt, amikor tiltotta a nyelvet”, amely megbélyegzi vagy áldozattá teszi az egyént.”Az útikönyv, amely a kódex betartatásával együtt járt, a bíró megállapította, tartalmazott egy olyan rendelkezést, amely korlátozta a beszédet, amely arra késztethet valakit, hogy nevessen egy viccen az osztály egyik diáktársáról, aki dadogott. Az ilyen beszédet az egyetemen kívül védték volna, ezért az egyetemen nem lehetett kizárni-találta a bíró. Sőt, ugyanaz a bíró úgy találta, hogy egy szociális munkás hallgató észrevételeit, miszerint a homoszexualitás betegség, nem kellett volna Büntetni. “ő Egyetem-írta a bíró-az osztálytermi megbeszélés keretében tett komoly megjegyzéseket a politika alapján szankcionálhatónak tartotta.”Mint ilyen, a bíróság elítélte az egyetem politikája homályos és potenciálisan korlátozás nélkül annak hatása tagjai a tudományos közösség.
másodszor, a homályosság kérdésével kapcsolatban a beszédkódokat sikeresen megtámadták, mert vagy a tartalom, vagy a Nézőpont szabályozását foglalják magukban, nem csak annak idejét, helyét és módját. Míg a beszédkódok szószólói azzal érveltek, hogy lényegében tartalmi semlegesek és a harci szavak doktrínája védi őket, a szövetségi bírák másképp találták. A Wisconsini Egyetem kódexének esetében szövetségi bíró az 1991-es ügyben UWM post v. A régensek Tanácsa úgy vélte, hogy a harci szavak doktrínájának kevés értéke van útmutatóként, mivel a kódex bizonyos típusú beszédek kimondását elfogadhatatlannak nyilvánította, még akkor is, ha valószínűtlen, hogy a béke megsértését eredményeznék. Valójában az ilyen kódokat kifejezetten arra szánták, hogy kizárják a beszéd bizonyos tartalmait. Ezek a kódok megakadályozták a beszélőnek, hogy valaha is esélye legyen meggyőzni a hallgatót álláspontjának helyességéről, mivel az ehhez szükséges szavakat soha nem lehetett kimondani vagy megírni.
sok szempontból a Legfelsőbb Bíróság foglalkozott beszédkódok egy látszólag pusztító csapást annak 1992 határozat R. A. V. V. város St. Paul. Bár az ügy egy Szent Pállal foglalkozott, Minn., rendelet, amely többek között bűncselekménygé tette, hogy “állami vagy magántulajdonban egy … égő keresztet vagy náci horogkeresztet helyeznek el, amelyet ismerünk vagy ésszerű okunk van tudni, haragot, riasztást vagy neheztelést vált ki másokban faj, szín, hitvallás, vallás vagy nem alapján”, ennek széles körű következményei voltak az egyetemekre is. Az egyhangú bíróság alkotmányellenesnek tartotta a rendeletet azzal az indokkal, hogy a tartalomra alapozott beszéd betiltására törekedett. A döntés hatása az volt, hogy lelassította, de nem teljesen megszüntette a gyűlöletbeszéd tilalmainak használatát, akár az egyetemen, akár azon kívül.
bírósági precedens vs.kollégiumi fellépés
mégis csak azért, mert a szövetségi bíróságok, mind a magas, mind az alacsony, súlyosan korlátozzák a beszédkódokat, nem következik, hogy az egyetemek teljes mértékben eleget tettek.
ahogy John B. Gould úttörő tanulmányában beszámol, “a precedens, amely nem volt: Az egyetemi gyűlöletbeszéd kódexek és a jogi megfelelés két arca: “az egyetemi gyűlöletbeszéd kódok messze nem haltak meg. Az 1992 és 1997 között elfogadott kódexek alapos elemzése azt mutatja, hogy a gyűlöletbeszéd politikája nemcsak továbbra is fennáll, hanem ténylegesen is növekedett a bírósági határozatok ellenére. 1997-re a beszédpolitikával rendelkező iskolák aránya valójában 11% – ra ugrott 1992-hez képest, és míg a kisebbségek verbális zaklatása elleni politikák 3% – kal csökkentek, az egyéb sértő beszédeket lefedő politikák megháromszorozódtak. Ahogy Gould megjegyzi, ez a látszólagos ellentmondás — egyrészt a bírósági precedens, másrészt a kollégiumi fellépés között — aligha meglepő a bírósági hatás hallgatói számára, de kiemeli a beszédkódok szószólóinak kitartó erőfeszítéseit, hogy továbbra is intézményi tekintélyt használjanak a beszéd korlátozására.
az ilyen kódok jogi helyzetének kérdése azonban elhomályosíthatja azt a nagyobb kérdést, hogy létezniük kell-e egyáltalán. Természetesen a campus kifejezése nem mindenki számára ingyenes; vannak korlátok. A magatartással kapcsolatban egyértelműen vannak olyan kifejezési formák, amelyeket be lehet tiltani, beleértve a szavak elleni küzdelmet, a rágalmazást, a kutatási eredmények meghamisítását, a plágiumot és a csalást. Ezekben az esetekben, amint O ‘ Neil megjegyzi, a kifejezés korlátozása nem a beszélő nézőpontjának vagy üzenetének kérdése. Az egyetemeknek óvakodniuk kell attól, hogy kiválasszák és kiválasszák, melyik beszédet fogják és nem fogják támogatni — és ezzel megvédik egyes csoportokat mások beszédének megfékezésével. Sőt, a legtöbb egyetemi beszédkódot elítélte az Amerikai Állampolgári Jogi Unió, bár az ACLU ragaszkodott ahhoz is, hogy az egyetemek olyan fegyelmi kódexeket dolgozzanak ki, amelyek szűken vannak kialakítva az olyan viselkedés megelőzésére és büntetésére, mint a telefonhívások megfélemlítése, a támadás fenyegetése és a zsarolás. Az ACLU szerint azonban az a beszéd, amely csupán kellemetlen tanulási környezetet teremt, nem hajlamos a szabályozásra. Ezt az álláspontot a szövetségi bíróságok általában elfogadták.
a beszéd zónázása és a felszólalók meghívásának megtagadása
egyes főiskolák és egyetemek szólásszabadsági zónákat hoztak létre a tüntetők és mások számára, akik szeretnék gyakorolni a szólásszabadsághoz való jogukat. Bár a szólásszabadsági zónák gondolata nem hangzik rosszul, a valóság az, hogy egyes egyetemek a beszéd zónázásának fogalmát használják a beszéd visszaszorítására és szétszórására, amelyet el akarnak tompítani. Más szavakkal, a szabad beszéd zónákat a beszédvezérlés módszereként használják. Az alapítvány az egyéni Jogokért az oktatásban (FIRE) számos ilyen szólásszabadság-zóna-politikát megtámadott, meggyőzve az egyetemi vezetőket vagy a bíróságokat arról, hogy ezeket a zónákat nem szabad a beszéd cenzúrázására használni.
még mások azt állítják, hogy maga a zónázási beszéd fogalma hibás. Az ötlet az, hogy az egész egyetemnek szólásszabadság-zónának kell lennie. A bíróságok azonban elismerik, hogy a túl hangos vagy zavaró külső hangszórók negatívan befolyásolhatják a főiskolai tantermek tanulási folyamatát.
a főiskolai és egyetemi campusokkal kapcsolatos probléma az ellentmondásos előadók leállításával kapcsolatos. A lényeg a főiskola és az egyetem, hogy szolgáljon a piacon az ötletek, hogy a diákok, oktatók, személyzet, és mások a lehetőséget, hogy hallja a különböző nézőpontokat. Számos vitatott felszólalót azonban meghívtak, megzavartak vagy más módon megtiltottak beszédeik továbbításában. Ez felveti a “heckler vétójának” problémáját.”
biztonságos terek, TRIGGER figyelmeztetések és MIKROAGRESSZIÓK
az elmúlt években új fenyegetések jelentek meg néhány főiskolai és egyetemi Egyetemen. Erwin Chemerinsky és Howard Gilman a Free Speech on Campus című új könyvében ezt “új cenzúrának” nevezi.”Ezek magukban foglalják a biztonságos terek, a figyelmeztető jelzések és a mikroagressziók fogalmát. A biztonságos terek olyan egyetemi politikákra utalhatnak, amelyek megvédik a hallgatókat a kényelmetlen vagy nem kívánt ötletektől. A biztonságos tereknek ez a koncepciója veszélyes a szólásszabadságra nézve, mert a felsőoktatás célja, hogy a hallgatókat különböző és kihívást jelentő elképzeléseknek tegye ki.
a kiváltó figyelmeztetések arra utalnak, hogy a professzorok elmondják az osztály tanulóinak, mielőtt megvitatnák azokat a fogalmakat, amelyek bizonyos hallgatók számára felkavaróak lehetnek. A kiváltó figyelmeztetések mögött az a gondolat áll, hogy befogadó tanulási környezetet biztosítsanak a hallgatók számára. Az, hogy a kiváltó figyelmeztetések megsértik-e az első módosítást, attól függ, hogy egy Állami Főiskola vagy egyetem felhatalmazza-e a főiskolai professzorok kiváltó figyelmeztetéseit. A kiváltó figyelmeztetéseket elrendelő adminisztrátorok kényszerített beszédproblémákat jelentenek, és megsérthetik az akadémiai szabadságot. Sokkal ésszerűbb lehetőséget adni a professzoroknak a kiváltó figyelmeztetések megadására.
végül, a mikroagressziók olyan sértésekre, apró sértésekre és megjegyzésekre utalnak, amelyek legalább finom kárt okoznak a címzetteknek. Dr. Chester Pierce által az 1970-es évek elején kitalált mikroagresszió eleinte jelentéktelennek tűnhet, de összességében problémákhoz vezethet. A mikroagresszió fogalma azonban aggasztó az első módosítás egyes szószólói számára, mivel korlátozott tantermi megbeszélésekkel rendelkezik, és a védett beszédre vonatkozik. Ahogy David L. Hudson, Jr. írásbeli vallomásában elmondta az Egyesült Államok Ház Albizottságának: “az öncenzúra ellentétes az egyetemek küldetésével, mint az ötletek alapvető piacával. Szinte bármit lehet értelmezni, mint egy mikroagresszió túl érzékeny egyének.”
az egyetemek nem szigetek
a beszédkódokról folytatott vita emlékeztet minket a szabad véleménynyilvánítás folyamatos fontosságára az egyetemen és gyakorlatának gyakran ellentmondásos jellegére. Az egyetemeknek mindenekelőtt a nézetek széles skáláját kell üdvözölniük, és védeniük kell az olyan beszédet, amelynek üzenete erős nézőpontot vagy tartalmat tartalmaz. Az új technológia például új kérdéseket hozott létre az egyetemek számára, a diákok és a tanárok a világhálót használják olyan vitatott ötletek közlésére, mint például a holokauszt nem történt meg, amelyek sokak számára sértőek és vitathatatlanul helytelenek, vagy hozzáférést biztosítanak olyan anyagokhoz, mint például a pornográfia, amelyet egyesek visszataszítónak találnak.
a lista más területekre is kiterjeszthető: a radikális szónokra, a disszidens oktatókra, a vallási fundamentalistákra, a művészekre, akik feszegetik az udvariasság határait és így tovább. Bármilyen nehézkesek és aggasztóak is ezek a kérdések, a szabad véleménynyilvánítás története azt sugallja, hogy ezek és más kérdések nem múlnak el; valójában ezek általában egy szabad társadalom velejárói — és különösen egy állami egyetemi campuson, amelyet a szövetségi és állami alkotmányok kötnek. Az egyetemen bárki nézőpontjának vagy üzenetének korlátozására irányuló erőfeszítések ellentmondanak az intézménynek az alapfokú oktatási küldetésével: lehetőséget adni a hallgatóknak az ellentétes ötletek rendezésére.
az első módosítás általában, és különösen a véleménynyilvánítás szabadsága nem abszolút fogalmak, és ezért olyan nehéz őket egyszerre kezelni, és annyira elengedhetetlenek a szabad társadalom és a művelt polgárság számára. A közösség érdekeit és az udvariasságot mindig mérlegelni kell. Az egyetemek semmilyen módon nem kötelesek engedélyezni a közvetlen veszélyt jelentő beszédet, törvénytelenség vagy akár állami, akár magántulajdon megsemmisítése. Az egyetemi újságok nem nyomtathatnak szabadon, amit csak akarnak; a rágalmazás törvénye ugyanúgy vonatkozik rájuk, mint minden más újságírói vállalkozásra. A gyermekpornográfia elfogadhatatlan, akár az egyetemen, akár azon kívül. Ami bűncselekmény az egyetemen kívül, az bűncselekmény az egyetemen. Az egyetemek nem szigetek. Ezek egy nagyobb érték – és érdekközösség részét képezik, bár élvezik a tudományos szabadságuk különleges kiváltságát és felelősségét, valamint a korlátlan érdeklődés célját, amely animálja azt.