a Zagreus a Euripides fragmentum szuggesztív Dionüszosz, Zeusz és Semele boristen fia, és bár úgy tűnik, hogy az orphikus forrásokban sehol sem fordul elő, a “zagreus” nevet másutt egy orphikus dionüszosszal azonosítják, akinek a hagyománytól nagyon eltérő hagyománya volt. Ez a Dionüszosz Zeusz és Perszephoné fia volt, akit csecsemőként megtámadtak és feldaraboltak a Titánok, de később Zeusz és Semele fiaként született újjá.
A sparagmosEdit
a Dionysus-Zagreus (a sparagmos) feldarabolását gyakran tekintik az orfizmus legfontosabb mítoszának. Különböző ősi forrásokból összerakva a rekonstruált történet, amelyet általában a modern tudósok adnak, a következőképpen megy. Zeusz kígyó formájában lépett kapcsolatba Persephone – val, dionüszoszt produkálva. Az Ida-hegyre viszik, ahol (mint a csecsemő Zeusz) a táncoló Curetes őrzi. Zeusz dionüszoszt szánta utódjának a kozmosz uralkodójaként, de egy féltékeny Héra arra ösztönözte a Titánokat, hogy öljék meg a gyermeket. A titánok különféle játékokkal, köztük egy tükörrel elterelve a csecsemő Dionüszoszt, megragadták Dionüszoszt, és darabokra tépték (vagy felvágták). A darabokat ezután megfőzték, megsütötték és részben megették a Titánok. De Athénának sikerült megmentenie Dionüszosz szívét, amellyel Zeusz képes volt újjászületni Semele-től.
bár a fennmaradt Orphikus források nem említik a “Zagreus” nevet ezzel a feldarabolt Dionüszosszal kapcsolatban (vagy bárhol máshol), a (Kr. e.3. század) költő Callimachus talán igen. Tudjuk, hogy Callimachus, valamint kortársa Eufórium, elmesélte a feldarabolt gyermek történetét, Bizánci források pedig Callimachust idézik, mint egy “Dionysos Zagreus” születésére utalva, elmagyarázva, hogy a” Zagreus ” volt a költők neve egy chthonic Dionüszosznak, Zeusz fiának Perszephoné. Zagreus első bizonyos azonosítása a feldarabolt Dionüszosszal, az 1. század végén – a 2 .század elején-életrajzíró és esszéista Plutarkhosz írásaiban fordul elő, míg a c. 5. század görög epikus költő, Nonnus Dionysiaca, amely ennek az Orphikus Dionüszosznak a történetét meséli el, “idősebb Dionüszosznak” nevezi… zagreus”, “zagreus, a szarvas baba”, “Zagreus, az első Dionüszosz”, “zagreus, az ősi Dionüszosz”és” Dionüszosz Zagreusz”.
a Kr. E. 1. század történésze, Diodorus Siculus azt mondja, hogy a “mítoszok egyes írói” szerint két isten volt, Dionüszosz, egy idősebb, aki Zeusz és Perszephoné fia volt, de a “fiatalabb is örökölte az idősebbek tetteit, így a későbbi idők emberei, mivel nem voltak tisztában az igazsággal, és a nevük azonossága miatt megtévesztették őket, azt hitték, hogy csak egy Dionüszosz volt.”
Diodorus szerint ez az idősebb Dionüszosz azért képviseltette magát a festészetben és a szobrászatban szarvakkal, mert” kitűnt a bölcsességben, és ő volt az első, aki megkísérelte az ökrök jokingját és segítségükkel a mag vetését”, a fiatalabbat pedig”Dimetornak (két anyától) hívták … mert a két Dionüszó egy apától, de két anyától született”. Azt is mondta, hogy Dionüszosz ” úgy gondolták, hogy két formája van … az ősi, amelynek hosszú szakálla van, mert a korai időkben minden férfi hosszú szakállat viselt, a fiatalabb fiatalos, nőies és fiatal.”
szakács / szakácsszerkeszt
a mítosz több beszámolója szerint a Titánok Dionüszosz legalább egy részét főzték és/vagy megették. A Callimachusnak és Euphorionnak tulajdonított beszámolóban Dionüszosz feldarabolt darabjait egy üstben forralták fel, és Euphorion azt mondja, hogy Dionüszosz darabjait tűz fölé helyezték. Diodorus azt is mondja, hogy a darabokat “megfőzték”, és a 2.század végén Alexandriai Kelemen keresztény író azt mondja, hogy a darabokat “először megfőzték” egy üstben, majd köpéssel átszúrták és megsütötték. Arnobius, a 4.század elején keresztény apológus, azt mondja, hogy Dionüszosz levágott részeit “edényekbe dobták, hogy szakács legyen”. Ezen források egyike sem említ tényleges étkezést, de más források igen. Plutarkhosz azt mondja, hogy a Titánok “megkóstolták a vérét”, a 6.században a neoplatonista Olympiodorus azt mondja, hogy megették “a húsát”, és a 4. századi euhemerista beszámoló szerint a Latin asztrológus és a keresztény apológus Firmicus Maternus, a Titánok szakács a “tagok különböző módon, és felfalta őket” (membra consumunt), kivéve a szívét.
Resurrection / rebirthEdit
A történet azon változatában, amelyet Kallimakhosz és Euphorion mondott el, a Dionüszosz főtt darabjait tartalmazó üstöt Apollónak adják temetésre, aki “az állványa mellé helyezte” Delphoiban. Philodemus szerint, Euphorionra hivatkozva, Dionüszosz darabjait “Rhea újra összeállította és életre keltette”, míg Diodorus Siculus szerint Dionüszosz újraszerelését és feltámasztását Demeter végezte el. A későbbi Orphikus források szerint Apollo Dionüszosz maradványait Zeusztól kapta, nem pedig a titánoktól, és Apolló volt az, aki dionüszoszt összerakta, nem pedig Rhea vagy Demeter.
a fent idézett Kelemen és Firmicus Maternus, valamint a Proclus és a lycophron 355-ös scholium beszámolóiban Athénának sikerül megmentenie Dionüszosz szívét, ahonnan Kelemen és a scholium szerint Athéné a Pallas nevet kapta a még mindig dobogó ( ++ ) szívből. Proculus beszámolójában Athéné Zeuszhoz viszi a szívét, Dionüszosz pedig Szemelétől születik újjá. Hyginus szerint Zeusz “ledarálta a szívét, bájitalba tette, és átadta Semele-nek inni”, és teherbe esett Dionüszosztól.
OsirisEdit
az interpretatio graeca Dionüszoszt gyakran azonosítják az egyiptomi Istennel Osiris. Ozirisz feldarabolásának és feltámadásának történetei, párhuzamosan Dionysus Zagreus történeteivel. Diodorus Siculus szerint a Priapusról szóló egyiptomi mítoszok szerint a Titánok összeesküdtek Ozirisz ellen, megölték, testét egyenlő részekre osztották, és “titokban kicsempészték őket a házból”. Osiris péniszét kivéve, amelyet mivel egyikük sem volt hajlandó” magával vinni”, a folyóba dobták. Ízisz, Ozirisz felesége, levadászta és megölte a Titánokat, Ozirisz testrészeit “emberi alakra” állította össze, és “a papoknak adta őket azzal a paranccsal, hogy fizessék ki Ozirisznek az Isten tiszteletét”. De mivel nem tudta visszaszerezni a péniszét, megparancsolta a papoknak, hogy ” fizessék meg neki Isten tiszteletét, és állítsák fel templomaikban felálló helyzetben.”
allegorikus beszámolók
Diodorus Siculus a Dionüszosz feldarabolásának mítoszának allegorikus értelmezését jelenti, amely a bortermelést képviseli. Diodórosz tudott egy hagyományról, mely szerint ez az Orphikus Dionüszosz Zeusz és Demeter fia volt, nem pedig Zeusz és Perszephoné. Ezt a származást allegorikusan azzal magyarázták, hogy dionüszoszt a szőlővel, Demetert a földdel és Zeuszt az esővel azonosították, mondván ,hogy”a szőlő növekedését mind a földből, mind az esőből kapja, és így hozza gyümölcseként a bort, amelyet a szőlőfürtökből préselnek ki”. Diodorus szerint Dionüszosz titánok általi feldarabolása a szőlő betakarítását jelentette, és a feldarabolt részeinek ezt követő “forralása” mítosz lett, mivel a legtöbb ember forralja a bort, majd összekeveri, ezáltal javítva annak természetes aromáját és minőségét.”
a Neroni kori sztoikus Cornutus hasonló allegorikus értelmezést mutat be, amelyben a feldarabolás a szőlő összetörését jelentette, a feldarabolt darabok egyetlen testbe való egyesítése pedig a lé egyetlen edénybe öntését jelentette.
racionalizált accountsEdit
Diodorus a régebbi Dionüszosz racionalizált beszámolóját is jelenti. Ebben a beszámolóban ez a Dionüszosz bölcs ember volt, aki az eke feltalálója volt, valamint sok más mezőgazdasági találmány. És Diodórosz szerint ezek a találmányok, amelyek nagymértékben csökkentették a kétkezi munkát, annyira megörvendeztették a népet, hogy “olyan kitüntetéseket és áldozatokat adtak neki, mint amilyeneket az isteneknek ajánlottak fel, mivel minden ember vágyakozott arra, hogy szolgálatának nagysága miatt halhatatlanságot adjon neki.”
Firmicus Maternus racionalizált euhemerisztikus beszámolót ad arról a mítoszról, amelyben Liber (Dionüszosz) egy Jupiter (Zeusz) nevű krétai király fattyú fia volt. Amikor Jupiter elhagyta királyságát a fiú vádjával, a király féltékeny felesége, Juno (Hera) összeesküvést folytatott szolgáival, a Titánokkal, hogy meggyilkolják a fattyú gyermeket. Játékokkal csábítva a Titánok megtámadták és megölték a fiút. A Titánok, hogy megszabaduljanak a bűntényük bizonyítékaitól, darabokra vágták a testet, szakácsot készítettek és megették őket. A fiú nővére, Minerva (Athena), aki a gyilkossági cselekmény része volt, megtartotta a szívét. Amikor apja, a király visszatért, a nővér besúgóvá vált, és átadta a fiú szívét a királynak. Dühében a király megkínozta és megölte a Titánokat, bánatában pedig a fiú szobrát készítette, amelyben a fiú szíve volt a mellkasában, és egy templomot emeltek a fiú tiszteletére. A krétaiak, hogy megbékítsék dühös vad és despotikus királyukat, a fiú halálának évfordulóját szent napnak nyilvánították. Szent szertartásokat tartottak, ahol az ünneplők üvöltve és őrültséget színlelve darabokra téptek egy élő bikát a fogaikkal, és a kosarat, amelyben a fiú szíve megmenekült, felvonultatták a fuvolák harsogására és a cintányérok összetörésére.
the anthropogonyEdit
a legtöbb forrás nem tesz említést arról, hogy mi történt a Titánokkal Dionüszosz meggyilkolása után. A titánok szokásos beszámolójában, hesiodosz Theogóniájában (amely nem említi Dionüszoszt), miután Zeusz és a többi olimpiai isten megdöntötte, a tízéves Titanomachyban a Titánokat Tartaroszban börtönbe zárják. Ez úgy tűnhet, hogy kizárja a Titánok Dionüszosz meggyilkolásának későbbi történetét, és talán azért, hogy megpróbálja összeegyeztetni ezt a szokásos beszámolót a Dionüszosz zagreusz mítoszával, Arnobius és Nonnus szerint a Titánokat Zeusz Tartaroszban börtönbe zárja, Dionüszosz meggyilkolásának büntetéseként.
egy forrás szerint azonban a Titánok sorsából egy jelentős esemény, az emberiség születése következett. A feldarabolt Dionysus zagreus mítoszának részeként általában Orphikus antropogónia, Vagyis Orphikus beszámoló az emberek eredetéről. E széles körben elterjedt nézet szerint Zeusz a sparagmos bűncselekményének büntetéseként villámcsapásával megütötte a Titánokat, és az elpusztult Titánok maradványaiból megszületett az emberiség, ami az ősi bűntudat emberi örökségét eredményezte, a Titánok ezen eredendő bűnéért, és egyes beszámolók szerint “az ember istenségének Orphikus doktrínájának alapját képezte.”Azonban, hogy mikor és milyen mértékben létezett olyan Orphikus hagyomány, amely ezeket az elemeket tartalmazta, nyílt vita tárgyát képezi.
az egyetlen ősi forrás, amely kifejezetten összekapcsolja a sparagmoszt és az antropogóniát, a 6. századi neoplatonista Olympiodorus, aki azt írja, hogy Orpheus szerint, miután a Titánok feldarabolták és megették Dionüszoszt, “Zeusz, feldühödve a tetttől, villámaival robbantja őket, és a belőlük származó gőzök szublimációjából származik az anyag, amelyből az emberek teremtődnek.”Olympiodorus arra a következtetésre jut, hogy mivel a Titánok megették a húsát, mi, leszármazottaik, Dionüszosz részei vagyunk.
a 2.századi életrajzíró és esszéista Plutarkhosz kapcsolatot teremt a sparagmos és a Titánok büntetése között, de nem tesz említést az antropogóniáról, Orpheuszról vagy Orfizmusról. A húsevésről szóló esszéjében Plutarkhosz “történeteket ír Dionüszosz szenvedéseiről és feldarabolásáról, a Titánok felháborító támadásairól, büntetésükről és villámcsapásukról, miután megízlelték a vérét”.
a mítoszra való korábbi utalások valószínűleg Pindar, Platón és Platón tanítványa, Xenokratész műveiben fordulnak elő. Egy vers töredéke, feltételezhetően Pindar, megemlíti Persephone-t, aki elfogadja a “requital for ancient wrong” – t a halálból, ami utalhat az emberek örökölt felelősségére a titán Dionüszosz meggyilkolásáért. Platón olyan szakaszok egymásutániságát mutatja be, amelyekben a túlzott szabadság miatt az emberek a törvény iránti tiszteletből a törvénytelenségbe degenerálódnak, leírja az utolsó szakaszt, ahol “az emberek bemutatják és reprodukálják a történet titánjainak jellemét”. Ez a plátói szakasz gyakran az antropogóniára utal, azonban nem világos, hogy Platón feltételezi-e, hogy az emberek titáni örökségük miatt “megjelenítsék és reprodukálják” ezt a törvénytelen karaktert, vagy egyszerű utánzással. Xenokratész utalása a titánokra (és talán Dionüszoszra), hogy megmagyarázza Platón “őrizet” szó használatát (), szintén lehetséges bizonyítéknak tekintették a mítosz hellenisztikus előtti dátumát.