Un pomeriggio in sinagoga, un rabbino fu sopraffatto dal rapimento e si gettò a terra proclamando: “Signore, io non sono niente!”Per non essere battuto, il cantore si prostrò ed esclamò:” Signore, io non sono nulla!”Il tuttofare del tempio, che lavorava nel retro del santuario, si unì al fervore, prostrandosi e gridando:” Signore, io non sono nulla!”Al che il rabbino diede una gomitata al cantore e sussurrò:” Guarda chi pensa di non essere niente!”
Questo scherzo ebraico cattura ciò che è frustrante nell’umiltà. I nostri tentativi di essere umili facilmente ritorcersi contro. Il nostro desiderio di essere umili risulta essere motivato da un desiderio più profondo di essere migliori degli altri. La nostra dimostrazione di umiltà si rivela un’occasione di orgoglio. Ma come possiamo diventare umili se non desiderando l’umiltà e agendo umilmente? Forse la ricerca di genuina umiltà è una commissione di sciocco, dopo tutto.
Il filosofo scozzese David Hume la pensava così. Sospettava dell’umiltà, insieme a molte altre virtù che i cristiani amano annunciare-le chiamava ” virtù monche.”Hume ha affermato che sebbene apprezziamo le manifestazioni di modestia, non apprezziamo sinceramente l’umiltà che “va oltre l’esterno.”Chi vuole stare con qualcuno che pensa davvero di non essere nulla? Chi vuole assumere una persona simile? Quello che apprezziamo davvero, suggerì Hume, è qualcuno che è esteriormente modesto, ma interiormente sicuro di sé e aspirazionale. Questo tipo di persona fa per un amico interessante e un membro prezioso della società. Quindi non sprecate il vostro tempo cercando di diventare veramente umile. Nel caso improbabile che ci riuscirai, ti renderai inutile. L’umiltà, ha detto Hume, è davvero un vizio.
Noi moderni siamo eredi sia della promozione cristiana che della retrocessione illuminista dell’umiltà. Questo è in parte il motivo per cui siamo così confusi sull’umiltà ― su cosa sia e se dovremmo volerlo. La maggior parte degli americani, ad esempio, elencherebbe l’umiltà come una virtù invece di un vizio, eppure il tratto caratteriale più immediatamente evidente del nostro presidente è un’egomania incrollabile. Non è solo che Donald Trump si vanta più di qualsiasi altro presidente nella storia degli Stati Uniti. È che il suo braggadocio sembra averlo aiutato a diventare presidente. Il suo rifiuto di ammettere la debolezza, di scusarsi o di riconoscere il fallimento ha segnalato a molti americani il tipo di sfacciata sicurezza di sé che sarebbe necessaria per “rendere di nuovo grande l’America.”
Eppure, anche tra coloro che pensano che la mancanza di umiltà di Trump lo renderà migliore come presidente, pochi affermerebbero che questa mancanza lo rende migliore come persona. Quindi siamo confusi. Pensiamo che l’umiltà ci renderà persone migliori, che è un altro modo per dire che pensiamo che l’umiltà sia una virtù. Ma ci preoccupiamo, con Hume, che l’umiltà ci impedisca di prosperare, che è un altro modo per dire che ci preoccupiamo che l’umiltà sia un vizio.
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La tradizione cristiana afferma inequivocabilmente che l’umiltà è una virtù. I cristiani non hanno inventato l’umiltà come virtù-è già presente nelle scritture ebraiche-ma la scrittura cristiana e il successivo pensiero cristiano hanno messo l’umiltà al centro della vita morale in un modo senza precedenti. A quanto pare Gesù pensava che l’umiltà fosse la migliore misura della prontezza al regno di una persona. ” Chi diventa umile come questo bambino è il più grande nel regno dei cieli”, insegnò (Matteo 18:4). E l’inno di Cristo di Filippesi 2 identifica l’umiltà come la caratteristica distintiva del Cristo incarnato e quella che i suoi seguaci dovrebbero cercare di imitare maggiormente. In effetti, la scrittura sembra sostenere l’affermazione che l’umiltà è una condizione sufficiente per ricevere la grazia di Dio (1 Pietro 5:5; Salmi 138:6; Proverbi 3:34; Proverbi 29:3; Matteo 23:12; Luca 1:52; Giacomo 4:6). Non c’è nessun caso in tutta la scrittura in cui una persona umile sia negata da Dio, mentre non tutti quelli che chiamano Gesù “Signore” entreranno nel regno dei cieli (Matteo 7:23).
Forse Sant’Agostino non esagerava quando scriveva che ” quasi tutto l’insegnamento cristiano è umiltà.”Altrove, in una lettera di risposta a un giovane studente di nome Dioscoro, Agostino scrisse:” Se mi chiedessi, per quanto spesso tu possa ripetere la domanda, quali sono le istruzioni della religione cristiana, sarei disposto a rispondere sempre e solo, ‘Umiltà’.”
St. Tommaso d’Aquino spiega perché l’umiltà è preminente: “L’umiltà toglie l’orgoglio, per cui l’uomo rifiuta di sottomettersi alla verità della fede.”Tommaso pensa che anche se l’umiltà non è la virtù più importante ― che l’onore appartiene alla carità (amore) ― è l’inizio della virtù cristiana, perché senza umiltà non possiamo essere in una posizione di apertura all’opera dello Spirito Santo nella nostra vita. E poiché le virtù soprannaturali sono conferite dallo Spirito Santo, senza umiltà non possiamo vivere una vita di santità cristiana.
Anche i Riformatori hanno reso centrale l’umiltà. Giovanni Calvino sosteneva che ” non c’è accesso alla salvezza se non si mette da parte ogni orgoglio e si abbraccia la vera umiltà.”L’umiltà e la fede sono così strettamente collegate per Martin Lutero che sono spesso presentate come due facce di una medaglia. Anche il grande campione della giustificazione per sola fede scrisse: “solo l’umiltà salva.”
Non è un’esagerazione, quindi, dire che i cristiani vedono l’umiltà come la porta di una vita di santità. Seguire Hume e etichettare l’umiltà come un vizio sarebbe di fatto abbandonare una visione cristiana della vita buona per le persone umane. Ma se l’umiltà è così centrale per seguire Gesù, sarebbe utile avere una presa salda su ciò che è esattamente l’umiltà.
I segni dell’umiltà
Pensa alla persona più umile che conosci e elenca i loro attributi. La prima persona che mi viene in mente è un ex collega di nome Matthias. Matthias è pronto a ridere di se stesso. E ‘ pronto ad ammettere quando ha commesso un errore. In genere si posiziona come studente piuttosto che insegnante. Si diletta nei successi degli altri. Non posa o finge di avere conoscenze o abilità che gli mancano. Rivela le sue paure e vulnerabilità. Chiede aiuto quando ne ha bisogno. Questi sono i segni di una persona umile, come immagino l’umiltà. Di solito pensiamo a una virtù come un tratto caratteriale sottostante che dispone le persone a comportarsi bene. Quindi qual è il nucleo del tratto caratteriale che rende Matthias così?
Ci sono molti sforzi filosofici contemporanei per rispondere a questa domanda, ma due sono degni di seria considerazione. Uno di questi punti di vista, elegantemente esposto da Robert C. Roberts, sostiene che l’essenza dell’umiltà è l’assenza di una certa gamma di preoccupazioni personali. La maggior parte di noi si preoccupa ― anzi, intensamente ― del proprio valore, delle proprie competenze, dei risultati, dello status e dei diritti. Avete mai fatto una buona azione solo per averla trascurata o, peggio ancora, attribuita a qualcun altro? La (rara) persona umile è colui che non poteva fregarsene di meno di queste cose. Ha un livello particolarmente basso di preoccupazione per il suo valore, abilità, risultati, status o diritti. Chiamate questo il giusto punto di vista indifferente dell’umiltà.
Supponiamo che qualcuno ottenga una lobotomia e di conseguenza perda ogni interesse per se stesso. Sono diventati umili? Sicuramente no. La persona umile non è solo qualcuno che capita di essere indifferente con se stessa; lei è indifferente per motivi ammirevoli. Quindi diciamo la corretta posizione indifferente come questa: la persona umile ha un livello particolarmente basso di preoccupazione per il suo valore, abilità, risultati, status e diritti, a causa di un’intensa preoccupazione per altri beni apparenti.
Alcuni filosofi pensano che a questo racconto manchi il cuore dell’umiltà. Essi indicheranno soprattutto la tendenza di Matthias ad ammettere i suoi errori, debolezze e vulnerabilità, e a cercare aiuto quando necessario. E sosterranno che queste disposizioni rivelano, non un’indifferenza di fondo sul valore, sullo status e così via, ma piuttosto una preoccupazione di fondo che Matthias deve possedere fino alle sue carenze. Secondo questo racconto, esposto da Nancy Snow tra gli altri, ciò che è al centro dell’umiltà di Matthias è che egli è più preoccupato di voi o di me di possedere fino alle sue carenze e limitazioni. Mentre tu o io tendiamo a voler minimizzare, minimizzare o ignorare i nostri difetti, Matthias li affronta a testa alta e li mette in luce.
Mentre il Giusto conto Noncurante dell’umiltà si concentra sull’eliminazione di una serie di preoccupazioni, questo conto dell’umiltà ― chiamiamolo proprio possedere limitazioni-si concentra sull’assunzione di una serie di preoccupazioni sui propri limiti. La persona umile possiede i suoi limiti: quando è il caso, li prende sul serio, è disturbata dall’averli, fa tutto il possibile per liberarsene, si rammarica eppure li accetta, e fa del suo meglio per controllarne e minimizzarne gli effetti negativi.
Mettiamo da parte la questione di quale di questi due punti di vista sia giusto, o più vicino a destra, e accontentiamoci della conclusione che, qualunque sia il cuore pulsante dell’umiltà, queste due posture attitudinali ― noncurante del sé e della preoccupazione di possedere i nostri limiti ― sono molto vicine ad esso. Entrambi gli atteggiamenti si presentano nella maggior parte delle persone che vorremmo chiamare umili. La domanda che voglio sollevare, tuttavia, è che cosa tutto questo ha a che fare con Dio?
Umiltà divina
Data la mia osservazione precedente che è stato davvero il cristianesimo a mettere l’umiltà davanti e al centro nella vita morale, è una caratteristica strana della vita contemporanea che così tanti continuano a tenere in grande considerazione l’umiltà senza alcuna riverenza per la tradizione religiosa che ha reso l’umiltà prominente in primo luogo. La maggior parte dei conti contemporanei di umiltà procedere senza menzione della sua provenienza religiosa, e anche le eccezioni procedono come se la virtù può essere tradotto fuori del suo contesto originale senza distorsione o equivoco. Sono convinto che la teologia ― ciò che pensiamo di Dio e il nostro rapporto con Dio-conta profondamente per come pensiamo di umiltà, ma dal momento che questo è facilmente oscurato nella conversazione contemporanea, abbiamo bisogno di fare un po ‘ di scavo per capire cosa è successo.
Ciò che una cultura ha da dire sull’umiltà è un barometro della misura in cui il cristianesimo esercita pressione sull’atmosfera di quella cultura. Per esempio, l’antica cultura greco-romana pre-cristiana non aveva nulla di positivo da dire sull’umiltà. Le persone “umili” ― gli umili-erano solo gli umili, i poveri, la massiccia sottoclasse della società che non interessavano a coloro che contavano, quelle poche élite ben educate il cui privilegio permetteva loro di aspirare alla virtù e all’eccellenza. In realtà, la radice di” umiltà ” ― humus ― significa solo terra o terra, e gli umiliati erano quelli che vivevano vicino all’humus, eking un’esistenza dalla polvere.
Non è che gli umiliati fossero considerati persone cattive. Non erano affatto pensati come persone. Avevano lo status di esseri umani di seconda classe, così bisognosi e deboli che non potevano raggiungere la virtù. La virtù, dopo tutto, era una misura della propria indipendenza e forza. Aristotele, ad esempio, sostiene come esempio di virtù l’uomo magnanimo, qualcuno che è migliore di tutti gli altri e lo conosce. ” È il tipo di persona che fa il bene ma si vergogna quando lo riceve; perché fare il bene è proprio della persona superiore, ma riceverlo è proprio dell’inferiore”, scrive Aristotele. Modellato come siamo dal cristianesimo, non possiamo fare a meno di pensare che questo ragazzo suona come un vero e proprio coglione, ma ricordate che il dio di Aristotele era il “Motore impassibile,” completamente sicuro di sé e beatamente al di là a seconda di qualsiasi altra cosa per la pace e la felicità.
Potete quindi immaginare quanto fu assurdo quando un gruppo di ebrei cominciò ad affermare in tutto l’Impero Romano che il Dio dell’universo era un contadino viandante della Palestina, che insegnava e viveva come se gli umiliati fossero il popolo veramente benedetto della terra, che fu giustiziato come un criminale dallo stato romano, e che ora regnava come Signore su tutta la storia umana. Questa drammatica inversione fa da sfondo all’affermazione di Agostino secondo cui l’intero insegnamento cristiano è l’umiltà. L’universo morale cristiano era una quasi completa inversione di quello greco-romano, con l’umiltà ― ora intesa come una felice accettazione della nostra fondamentale debolezza e indigenza ― che sostituiva l’orgoglio come postura morale caratteristica della persona che sarebbe felice e in pace.
Tipicamente, la storia di questa inversione si concentra sul peccato come catalizzatore, come se la proposta radicale del cristianesimo fosse che siamo tutti particolarmente cattivi e quindi non dovremmo ottenere la grande testa. Questo modo di raccontare la storia manca in gran parte il punto. L’affermazione radicale del cristianesimo era che l’indigenza, la debolezza e la mitezza non sono ostacoli alla fioritura, ma piuttosto strade alla fioritura. Questo è ciò che le beatitudini sono circa. Gesù dice che se vuoi essere benedetto, prima o poi dovrai imparare a riposare nella tua indigenza, debolezza e mitezza. E poi Gesù dimostrò nella sua vita e risurrezione che si poteva davvero vivere in questo modo. La storia cristiana della croce-e-resurrezione sfidato la narrazione dominante di ciò che una vita umana di successo sarebbe simile. I cristiani cominciarono a proclamare che l’esaltazione e l’umiliazione non erano opposte, ma, in qualche modo, due facce della stessa medaglia.
In relazione, la dottrina cristiana della Trinità sfidò l’immagine greco-romana di Dio come Motore impassibile. La pretesa radicale della dottrina non è il mistero matematico che tre possono essere uno; piuttosto, la pretesa radicale della dottrina è che la relazione, l’interdipendenza e la mutualità sono caratteristiche della vita divina. I cristiani hanno cominciato a privilegiare la virtù dell’umiltà perché sono venuti a capire Dio in un modo nuovo ― come un Dio che abbiamo potuto solo imitare e avvicinarsi abbandonando la ricerca di indipendenza.
Per dare un esempio concreto. Per Aristotele, la cosa più patetica che potresti essere è un mendicante, ma i cristiani medievali sono venuti a vedere l’accattonaggio come una santa vocazione. I monaci mendicanti hanno cercato di testimoniare che il nostro destino è quello di ricevere eternamente i doni abbondanti di Dio. I mendicanti, tuttavia, non sono buoni per l’economia. Questa, in poche parole, è la critica moderna della virtù dell’umiltà. Come ha detto Hume, l’umiltà (insieme al resto delle “virtù monkish”) ” non fa avanzare la fortuna di un uomo nel mondo, né lo rende un membro più prezioso della società; né lo qualifica per l’intrattenimento della compagnia, né aumenta il suo potere di auto-godimento.”
Il punto di Hume è semplice. Proprio nella misura in cui l’umiltà sfugge all’ambizione, è controproducente nella vita di tutti i giorni. Secondo Hume, il tratto caratteriale che produce l’ambizione è il giusto orgoglio, quel senso gonfio di auto-soddisfazione che otteniamo quando riflettiamo su qualche eccellente qualità o realizzazione della nostra. In effetti, sostiene Hume, senza tale soddisfazione avremmo poco motivo per perseguire l’eccellenza. ” Tutte quelle grandi azioni e sentimenti, che sono diventati l’ammirazione dell’umanità, si basano solo sull’orgoglio e sull’autostima”, ha scritto.
Nota cosa sta succedendo qui: lo standard che Hume sta usando per calibrare ciò che conta come virtù e ciò che conta come vizio si è spostato dallo standard usato nell’era pre-moderna. Per i cristiani pre-moderni e gli antichi allo stesso modo, la norma era eterna. Hanno iniziato con uno standard di perfezione trascendente e lavorato a ritroso per caratterizzare le virtù. L’ideale di Aristotele è il motore impassibile, e di conseguenza la sua virtù centrale è la magnanimità, l’orgoglio della propria autosufficienza e indipendenza. L’ideale di Agostino è l’unione eterna con la Trinità, e di conseguenza la sua virtù centrale è l’umiltà, l’accettazione felice del proprio status di creatura dipendente e relazionale. L’ideale di Hume, al contrario, è essere un membro prezioso della società. Questa perdita o rifiuto di un ideale trascendente concreto che potrebbe funzionare come indice della fioritura umana è centrale nel progetto secolare.
Dovremmo apprezzare l’onestà di Hume. Se il successo terreno quotidiano è l’orizzonte dell’eccellenza umana, Hume ha ragione: dobbiamo trasferire l’umiltà nel “catalogo dei vizi.”Ma pochi sono stati preparati come Hume ad abbandonare le virtù direttamente legate all’eredità cristiana. Il mondo moderno, anche se per molti versi “post-cristiano”, è ancora profondamente plasmato dalla grande inversione che il cristianesimo ha introdotto nell’immaginario morale. Così, dopo Hume, il progetto per molti moralisti è stato come salvare l’umiltà e altre virtù cristiane dal loro intreccio con una visione cristiana.
Immanuel Kant, ad esempio, è stato infastidito dalla critica di Hume. Da un lato, ha visto che Hume aveva ragione: l’umiltà come immaginata dai cristiani radicali come i monaci non è buona per la società moderna e capitalista. Ma d’altra parte, non poteva scuotere la sensazione che qualcosa si perde se torniamo a un’antica etica basata sull’orgoglio. Per prima cosa, quell’etica ha fatto poco per promuovere l’uguale dignità di tutte le persone umane (ricordate gli umiliati trascurati). Quindi Kant voleva sfruttare l’umiltà come una virtù che potesse promuovere la pari dignità umana senza invocare tutte le speculazioni teologiche esoteriche sulla nostra unione eterna con il Dio Uno e Trino. (Kant ha notoriamente detto che la Trinità è irrilevante per l’etica.) Così Kant intraprese un’operazione di salvataggio sull’umiltà. ” La coscienza e la sensazione del proprio valore morale insignificante rispetto alla legge è l’umiltà”, ha affermato Kant. Si noti che c’è ancora una norma trascendente qui – “la legge” – ma questa norma non richiede alcuna menzione di Dio.
L’umiltà conta, dice Kant, perché ci ricorda che siamo uguali con tutti gli altri nella misura in cui tutti cadiamo drasticamente al di sotto delle esigenze della legge perfetta (Kant è cresciuto luterano). Non solo questo riconoscimento dovrebbe promuovere la parità di dignità tra le persone, ma dovrebbe anche guardarsi dal tipo di ricerca della gloria che può essere dirompente per il buon funzionamento delle società moderne. Ma tale umiltà è incompatibile con l’orgoglio? Niente affatto, ha detto Kant. Al contrario, l’orgoglio proprio è un naturale correlato di umiltà perché, allo stesso tempo, che la nostra contemplazione della legge morale ci ricorda quanto siamo lontani, ci ricorda anche quanto siamo speciali poiché siamo capaci di una razionalità così alta.
Così la giusta umiltà, ha detto Kant, promuoverà la modestia e uno spirito egualitario, ma non metterà in pericolo il giusto orgoglio o ambizione che sono essenziali per il successo mondano. Così Kant celebrò l’umiltà, ma fu mortificato dai mendicanti. Ha sostenuto un divieto della città di chiedere l’elemosina poiché pensava che nulla potesse essere più corrosivo per lo spirito di ambizione e indipendenza della vista di un mendicante.
La fine dell’umiltà
Con questa storia in mente, tornare ai due importanti conti contemporanei di umiltà ― Proprio Noncern e propri limiti-possedere ― e prendere in considerazione una nuova domanda. Qual è l’obiettivo finale o l’ideale che calibra quanto non ci preoccupiamo di essere con noi stessi, o quanto dovremmo possedere i nostri limiti? Notate il significato della parola “proprio” in ciascuno di questi racconti. Questi conti sono ciò che i filosofi chiamano conti formali. Il giusto disinteresse vi dice che la persona umile è quella con la giusta quantità di disinteresse, ma solo quanto è corretto il racconto non dice. Limitazioni corrette-possedere ti dice che la persona umile è colui che possiede i suoi limiti nel modo corretto, ma il modo corretto non è mai esattamente specificato.
Supponiamo che tu pensassi, come fecero i primi monaci cristiani, che il tuo destino fosse quello di essere unito in un’intima relazione con il Dio uno e trino ― anzi, di essere attratto nella vita interiore del Dio uno e trino. E se si pensa che questa vita non sarebbe così intossicare con la bellezza e la bontà dell’amore uno e trino che si perderebbe un grip su cui “si” e in cui “Dio” inizia, non perché non c’è nessuna differenza, ma perché la vostra attenzione e il desiderio sarebbe consuma la bellezza e la bontà di Dio che si avrebbe alcun interesse a “introspezione” o “amore di sé, il” non interesse “conoscere se stessi” o “avere un’identità.”In altre parole, supponiamo che tu pensassi che il tuo destino fosse quello in cui i progetti tipici dell’autosviluppo umano, dell’introspezione incessante nel tentativo di chiarire, arricchire e garantire un forte senso di sé, supponiamo che tu pensassi che tutto il progetto stesse per passare e, alla fine, sarebbe stato l’ultimo ostacolo per essere uniti in completa pace e gioia con Dio.
Data una tale prospettiva, si potrebbe pensare che la giusta quantità di indifferenza che qualcuno mostrerebbe idealmente è completa indifferenza, dal momento che il nostro destino è quello di essere completamente indifferente con il sé, con dove finiamo e dove Dio inizia, con “chi siamo” contro tutti gli altri e Dio. E allora si potrebbe pensare all’umiltà non solo come inizio di una vita di santità, ma anche in senso importante come fine ― come fine ― di tutto il progetto di “autosviluppo” e fine-come fine ― della vita di santità.
Ma supponiamo invece che l’ideale che immaginate sia più questo-mondano. Supponiamo, come Kant, che tu non sia interessato a pensare alla buona vita dal punto di vista di un possibile destino trinitario. Allora si potrebbe giustamente pensare che sia sciocco supporre una persona dovrebbe liberarsi di ogni preoccupazione per il sé. Si vorrebbe tracciare la linea altrove. Si sarebbe preoccupato per il tipo di eccessiva auto-messa a fuoco che rende le persone incapaci di partenariati civici e amicizie genuine. Ma non vorresti che una persona perdesse così tanta auto-preoccupazione che i loro “propri orgoglio” fossero messi in pericolo: quei veri orgoglio che fondano l’ambizione, l’orgoglio nel proprio lavoro e nei propri associati, un forte senso di agenzia e un sicuro senso di sé. Da questo punto di vista, l’umiltà richiede un indebolimento dell’io meno radicale di quello che era stato immaginato dai monaci cristiani.
Una dinamica simile emerge se consideriamo ciò che equivale a una corretta proprietà dei nostri limiti. Come accennato in precedenza, coloro che difendono questa visione dell’umiltà elencano tra gli atteggiamenti richiesti per le giuste limitazioni-proprietà quanto segue: prendere seriamente le limitazioni, essere disturbati dall’averle, fare tutto il possibile per liberarsene e fare il massimo per controllare e minimizzare i loro effetti negativi.
Sicuramente tutti questi atteggiamenti sono appropriati in certi momenti, ma da una prospettiva cristiana manca un atteggiamento in questa lista ― anzi, il più importante. Si noti, ad esempio, che gli atteggiamenti sopra elencati presumono tutti che i limiti siano sempre deplorevoli, il tipo di cose che una persona virtuosa vorrebbe giustamente essere senza. Ma per Agostino, ad esempio, l’umiltà che i cristiani devono incarnare è caratterizzata dalla felice accettazione della debolezza e della dipendenza. Dalla” debolezza “del” Gesù umile”, Agostino ha imparato che coloro che vogliono essere salvati ” non devono più riporre fiducia in se stessi, ma diventare deboli.”
Questo è un tipo particolare di “proprietà” dei propri limiti. Qui, la debolezza non è vista come una limitazione deplorevole che dobbiamo ammettere e sperare di minimizzare, ma piuttosto la debolezza è quella che ci permette di entrare in un rapporto di fiducia con Dio. Questa è, ancora una volta, una specifica diversa di ciò che conta come propri limiti-possedere, una specifica che è fissata, ancora una volta, al nostro destino come eredi volentieri dipendenti della vita trina.
I due principali racconti contemporanei di umiltà ci mostrano qualcosa di importante nella nostra cultura morale contemporanea. Da un lato, molti dei nostri concetti morali rimangono profondamente in debito con il nostro passato cristiano, ma d’altra parte molti di questi concetti sono stati erosi in un modo che rende più facile vivere come se Dio non esistesse.
Non dobbiamo rifiutare o denigrare la “secolarizzazione” dell’umiltà; è un grande bene che Gesù continui a plasmare la nostra cultura contemporanea nonostante i suoi migliori sforzi. Ma facciamo bene, come persone di fede, a lavorare per ricordare a cosa servono finalmente le virtù: l’amicizia con Dio. L’umiltà è la principale tra queste virtù, che ci porta in un futuro di sempre maggiore riposo nell’amore di Dio.
Kent Dunnington è professore associato di Filosofia all’Università di Biola e autore della teoria dell’umiltà, dell’orgoglio e della virtù cristiana.