Nel cristianesimo orientale, contemplazione (theoria) significa letteralmente vedere Dio o avere la visione di Dio. Lo stato di vedere Dio, o unione con Dio, è noto come theoria. Il processo di Teosi che porta a quello stato di unione con Dio noto come teoria è praticato nella tradizione ascetica di Esicasmo. Esicasmo è quello di conciliare il cuore e la mente in una cosa (vedi nous).
La contemplazione nell’Ortodossia orientale è espressa in gradi come quelli coperti nella Scala di Ascesa divina di San Giovanni Climaco. Il processo di cambiamento dal vecchio uomo del peccato nel neonato figlio di Dio e nella nostra vera natura come buona e divina è chiamato Teosi.
Questo vuol dire che una volta che qualcuno è in presenza di Dio, divinizzato con lui, allora può iniziare a capire correttamente, e lì “contemplare” Dio. Questa forma di contemplazione è quella di avere e passare attraverso un’esperienza reale piuttosto che una comprensione razionale o ragionata della teoria (vedi Gnosi). Mentre con il pensiero razionale si usa la logica per capire, si fa il contrario con Dio (vedi anche teologia apofatica).
L’opera contemplativa inglese del xiv secolo anonima The Cloud of Unknowing chiarisce che la sua forma di pratica non è un atto dell’intelletto, ma una sorta di “vedere” trascendente, al di là delle solite attività della mente – ” La prima volta che pratichi la contemplazione, sperimenterai un’oscurità, come una nuvola di inconsapevolezza. Non saprai di cosa si tratta… questa oscurità e questa nuvola saranno sempre tra te e il tuo Dio… ti impediranno sempre di vederlo chiaramente alla luce della comprensione nel tuo intelletto e ti impediranno di sentirlo pienamente nella dolcezza dell’amore nelle tue emozioni. Quindi, essere sicuri di rendere la vostra casa in questa oscurità… Non possiamo pensare a Dio… ecco perché sono disposto ad abbandonare tutto ciò che so, ad amare l’unica cosa che non riesco a pensare. Può essere amato, ma non pensato.”
All’interno del cristianesimo occidentale la contemplazione è spesso legata al misticismo come espresso nelle opere di teologi mistici come Teresa d’Avila e Giovanni della Croce, nonché negli scritti di Margery Kempe, Augustine Baker e Thomas Merton.
Dom Cuthbert Butler nota che contemplazione era il termine usato nella Chiesa latina per riferirsi al misticismo, e “‘misticismo’ è una parola abbastanza moderna”.
meditazionemodifica
Nel cristianesimo, la contemplazione si riferisce a una mente priva di contenuti diretta verso la consapevolezza di Dio come realtà vivente. Ciò corrisponde, in qualche modo, a ciò che nella religione orientale si chiama samadhi. La meditazione, d’altra parte, per molti secoli nella Chiesa occidentale, si riferiva a esercizi più cognitivamente attivi, come le visualizzazioni di scene bibliche come negli esercizi ignaziani o nella lectio divina in cui il praticante “ascolta il testo della Bibbia con l’orecchio del cuore”, come se fosse in conversazione con Dio, e Dio suggerisce gli argomenti per la discussione.”
Nel cristianesimo cattolico, la contemplazione è data importanza. Il “teologo modello” della Chiesa cattolica, S. Scrive Tommaso d’Aquino: “È necessario per il bene della comunità umana che vi siano persone che si dedichino alla vita di contemplazione.”Uno dei suoi discepoli, Josef Pieper ha commentato: “è la contemplazione che conserva in mezzo alla società umana, la verità che è allo stesso tempo inutile e il metro di misura di ogni possibile utilizzo; così è anche contemplazione, che mantiene il vero fine in vista, dà senso ad ogni atto pratico della vita.”Papa Giovanni Paolo II nella Lettera apostolica “Rosarium Virginis Mariae” si riferiva specificamente alla devozione cattolica del Santo Rosario come “una preghiera squisitamente contemplativa” e diceva che “Per sua natura la recita del Rosario richiede un ritmo tranquillo e un ritmo persistente, aiutando l’individuo a meditare sui misteri della vita del Signore visti attraverso gli occhi di colei che era più vicina al Signore. In questo modo vengono svelate le insondabili ricchezze di questi misteri.”
Secondo l’Aquinate, la forma più alta della vita è il contemplativo che comunica i frutti della contemplazione agli altri, poiché si basa sull’abbondanza della contemplazione (contemplari et contemplata aliis tradere) (ST, III, Q. 40, A. 1, Ad 2).