A partire dal suo primo lavoro seminale del 1941, Escape from Freedom (noto in Gran Bretagna come Fear of Freedom), gli scritti di Fromm erano notevoli sia per il loro commento sociale e politico che per le loro basi filosofiche e psicologiche. In effetti, la fuga dalla libertà è vista come una delle opere fondanti della psicologia politica. La sua seconda opera importante, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics, pubblicata per la prima volta nel 1947, continuò e arricchì le idee di Fuga dalla libertà. Presi insieme, questi libri delineavano la teoria del carattere umano di Fromm, che era una naturale conseguenza della teoria della natura umana di Fromm. Il libro più popolare di Fromm fu The Art of Loving, un bestseller internazionale pubblicato per la prima volta nel 1956, che ricapitolava e completava i principi teorici della natura umana trovati in Fuga dalla libertà e l’uomo per se stesso—principi che furono rivisitati in molte delle altre grandi opere di Fromm.
Centrale nella visione del mondo di Fromm era la sua interpretazione del Talmud e del Chassidismo. Ha iniziato a studiare il Talmud da giovane sotto il rabbino J. Horowitz e più tardi sotto Rabbi Salman Baruch Rabinkow, un chassid Chabad. Mentre lavorava per il suo dottorato in sociologia presso l’Università di Heidelberg, Fromm ha studiato il Tanya dal fondatore di Chabad, Rabbi Shneur Zalman di Liadi. Fromm ha anche studiato con Nehemia Nobel e Ludwig Krause mentre studiava a Francoforte. Il nonno di Fromm e due bisnonni da parte di suo padre erano rabbini, e un prozio da parte di sua madre era un noto studioso talmudico. Tuttavia, Fromm si allontanò dal giudaismo ortodosso nel 1926, verso interpretazioni secolari degli ideali scritturali.
La pietra angolare della filosofia umanistica di Fromm è la sua interpretazione della storia biblica dell’esilio di Adamo ed Eva dal Giardino dell’Eden. Basandosi sulla sua conoscenza del Talmud, Fromm ha sottolineato che essere in grado di distinguere tra il bene e il male è generalmente considerato una virtù, ma che gli studiosi biblici generalmente considerano Adamo ed Eva di aver peccato disobbedendo a Dio e mangiare dall’Albero della Conoscenza. Tuttavia, partendo dall’ortodossia religiosa tradizionale su questo, Fromm ha esaltato le virtù degli esseri umani che intraprendono azioni indipendenti e usano la ragione per stabilire valori morali piuttosto che aderire a valori morali autoritari.
Al di là di una semplice condanna dei sistemi di valori autoritari, Fromm ha usato la storia di Adamo ed Eva come una spiegazione allegorica per l’evoluzione biologica umana e l’angoscia esistenziale, affermando che quando Adamo ed Eva mangiarono dall’Albero della Conoscenza, divennero consapevoli di se stessi come separati dalla natura pur facendone parte. Per questo si sentivano “nudi” e “vergognati”: si erano evoluti in esseri umani, coscienti di se stessi, della propria mortalità e della propria impotenza di fronte alle forze della natura e della società, e non più uniti all’universo come erano nella loro istintiva, preumana esistenza di animali. Secondo Fromm, la consapevolezza di un’esistenza umana disunita è una fonte di colpa e vergogna, e la soluzione a questa dicotomia esistenziale si trova nello sviluppo dei propri poteri unicamente umani di amore e ragione. Tuttavia, Fromm distinse il suo concetto di amore dalle nozioni popolari non riflessive e dall’amore paradossale freudiano (vedi la critica di Marcuse sotto).
Fromm considerava l’amore una capacità creativa interpersonale piuttosto che un’emozione, e distingueva questa capacità creativa da quelle che considerava essere varie forme di nevrosi narcisistiche e tendenze sado-masochistiche che sono comunemente considerate come prova del “vero amore”. In effetti, Fromm considerava l’esperienza di “innamorarsi” come prova della propria incapacità di comprendere la vera natura dell’amore, che credeva avesse sempre gli elementi comuni di cura, responsabilità, rispetto e conoscenza. Attingendo dalla sua conoscenza della Torah, Fromm indicò la storia di Giona, che non voleva salvare gli abitanti di Ninive dalle conseguenze del loro peccato, come dimostrazione della sua convinzione che le qualità di cura e responsabilità sono generalmente assenti dalla maggior parte delle relazioni umane. Fromm ha anche affermato che poche persone nella società moderna avevano rispetto per l’autonomia dei loro simili, tanto meno la conoscenza oggettiva di ciò che gli altri volevano e avevano veramente bisogno.
Fromm credeva che la libertà fosse un aspetto della natura umana che abbracciamo o sfuggiamo. Ha osservato che abbracciare la nostra libertà di volontà era salutare, mentre sfuggire alla libertà attraverso l’uso di meccanismi di fuga era la radice dei conflitti psicologici. Fromm ha delineato tre dei meccanismi di fuga più comuni:
- Conformità dell’automa: cambiare il proprio sé ideale per conformarsi a una percezione del tipo preferito di personalità della società, perdendo il proprio vero sé nel processo; La conformità dell’automa sposta il peso della scelta da sé alla società;
- Autoritarismo: dare il controllo di se stessi a un altro. Presentando la propria libertà a qualcun altro, questo atto rimuove quasi interamente la libertà di scelta.
- Distruttività: qualsiasi processo che tenta di eliminare gli altri o il mondo nel suo insieme, tutto per sfuggire alla libertà. Fromm ha detto che “la distruzione del mondo è l’ultimo, quasi disperato tentativo di salvare me stesso da essere schiacciato da esso”.
La parola biofilia è stata spesso usata da Fromm come descrizione di un orientamento psicologico produttivo e “stato dell’essere”. Ad esempio, in un addendum al suo libro The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil, Fromm scrisse come parte del suo credo umanista:
“Credo che l’uomo che sceglie il progresso possa trovare una nuova unità attraverso lo sviluppo di tutte le sue forze umane, che sono prodotte in tre orientamenti. Questi possono essere presentati separatamente o insieme: biofilia, amore per l’umanità e la natura, indipendenza e libertà.”
Erich Fromm postulato otto esigenze di base:
| Necessario | Descrizione |
|---|---|
| Trascendenza | Essere gettato nel mondo senza il loro consenso, gli esseri umani hanno a trascendere la loro natura distruggendo o la creazione di persone o cose. Gli esseri umani possono distruggere attraverso l’aggressione maligna, o uccidere per ragioni diverse dalla sopravvivenza, ma possono anche creare e preoccuparsi delle loro creazioni. |
| Radicamento | Radicamento è la necessità di stabilire radici e di sentirsi di nuovo a casa nel mondo. In modo produttivo, il radicamento ci consente di crescere oltre la sicurezza di nostra madre e stabilire legami con il mondo esterno. Con la strategia non produttiva, diventiamo fissi e abbiamo paura di andare oltre la sicurezza e la sicurezza di nostra madre o di un sostituto della madre. |
| Senso di identità | La spinta verso un senso di identità si esprime in modo non produttivo come conformità ad un gruppo e produttivo come individualità. |
| Cornice di orientamento | Comprendere il mondo e il nostro posto in esso. |
| Eccitazione e stimolazione | Attivamente cercando un obiettivo piuttosto che semplicemente rispondere. |
| Unity | Un senso di unità tra una persona e il “mondo naturale e umano esterno.” |
| Efficacia | La necessità di sentirsi compiuto. |
La tesi di Fromm della “fuga dalla libertà” è sintetizzata nel seguente passaggio. L ‘”uomo individualizzato” a cui fa riferimento Fromm è l’uomo privo dei “legami primari” di appartenenza (cioè natura, famiglia, ecc.), espresso anche come “libertà da”:
Esiste una sola soluzione possibile e produttiva per il rapporto dell’uomo individualizzato con il mondo: la sua attiva solidarietà con tutti gli uomini e la sua spontanea attività, amore e lavoro, che lo uniscono nuovamente al mondo, non per legami primari ma come individuo libero e indipendente…. Tuttavia, se le condizioni economiche, sociali e politiche… non offrire una base per la realizzazione dell’individualità nel senso appena menzionato, mentre allo stesso tempo le persone hanno perso quei legami che davano loro sicurezza, questo ritardo rende la libertà un peso insopportabile. Diventa quindi identico al dubbio, con un tipo di vita che manca di significato e direzione. Forti tendenze nascono per sfuggire a questo tipo di libertà nella sottomissione o in qualche tipo di relazione con l’uomo e il mondo che promette sollievo dall’incertezza, anche se priva l’individuo della sua libertà.
— Erich Fromm, Fuga dalla libertà , pp. 36-7. Il punto è ripetuto su pp. 31, 256-7.)
Cinque orientazionimodifica
Nel suo libro Man for Himself Fromm ha parlato di “orientamento del carattere”. Egli differenzia la sua teoria del carattere da quella di Freud concentrandosi su due modi in cui un individuo si riferisce al mondo. Freud ha analizzato il carattere in termini di organizzazione della libido, mentre Fromm dice che nel processo di vita, ci relazioniamo con il mondo: 1) acquisendo e assimilando le cose—”Assimilazione”, e 2) reagendo alle persone—”Socializzazione”. Fromm affermò che questi due modi di relazionarsi con il mondo non erano istintivi, ma la risposta di un individuo alle circostanze peculiari della sua vita; credeva anche che le persone non fossero mai esclusivamente un tipo di orientamento. Questi due modi di relazionarsi con le circostanze della vita portano a orientamenti caratteriali di base.
Fromm elenca quattro tipi di orientamento al carattere non produttivo, che ha definito ricettivo, sfruttatore, accaparramento e marketing, e un orientamento al carattere positivo, che ha definito produttivo. Gli orientamenti ricettivi e sfruttatori sono fondamentalmente il modo in cui un individuo può relazionarsi con altre persone e sono attributi di socializzazione del carattere. Un orientamento di accaparramento è un tratto caratteriale di acquisizione e assimilazione di materiali/oggetti di valore. L’orientamento al marketing sorge in risposta alla situazione umana nell’era moderna. Le attuali esigenze del mercato determinano il valore. È un’etica relativistica. Al contrario, l’orientamento produttivo è un’etica oggettiva. Nonostante le lotte esistenziali dell’umanità, ogni essere umano ha il potenziale per l’amore, la ragione e il lavoro produttivo nella vita. Fromm scrive: “È il paradosso dell’esistenza umana che l’uomo deve contemporaneamente cercare la vicinanza e l’indipendenza; per l’unità con gli altri e allo stesso tempo per la conservazione della sua unicità e particolarità. …la risposta a questo paradosso – e ai problemi morali dell’uomo-è la produttività.”
L’influenza di Fromm su altri importanti psicologimodiFica
I quattro orientamenti non produttivi di Fromm sono stati sottoposti a convalida attraverso un test psicometrico, il test di relazione con la persona di Elias H. Porter, PhD in collaborazione con Carl Rogers, PhD presso il Counseling Center dell’Università di Chicago tra il 1953 e il 1955. I quattro orientamenti non produttivi di Fromm servirono anche come base per il test LIFO, pubblicato per la prima volta nel 1967 da Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD e Elias Porter, PhD e the Strength Deployment Inventory, pubblicato per la prima volta nel 1971 da Elias H. Porter, PhD. Fromm influenzò anche la sua allieva Sally L. Smith che divenne il fondatore della Lab School of Washington e della Baltimore Lab School.