Intercultural Communication
Intercultural communication is The study and practice of communication across cultural contexts. Si applica anche alle differenze culturali nazionali come l’etnia e il genere e alle differenze internazionali come quelle associate alla nazionalità o alla regione mondiale. La comunicazione interculturale è un approccio alle relazioni tra i membri di questi gruppi che si concentra sul riconoscimento e il rispetto delle differenze culturali, persegue l’obiettivo di mutuo adattamento leader di biculturalismo piuttosto che di semplice assimilazione, e sostiene lo sviluppo della sensibilità interculturale da parte di individui e organizzazioni per abilitare l’empatia, la comprensione e competente azione di coordinamento tra le differenze culturali.
I paragrafi seguenti ampliano le definizioni di “comunicazione” e “contesto culturale”
basate sui principi del costruttivismo , e quindi riassumono lo sviluppo della sensibilità interculturale come base per esercitare una comunicazione interculturale competente.
Comunicazione
La comunicazione è molto più di una semplice trasmissione di informazioni: è la reciproca creazione di significato. L’informazione non è, di per sé, significativa; è solo quando l’informazione è intesa e interpretata in qualche modo che raggiunge un significato. Ad esempio, se mi stai parlando di un film che hai appena visto, probabilmente intendi per me capire di cosa tratta il film e anche qualcosa sulla tua esperienza e valutazione di esso. Si pongono le informazioni in una lingua che conosco, utilizzare riferimenti a concetti e altri film che potrei conoscere, e nel trasmettere il vostro sentimento si assume che io sono in grado e disposti ad accedere alla vostra esperienza. Da parte mia, cerco di interpretare le informazioni nel modo in cui le hai intese usando significati comuni per parole e concetti e riconoscendo sia la nostra comune esperienza di eventi simili che l’unicità della tua esperienza personale in questo particolare evento.
Naturalmente, lo scambio sopra descritto è un ideale che raramente viene raggiunto in un passaggio (o molti). Quello che succede di solito è che la mia interpretazione è sia più che meno di quello che intendevi. È meno nella mia probabile incapacità di assegnare un significato esattamente simile alle parole e ai concetti che usi, ed è più nel fatto che probabilmente proietto molti dei miei sentimenti su eventi simili sulla tua descrizione. Nella mia risposta (feedback) al tuo messaggio, potresti riconoscere alcune delle mie interpretazioni discrepanti e correggerle. Supponendo che questa non sia la tua prima comunicazione con qualcuno come me, potresti aver già anticipato alcune delle mie probabili interpretazioni errate adattando il tuo messaggio a me in primo luogo. Quindi sia la tua intenzione che la mia interpretazione sono in gioco mentre tentiamo di negoziare una corrispondenza reciprocamente accettabile. Il significato finale dell’evento comunicativo non è solo la vostra intenzione né semplicemente la mia interpretazione; è la nostra reciproca creazione di una posizione gradevole.
Cultura
Il senso di “cultura” utilizzato nella comunicazione interculturale è quello di “visione del mondo.”La cultura è una generalizzazione su come un gruppo di persone coordina significato e azione tra di loro. Un modo in cui lo fanno è attraverso istituzioni come i sistemi religiosi, politici ed economici, la famiglia e altre strutture sociali. Ma alla base di queste istituzioni c’è un’organizzazione abituale di come il mondo viene percepito, e quindi come viene vissuto. Queste abitudini sono spesso indicate come presupposti e valori culturali e si verificano in tutti i gruppi, non solo nelle società nazionali. In generale, la comunicazione interculturale si concentra su questo aspetto della cultura e non tanto sulle istituzioni della cultura. La comunicazione umana è condotta da persone, non da istituzioni. La preoccupazione di ogni studio della comunicazione è quindi con il modo in cui gli esseri umani organizzano il significato. Siamo tutti influenzati dalle strutture istituzionali che interiorizziamo come parte della socializzazione, e comprendere quelle istituzioni può dare un’idea di come organizziamo abitualmente la nostra percezione, ma alla fine è la nostra visione del mondo umano che genera significato, non struttura istituzionale.
Un elemento essenziale della cultura è il confine che distingue “noi” da “loro.”Ogni essere umano appartiene a gruppi definiti da confini. I confini tipici sono quelli formati da stati nazionali (ad esempio americani, giapponesi, nigeriani) o da gruppi etnici composti da persone con un particolare patrimonio tribale, nazionale o regionale (ad esempio curdi, ebrei, russi, europei, africani). All’interno di un confine, le persone comunicano tra loro in modo diverso rispetto a persone al di fuori del confine. La differenza può o non può comportare l’uso di una lingua o di un gergo diverso, ma include sempre diversi tipi di accordi sul significato e sull’azione. Un confine culturale indica una maggiore quantità di interazione e necessità di coordinamento tra quelli racchiusi da esso.
Nel caso di alcune eredità etniche, l’interazione familiare può essere la principale responsabile della conservazione degli accordi culturali, ma per molte etnie è probabile che ci sia anche una maggiore interazione con altri membri del gruppo etnico (ad esempio cinesi americani). Ciò è particolarmente vero se il colore (razza) è coinvolto, poiché le persone si distinguono naturalmente per colore e quindi possono raggrupparsi più facilmente con persone che sono fisicamente simili. La discriminazione del colore non è necessariamente associata al pregiudizio, ma certamente può essere utilizzata a tale scopo, così come altre distinzioni tra gruppi. Il colore è un confine particolarmente complesso, poiché in molte società rappresenta un particolare tipo di esperienza sociale di fronte a pregiudizi o privilegi, e quell’esperienza comune può produrre determinati accordi sul significato (ad esempio una comprensione di “guidare mentre il nero”). Tuttavia, il colore non è necessariamente associato a una particolare etnia (ad es. Caraibi, bianchi di Anglo vs Teutonico vs Latin heritage). Il confine etnico è un indicatore culturale molto più potente del confine del colore, poiché si basa su un insieme più profondo di istituzioni. Quindi, per esempio, i neri americani dei Caraibi possono sperimentare pregiudizi simili agli afroamericani neri, ma questo fatto non elimina le significative differenze culturali tra questi due gruppi.
Nelle società multiculturali, i confini nazionali ed etici sono spesso combinati per indicare l’appartenenza a entrambi i gruppi (ad es. Afroamericano, americano europeo, malese di Singapore, russo kazakhstani). Oltre a queste distinzioni comuni, i confini sono formati anche da regioni geografiche all’interno o oltre i confini nazionali (ad esempio italiani del sud, americani del nord-ovest del Pacifico, europei occidentali, africani sub-sahariani) Anche importante, i confini delle organizzazioni spesso indicano visioni del mondo culturali molto forti e distinte (ad esempio culture aziendali, cultura della polizia, cultura dei servizi armati, cultura dei corpi di pace). All’interno delle organizzazioni, diversi gruppi funzionali come commercialisti, persone di servizio, ingegneri, detective, ecc. sono propensi a condividere una cultura. All’interno delle società, i confini culturali possono anche includere il genere, l’orientamento sessuale, la generazione (età) e altri gruppi. In questi e in altri casi, la cultura è generata non da una particolare credenza o comportamento del gruppo, ma dalla necessità di coordinare il significato e l’azione tra le persone che interagiscono più frequentemente. Così, per esempio, cultura gay non è circa l ” omosessualità di per sé; si tratta di come le persone comunicano con altre persone con le quali hanno maggiori probabilità di essere in contatto a causa della sessualità condivisa. Allo stesso modo, alcuni gruppi religiosi o politici possono generare cultura, non a causa delle loro convinzioni particolari, ma perché le persone nei gruppi passano più tempo con altri che sono d’accordo con loro.
Quando un approccio interculturale viene utilizzato in situazioni multiculturali domestiche, genera comunemente alcune controversie. L’argomento contro l’assunzione di culture domestiche generalmente va in questo modo: le differenze culturali, se esistono tra diversi gruppi etnici e razziali, non sono così importanti come le differenze di potere, privilegio e accesso a fonti di ricchezza e benessere. Quindi, anche se esistono, concentrarsi sulle differenze culturali è solo una distrazione dalle preoccupazioni più pressanti dell’equità sociale e istituzionale. Più o meno questo stesso argomento è usato contro la messa a fuoco sugli aspetti di comunicazione interculturale delle relazioni di genere.
Un contro-argomento è quello di notare l’effetto “umanizzante” della visione del mondo. Concentrarsi sull’esperienza unica di una visione del mondo culturale è un antidoto diretto a un’oggettivazione e sfruttamento delle persone che si basa semplicemente sul loro colore, genere o patrimonio. La comunicazione interculturale richiede di comprendere l’esperienza unica degli altri come la chiave per coordinare il significato e l’azione verso un obiettivo comune. Un altro argomento a favore della comunicazione interculturale è che la cultura deve essere compresa rispetto al proprio contesto. La cultura non può essere giudicata contro uno standard assoluto di civiltà, e quindi le persone di una cultura non sono intrinsecamente superiori o inferiori alle persone di un’altra cultura. Sono solo diversi.
Comunicazione interculturale
Poiché la “comunicazione” è la creazione reciproca di significato e la “cultura” è il coordinamento di significato e azione in un gruppo, ne consegue che la “comunicazione interculturale” è la creazione reciproca di significato tra culture. Ciò significa che la comunicazione interculturale è il meccanismo per cui persone di diversi gruppi percepiscono e cercano di dare un senso l’uno all’altro. Mentre non vi è alcuna garanzia che le persone saranno rispettose delle differenze che incontrano in questo processo, è certamente un criterio di buona comunicazione che le persone cercano di capire le intenzioni reciproche in modi non valutativi. Per questo motivo, la comunicazione interculturale incorpora strategie particolari che ci incoraggiano ad attribuire pari umanità e complessità a persone che non fanno parte del nostro gruppo.
L’obiettivo tattico più comune della comunicazione interculturale è quello di informare adattamenti interculturali a senso unico in situazioni come l’insegnamento in aule multiculturali, la fornitura di servizi sociali (inclusa la polizia) in comunità multiculturali, i viaggi per affari o per piacere e alcuni tipi di studio internazionale. In questi casi, i turisti devono riconoscere le differenze culturali che sono rilevanti per la comunicazione a breve termine, prevedere l’incomprensione che può derivare da tali differenze e adattare il loro comportamento se necessario per partecipare in modo appropriato all’incontro interculturale. Centrale per questa applicazione è avere un buon sistema per identificare le differenze culturali che sono rilevanti per la comunicazione. Molti di questi sistemi sono inclusi nell’ulteriore lettura successiva a questa voce. Qualunque sia il sistema utilizzato, il risultato dell’impiego della comunicazione interculturale tattica è generalmente quello di ridurre gli stereotipi delle culture incontrate, aumentare la conoscenza delle differenze culturali e ampliare il repertorio comportamentale degli adattatori.
Un obiettivo pratico più sostanziale della comunicazione interculturale è quello di contribuire al successo di progetti interculturali come il trasferimento di conoscenze, lo svolgimento di attività a lungo termine o l’effettuazione di cambiamenti attraverso progetti di sviluppo della comunità. In questi casi, più persone coinvolte nell’incontro interculturale devono fare adattamenti gli uni verso gli altri per coordinare adeguatamente significato e azione. Quando l’adattamento interculturale è bidirezionale, o reciproco, tende a creare “culture terze” in cui due o più modelli culturali di coordinamento sono essi stessi coordinati. Le culture terze sono condizioni virtuali che nascono ai fini della comunicazione interculturale e poi si dissolvono quando quella comunicazione non è attiva. Le culture terze possono diventare più durature quando sono costantemente impiegate in gruppi o comunità multiculturali, ma, per definizione, le culture terze non soppiantano i modelli culturali originali che coordinano.
L’applicazione più strategica della comunicazione interculturale è quella di ricavare il valore della diversità culturale. Questo è stato a lungo l’obiettivo delle società multiculturali, e più recentemente è stato propagandato dalle società globali. Dopo qualche errata speranza che la diversità di per sé generi valore, è ora accettato che la diversità culturale crei il potenziale, ma non l’attualità del valore aggiunto. Il potenziale della diversità è quello di offrire prospettive e approcci alternativi ai compiti, contribuendo così all’innovazione e alla creatività. Tuttavia, l’attualità è che la diversità è spesso soppressa o eliminata in nome dell’azione unificata: “la mia strada o l’autostrada.”Questo è particolarmente notevole nelle politiche di immigrazione e nelle fusioni e acquisizioni aziendali, dove la retorica del valore aggiunto è generalmente in diretta contrasto con la pratica di esigere l’assimilazione alla cultura più forte. L’assimilazione distrugge il potenziale di valore aggiunto derivante dalla diversità. L’adattamento unidirezionale preserva il potenziale del valore aggiunto, ma non lo attualizza. Solo l’adattamento reciproco può generare culture terze che supportano il coordinamento delle differenze culturali, ed è da quelle differenze coordinate che viene aggiunto valore.
Altri Rapporti Infragruppo Termini
in un contesto di comunicazione interculturale, il termine “multiculturale” è usato per riferirsi a molteplici culture rappresentate in un gruppo, in Modo che, per esempio, la forza lavoro degli stati UNITI è diventato più multiculturale, il che significa che non c’è più diversità del patrimonio nazionale a causa dell’immigrazione, più di variazione interna di gruppi etnici, di genere e di età diversità, e più la rappresentanza delle minoranze, come le persone con disabilità. Le comunità diventano multiculturali mentre gli immigrati si stabiliscono lì e gli insegnanti affrontano aule sempre più multiculturali.
Il termine “diversità” è talvolta usato come sinonimo di “multiculturale”, riferendosi all’esistenza della differenza culturale. Ad esempio, quando un’azienda ha una politica di diversità, spesso si riferisce a come le minoranze saranno reclutate attivamente, creando così un’organizzazione più multiculturale. A volte ” diversità “o il termine” inclusione” è usato più in generale per riferirsi a trattare problemi associati alla multiculturalità, come pregiudizi, stereotipi, segregazione, negazione di uguali diritti e altri comportamenti inappropriati o illegali. Occasionalmente “diversità” è usato per riferirsi alla diversità culturale reale, e la formazione sulla diversità va oltre la riduzione dei pregiudizi verso il riconoscimento, il rispetto e il trattamento produttivo delle differenze culturali.
Il termine “interculturale” si riferisce al contatto tra gruppi culturali. Ad esempio, in un’azienda con una forza lavoro multiculturale, è più probabile che vi sia un contatto interculturale tra i lavoratori. Più sostanzialmente, i manager espatriati o gli studenti di scambio che vivono in un contesto culturale diverso hanno una quantità significativa di contatti interculturali. Il contatto interculturale di per sé non è necessario per contribuire a buone relazioni interculturali. In alcune condizioni può generare stereotipi negativi o difensività, mentre nella migliore delle ipotesi aumenta la tolleranza e riduce gli stereotipi. Cross-cultural può anche riferirsi a studi comparativi di cultura; ad esempio in uno studio interculturale di smiling, gli intervistati tailandesi erano più propensi di noi americani a interpretare quel gesto facciale come imbarazzo.
Il termine “interculturale” si riferisce all’interazione tra membri di due o più gruppi culturali distinti. Il termine è raramente usato come sinonimo di multiculturale, quindi i gruppi non sono descritti come interculturali a meno che non siano specificamente creati per incoraggiare l’interazione (ad esempio, il “laboratorio interculturale”). Il termine interculturale è di solito usato come modificatore, così per esempio “comunicazione interculturale” o ” relazioni interculturali.”Il termine” sensibilità interculturale “ha una lunga storia di riferirsi a una capacità di fare complesse discriminazioni percettive tra modelli culturali, e recentemente il termine “competenza interculturale” è stato usato per riferirsi a una serie di caratteristiche e abilità che sembrano legate a interazioni interculturali di successo.
La seguente dichiarazione segue le definizioni: è probabile che una forza lavoro multiculturale abbia un sacco di contatti interculturali che richiedono più competenza nella comunicazione interculturale da parte di tutti.
Sviluppare la sensibilità e la competenza interculturale
Il modello di sviluppo della sensibilità interculturale (DMIS) sviluppato da Milton J. Bennett è un framework che spiega come le persone sperimentano e gestiscono la differenza culturale. Il DMIS è una teoria fondata; si basa su osservazioni fatte in ambito accademico e aziendale su come le persone diventano comunicatori interculturali più competenti. Il modello utilizza concetti della psicologia costruttivista e della teoria della comunicazione per organizzare queste osservazioni in posizioni lungo un continuum di crescente sensibilità alla differenza culturale.
L’assunto di base del modello è che, man mano che la propria organizzazione percettiva della differenza culturale diventa più complessa, la propria esperienza della cultura diventa più sofisticata e aumenta il potenziale per esercitare la competenza nelle relazioni interculturali. Riconoscendo come viene vissuta la differenza culturale, si possono fare previsioni sull’efficacia della comunicazione interculturale e gli interventi educativi possono essere personalizzati per facilitare lo sviluppo lungo il continuum.
Il continuum DMIS si estende dall’etnocentrismo, l’esperienza della propria cultura come “centrale per la realtà”, all’etnorelativismo, l’esperienza della propria e di altre culture come “relativa al contesto.”Le posizioni lungo il continuum definiscono i modi generali in cui la percezione della differenza culturale viene organizzata in esperienza. Generalmente, movimento di sviluppo è a senso unico e permanente, anche se ci possono essere ritiri da una posizione etnocentrica ad un altro e alcuni problemi etnocentrici possono rimanere irrisolti come le persone si muovono in etnorelativismo. Tuttavia, ogni individuo o gruppo ha un’esperienza predominante di differenza culturale, descritta dalle seguenti posizioni:
- La negazione della differenza culturale è l’esperienza in cui la differenza culturale non viene percepita affatto, o viene percepita solo in categorie molto ampie come “straniero” o “minoranza.”I costrutti disponibili per percepire la propria cultura sono molto più complessi di quelli disponibili per altre culture. Le persone sperimentano l’isolamento psicologico e/o fisico dalla differenza culturale e sono disinteressate o forse anche ostilamente sprezzanti della comunicazione interculturale. È difficile riconoscere l’umanità essenziale di altri che sono ovviamente diversi da se stessi, e le domande ingenue sull’altra cultura possono apparire irrispettose. All’estremo, il potere può essere usato per sfruttare gli altri senza sensibilità ai loro sentimenti di degrado.
- La difesa contro la differenza culturale è l’esperienza in cui la differenza culturale è percepita in modi stereotipati semplicistici. Le culture sono organizzate in “noi e loro”, dove tipicamente il” noi “è superiore e il” loro” è inferiore. Le persone in Difesa sono minacciate dalla differenza culturale, quindi tendono ad essere molto critiche verso le altre culture e tendono a incolpare la differenza culturale per i mali generali della società. Il potere derivato dalla posizione dominante istituzionale o dalla posizione non dominante viene utilizzato per sostenere la segregazione.
- Difesa / Inversione. Una forma alternativa di Difesa inverte la polarità di “noi” e “loro”, dove una cultura adottata è romanzata, mentre il proprio gruppo è sottoposto a maggiori critiche. L’inversione è stata tradizionalmente trovata nei gruppi non dominanti come “oppressione interiorizzata”, dove la cultura del gruppo dominante è valutata più altamente di quella non dominante. Quando i membri del gruppo dominante scoprono che il loro stesso gruppo è l’oppressore (“oppressione esternalizzata”), a volte cambiano lato e assumono la causa di un gruppo non dominante con estremo zelo. A livello internazionale, questo può accadere anche quando gli studenti di scambio ” andare nativo.”In entrambi i casi, l’esperienza è di autocritica combinata con l’esotificazione di altri gruppi.
- La minimizzazione della differenza culturale si verifica quando elementi della propria visione del mondo culturale sono vissuti come universali. Le persone tendono ad assumere che le loro esperienze fisiche o psicologiche siano condivise da persone di tutte le culture e/o che determinati valori e credenze di base trascendano i confini culturali. La sottolineatura della somiglianza interculturale riduce la difesa, quindi le persone qui sono molto più tolleranti nei confronti della diversità culturale, sebbene la tolleranza generalmente non si estenda all’apprezzamento di differenze culturali sostanziali. Le persone che passano dalla Difesa e si stabiliscono nella Minimizzazione possono sentire di essere arrivate a una posizione illuminata. È probabile che etichettino qualsiasi discussione sulla differenza culturale come una forma di difesa, perché questa è la loro unica esperienza precedente di differenza culturale. Poiché ora pensano che la comprensione interculturale si basi principalmente sulla somiglianza, tendono a sopravvalutare la loro sensibilità verso persone che in realtà sono molto diverse da loro. In questa posizione, le persone del gruppo dominante sottovalutano il loro privilegio razziale e culturale-la loro esagerata assunzione di somiglianza li porta a esagerare anche l’uguaglianza di opportunità. Anche, membri del gruppo dominante possono impegnarsi in alcune forme di correttezza politica che lo stress somiglianza, come ad esempio essere “daltonici.”
- L’accettazione della differenza culturale è l’esperienza in cui la propria cultura è solo una di una serie di visioni del mondo altrettanto complesse. La differenza culturale diventa di nuovo importante, questa volta per curiosità piuttosto che per minaccia. Accettando la differenza, le persone riconoscono che le persone di altre culture, mentre sono ugualmente umane a se stesse, in realtà stanno organizzando la loro esperienza della realtà in modo diverso – secondo i diversi presupposti della loro cultura. Accettazione non significa accordo con o simpatia altre culture-differenza culturale può essere giudicato negativamente-ma il giudizio è fatto in modo contestualmente relativo. Il riconoscimento che le persone sono ugualmente complesse, ma diverse, è un forte antidoto al bigottismo. Piuttosto che cercare di ridurre direttamente il pregiudizio (che, in caso di successo, crea solo la minimizzazione), il passaggio all’Accettazione estende il confine della somiglianza e della differenza umana per includere altri gruppi. In altre parole, alle persone di altre culture viene offerta un’umanità uguale e unica.
- L’adattamento alla differenza culturale si verifica quando le persone costruiscono sulla loro accettazione della differenza culturale cercando temporaneamente di organizzare il mondo in modi diversi. Utilizzando un processo di frame-shifting cognitivo, le persone possono creare una “visione del mondo facsimile” che organizza la loro percezione degli eventi in un modo corrispondente più strettamente a quello dell’altra cultura. La visione del mondo alternativa genera un’esperienza alternativa, più appropriata all’altra cultura. Basando il comportamento sul “sentimento di appropriatezza” alternativo, le persone in questa posizione possono modificare intenzionalmente il loro comportamento per comunicare sia autenticamente che efficacemente in un’altra cultura. Quando entrambe le parti di una comunicazione tentano di adattare il loro comportamento in questo modo, genera terze culture virtuali – nuovi contesti che emergono intenzionalmente da particolari interazioni interculturali.
- L’integrazione della differenza culturale è l’esperienza di sé che include il movimento dentro e fuori da diverse visioni del mondo culturale. Le persone in questa posizione mantengono complesse identità multiculturali ed esistono in una sorta di stato liminale in cui sono costantemente in procinto di diventare qualcosa di diverso. Questo li rende estranei alla maggior parte dei gruppi e genera ambiguità etica, ma li spinge anche verso la costruzione di ponti culturali e sofisticati impegni etici. L’integrazione è più probabile che si verifichi tra gruppi minoritari non dominanti, espatriati a lungo termine, “bambini nomadi globali” e altri con multiculturalità primaria o acquisita.per maggiori informazioni:
Istituto di ricerca sullo sviluppo interculturale