a Seconda di come un filosofo concepisce il libero arbitrio, essi hanno diversi punti di vista sulla responsabilità morale.
Libertarianismomodifica
I libertari metafisici pensano che le azioni non siano sempre determinate causalmente, consentendo la possibilità del libero arbitrio e quindi della responsabilità morale. Tutti i libertari sono anche incompatibilisti; per pensare che se il determinismo causale fosse vero per l’azione umana, le persone non avrebbero il libero arbitrio. Di conseguenza, alcuni libertari sottoscrivono il principio delle possibilità alternative, che postula che la responsabilità morale richiede che le persone possano aver agito in modo diverso.
Le considerazioni fenomenologiche sono talvolta invocate dagli incompatibilisti per difendere una posizione libertaria. Nella vita quotidiana, ci sentiamo come se la scelta altrimenti è una valida opzione. Sebbene questo sentimento non stabilisca fermamente l’esistenza del libero arbitrio, alcuni incompatibilisti affermano che il sentimento fenomenologico delle possibilità alternative è un prerequisito per il libero arbitrio.
Jean-Paul Sartre ha suggerito che le persone a volte evitano l’incriminazione e la responsabilità nascondendosi dietro il determinismo: “siamo sempre pronti a rifugiarci in una fede nel determinismo se questa libertà pesa su di noi o se abbiamo bisogno di una scusa”.
Una visione simile è che la colpevolezza morale individuale risiede nel carattere individuale. Cioè, una persona con il carattere di un assassino non ha altra scelta che uccidere, ma può ancora essere punito perché è giusto punire quelli di cattivo carattere. Il modo in cui il proprio carattere è stato determinato è irrilevante da questa prospettiva. Robert Cummins, ad esempio, sostiene che le persone non dovrebbero essere giudicate per le loro azioni individuali, ma piuttosto per come queste azioni “riflettono sul loro carattere”. Se il carattere (comunque definito) è il fattore causale dominante nel determinare le proprie scelte, e le proprie scelte sono moralmente sbagliate, allora si dovrebbe essere ritenuti responsabili di tali scelte, indipendentemente dai geni e da altri fattori simili.
Nel diritto, esiste un’eccezione nota all’ipotesi che la colpevolezza morale risieda nel carattere individuale o negli atti liberamente voluti. La difesa della follia—o il suo corollario, la responsabilità diminuita (una sorta di appello alla fallacia della singola causa) – può essere usata per sostenere che l’atto colpevole non era il prodotto di una mente colpevole. In questi casi, i sistemi giuridici della maggior parte delle società occidentali presumono che la persona non sia in qualche modo in colpa, perché le sue azioni erano una conseguenza della funzione cerebrale anormale (implicando la funzione cerebrale è un agente causale deterministico della mente e del motivo).
L’argomento di luckEdit
L’argomento di luck è una critica contro la concezione libertaria della responsabilità morale. Suggerisce che ogni azione data, e persino il carattere di una persona, è il risultato di varie forze al di fuori del controllo di una persona. Potrebbe non essere appropriato, quindi, ritenere quella persona esclusivamente moralmente responsabile. Thomas Nagel suggerisce che quattro diversi tipi di fortuna (comprese le influenze genetiche e altri fattori esterni) finiscono per influenzare il modo in cui le azioni di una persona vengono valutate moralmente. Ad esempio, una persona che guida ubriaca può tornare a casa senza incidenti, eppure questa azione di guida ubriaca potrebbe sembrare più moralmente discutibile se qualcuno capita di camminare lungo il suo percorso (colpito dall’auto).
Questo argomento può essere ricondotto a David Hume. Se l’indeterminismo fisico è vero, allora quegli eventi che non sono determinati sono scientificamente descritti come probabilistici o casuali. Si sostiene quindi che è dubbio che si possa lodare o incolpare qualcuno per aver eseguito un’azione generata casualmente dal suo sistema nervoso (senza che vi sia alcuna agenzia non fisica responsabile del risultato probabilistico osservato).
Hard determinismEdit
I deterministi duri (da non confondere con i fatalisti) spesso usano la libertà in considerazioni morali pratiche, piuttosto che una nozione di libero arbitrio. Infatti, di fronte alla possibilità che il determinismo richieda un sistema morale completamente diverso, alcuni sostenitori dicono ” Tanto peggio per il libero arbitrio!”. Clarence Darrow, il famoso avvocato difensore, ha dichiarato l’innocenza dei suoi clienti, Leopold e Loeb, invocando una tale nozione di duro determinismo. Durante la sua sommatoria, ha dichiarato:
Cosa c’entra questo ragazzo? Non era suo padre; non era sua madre; non era i suoi nonni. Tutto questo gli è stato consegnato. Non si circondava di governanti e ricchezza. Non si è fatto da solo. Eppure deve essere costretto a pagare.
Paolo Apostolo, nella sua Lettera ai Romani, affronta la questione della responsabilità morale come segue: “Non ha il vasaio potere sull’argilla, della stessa massa di rendere un vaso all’onore e un altro al disonore?”In questo punto di vista, gli individui possono ancora essere disonorati per i loro atti, anche se questi atti sono stati in ultima analisi, completamente determinato da Dio.
Joshua Greene e Jonathan Cohen, ricercatori nel campo emergente della neuroetica, sostengono, sulla base di tali casi, che la nostra attuale nozione di responsabilità morale è fondata su intuizioni libertarie (e dualiste). Sostengono che la ricerca sulle neuroscienze cognitive (ad es. neuroscienze del libero arbitrio) sta minando queste intuizioni mostrando che il cervello è responsabile delle nostre azioni, non solo nei casi di psicosi floride, ma anche in situazioni meno evidenti. Ad esempio, il danno al lobo frontale riduce la capacità di pesare rischi incerti e prendere decisioni prudenti, e quindi porta ad una maggiore probabilità che qualcuno commetta un crimine violento. Questo vale non solo per i pazienti con danni al lobo frontale a causa di incidenti o ictus, ma anche per gli adolescenti, che mostrano una ridotta attività del lobo frontale rispetto agli adulti, e persino per i bambini che sono cronicamente trascurati o maltrattati. In ogni caso, il colpevole può, sostengono, essere detto di avere meno responsabilità per le sue azioni. Greene e Cohen prevedono che, man mano che tali esempi diventano più comuni e ben noti, le interpretazioni dei giurati sul libero arbitrio e sulla responsabilità morale si allontaneranno dalla nozione libertaria intuitiva che attualmente li sostiene.
Greene e Cohen sostengono anche che il sistema legale non richiede questa interpretazione libertaria. Piuttosto, suggeriscono che solo le nozioni retributive di giustizia, in cui l’obiettivo del sistema legale è punire le persone per i misfatti, richiedono l’intuizione libertaria. Molte forme di approcci eticamente realistici e consequenzialisti alla giustizia, che mirano a promuovere il benessere futuro piuttosto che la retribuzione, possono sopravvivere anche a una dura interpretazione deterministica del libero arbitrio. Di conseguenza, il sistema giuridico e le nozioni di giustizia possono quindi essere mantenuti anche di fronte a prove neuroscientifiche emergenti che minano le intuizioni libertarie del libero arbitrio.
Il neuroscienziato David Eagleman mantiene idee simili. Eagleman dice che il sistema di giustizia legale dovrebbe diventare più lungimirante. Dice che è sbagliato porre domande di colpevolezza ristretta, piuttosto che concentrarsi su ciò che è importante: ciò che deve cambiare nel comportamento e nel cervello di un criminale. Eagleman non sta dicendo che nessuno è responsabile dei loro crimini, ma piuttosto che la “fase di condanna” dovrebbe corrispondere alle moderne prove neuroscientifiche. Per Eagleman, è dannoso intrattenere l’illusione che una persona possa prendere una singola decisione che è in qualche modo, improvvisamente, indipendente dalla loro fisiologia e storia. Descrive ciò che gli scienziati hanno imparato dai pazienti danneggiati dal cervello e offre il caso di un insegnante di scuola che ha esibito crescenti tendenze pedofile in due occasioni—ogni volta come risultato di tumori in crescita. Eagleman avverte anche che le persone meno attraenti e le minoranze tendono ad ottenere più condanna-ognuno dei quali vede come sintomi che più scienza è necessaria nel sistema legale.
Incompatibilismo hardedit
Derk Pereboom difende una posizione scettica sul libero arbitrio che chiama incompatibilismo hard. Secondo lui, non possiamo avere il libero arbitrio se le nostre azioni sono determinate causalmente da fattori al di fuori del nostro controllo, o se le nostre azioni sono eventi indeterministici—se accadono per caso. Pereboom concepisce il libero arbitrio come il controllo in azione richiesto per la responsabilità morale nel senso che coinvolge la colpa meritata e la lode, la punizione e la ricompensa. Mentre riconosce che la causalità dell’agente libertario, la capacità degli agenti come sostanze di causare azioni senza essere determinata causalmente da fattori al di fuori del loro controllo, è ancora una possibilità, la considera improbabile sullo sfondo delle teorie fisiche più difendibili. Senza la causalità dell’agente libertario, Pereboom pensa che il libero arbitrio richiesto per la responsabilità morale nel senso che coinvolge il deserto non sia in vista. Tuttavia, sostiene anche che, in contrasto con il senso di responsabilità morale che coinvolge il deserto, i sensi lungimiranti sono compatibili con la determinazione causale. Ad esempio, agenti causalmente determinati che agiscono male potrebbero essere giustamente incolpati con l’obiettivo di formare un carattere difettoso, riconciliare le relazioni compromesse e proteggere gli altri dai danni che sono inclini a causare.
Pereboom propone che una valida giurisprudenza penale sia compatibile con la negazione della meritata colpa e punizione. Il suo punto di vista esclude giustificazioni retributiviste per la punizione, ma consente l’incapacità di pericolosi criminali sull’analogia con la quarantena di portatori di malattie pericolose. L’isolamento dei portatori del virus Ebola può essere giustificato sulla base del diritto di difendersi dalla minaccia, una giustificazione che non fa riferimento al deserto. Pereboom sostiene che l’analogia vale per l’incapacità di pericolosi criminali. Sostiene inoltre che meno grave è la minaccia, più moderato è il metodo giustificabile di incapacità; per alcuni reati può essere necessario solo il monitoraggio. Inoltre, proprio come dovremmo fare il possibile, entro limiti ragionevoli, per curare i portatori del virus Ebola che mettiamo in quarantena, così dovremmo mirare a riabilitare e reintegrare i criminali che incapacitiamo. Pereboom propone anche che, dato il duro incompatibilismo, la punizione giustificata come deterrenza generale può essere legittima quando le sanzioni non implicano minare la capacità di un agente di vivere una vita significativa e fiorente, poiché giustificare tali sanzioni moderate non deve invocare il deserto.
CompatibilismEdit
I compatibilisti sostengono che anche se il determinismo fosse vero, sarebbe ancora possibile per noi avere il libero arbitrio. Il testo indù La Bhagavad Gita offre un conto compatibilist molto presto. Di fronte alla prospettiva di andare a combattere contro parenti a cui ha legami, Arjuna si dispera. Krishna cerca di placare le ansie di Arjuna. Sostiene che le forze della natura si uniscono per produrre azioni, ed è solo la vanità che ci fa considerare noi stessi come l’agente responsabile di queste azioni. Tuttavia, Krishna aggiunge questo avvertimento:”… l’Uomo che conosce la relazione tra le forze della Natura e le azioni, testimonia come alcune forze della Natura lavorano su altre forze della Natura, e diventa loro schiavo…”Quando ignoriamo la relazione tra le forze della Natura, diventiamo vittime passive di fatti nomologici. L’ammonizione di Krishna ha lo scopo di convincere Arjuna a compiere il suo dovere (cioè, lotta nella battaglia), ma sta anche sostenendo che essere un agente morale di successo richiede di essere consapevoli delle circostanze più ampie in cui ci si trova. Paramahansa Yogananda ha anche detto: “Libertà significa il potere di agire per guida dell’anima, non per le compulsioni di desideri e abitudini. Obbedire all’ego porta alla schiavitù; obbedire all’anima porta alla liberazione.”
Nella tradizione occidentale, Baruch Spinoza riecheggia il punto della Bhagavad Gita sugli agenti e le forze naturali, scrivendo ” gli uomini si considerano liberi perché sono consapevoli delle loro volizioni e del loro appetito, e non pensano, nemmeno nei loro sogni, alle cause per cui sono disposti a volere e volere, perché sono ignoranti .”Krishna è ostile all’influenza delle passioni sulle nostre facoltà razionali, parlando invece del valore di ascoltare i dettami della propria natura: “Anche un uomo saggio agisce sotto l’impulso della sua natura. A che serve la moderazione?”Spinoza identifica allo stesso modo l’addomesticamento delle proprie passioni come un modo per districarsi dal semplice essere passivi di fronte alle forze esterne e un modo per seguire la nostra natura.
P. F. Strawson è un importante esempio di compatibilista contemporaneo. Il suo articolo “Libertà e risentimento”, che adduce atteggiamenti reattivi, è stato ampiamente citato come una risposta importante ai conti incompatibili del libero arbitrio. Altri compatibilisti, che sono stati ispirati dalla carta di Strawson, sono i seguenti: Gary Watson, Susan Wolf, R. Jay Wallace, Paul Russell e David Shoemaker.
Other viewsEdit
Daniel Dennett chiede perché qualcuno si preoccuperebbe se qualcuno avesse la proprietà della responsabilità e ipotizza che l’idea di responsabilità morale possa essere “un desiderio puramente metafisico”.
Bruce Waller ha sostenuto, in Against Moral Responsibility (MIT Press), che la responsabilità morale “appartiene ai fantasmi e agli dei e che non può sopravvivere in un ambiente naturalistico privo di miracoli”. Non possiamo punire un altro per gli atti sbagliati commessi, sostiene Waller, perché le forze causali che precedono e hanno portato gli atti possono in ultima analisi essere ridotte alla fortuna, vale a dire, fattori su cui l’individuo non ha alcun controllo. Non si può essere incolpati nemmeno per i propri tratti caratteriali, sostiene, poiché anch’essi sono fortemente influenzati da fattori evolutivi, ambientali e genetici (tra l’altro). Anche se il suo punto di vista sarebbe caduta nella stessa categoria come le opinioni di filosofi come Dennett che sostengono contro la responsabilità morale, vista di Waller differisce in modo importante: Cerca, come dice lui, di “salvare” il libero arbitrio dalla responsabilità morale (vedi Capitolo 3). Questa mossa va contro l’ipotesi comunemente ritenuta che il modo in cui ci si sente sul libero arbitrio è ipso facto una rivendicazione sulla responsabilità morale.
Condizione epistemica per la responsabilità moralemodifica
Nelle discussioni filosofiche sulla responsabilità morale, vengono solitamente citate due condizioni necessarie: la condizione di controllo (o libertà) (che risponde alla domanda ” l’individuo che compie l’azione in questione ha il libero arbitrio?’) e la condizione epistemica, il primo dei quali è esplorato nella discussione di cui sopra. La condizione epistemica, in contrasto con la condizione di controllo, si concentra sulla domanda ” l’individuo era consapevole, ad esempio, delle implicazioni morali di ciò che ha fatto?”Non tutti i filosofi pensano che questa condizione sia una condizione distinta, separata dalla condizione di controllo: per esempio, Alfred Mele pensa che la condizione epistemica sia una componente della condizione di controllo. Tuttavia, sembra esserci un consenso filosofico sul fatto che sia sia distinto che explanatorily rilevante. Un concetto importante associato alla condizione è ” consapevolezza.”Secondo quei filosofi che affermano questa condizione, bisogna “consapevoli” di quattro cose per essere moralmente responsabili: l’azione (che si sta facendo), il suo significato morale, le conseguenze e le alternative.