Ludwig Wittgenstein

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filosofia della mente: Wittgenstein

È stato notato come, in relazione all’introspezione, Wittgenstein abbia resistito alla tendenza dei filosofi a vedere la vita mentale interiore delle persone…

Wittgenstein nacque in una delle più ricche e notevoli famiglie della Vienna asburgica. Suo padre, Karl Wittgenstein, era un industriale di straordinario talento ed energia che divenne una delle figure di spicco dell’industria siderurgica austriaca. Anche se la sua famiglia era originariamente ebraica, Karl Wittgenstein era stato allevato come protestante, e sua moglie, Leopoldine, anche da una famiglia in parte ebraica, era stata cresciuta come cattolica. Karl e Leopoldine ebbero otto figli, di cui Ludwig era il più giovane. La famiglia possedeva denaro e talento in abbondanza, e la loro casa divenne un centro della vita culturale viennese durante una delle sue fasi più dinamiche. Molti dei grandi scrittori, artisti e intellettuali di fin de siècle Vienna—tra cui Karl Kraus, Gustav Klimt, Oskar Kokoschka e Sigmund Freud-erano visitatori abituali della casa dei Wittgenstein, e le serate musicali della famiglia erano frequentate da Johannes Brahms, Gustav Mahler e Bruno Walter, tra gli altri. Leopoldine Wittgenstein suonava il pianoforte ad un livello straordinariamente alto, come molti dei suoi figli. Uno di loro, Paul, divenne un famoso pianista da concerto, e un altro, Hans, era considerato un prodigio musicale paragonabile a Mozart. Ma anche la famiglia era afflitta dalla tragedia. Tre dei fratelli di Ludwig—Hans, Rudolf e Kurt-si suicidarono, i primi due dopo essersi ribellati contro il desiderio del padre di perseguire una carriera nell’industria.

Come ci si poteva aspettare, la visione di Wittgenstein sulla vita fu profondamente influenzata dalla cultura viennese in cui era cresciuto, un aspetto della sua personalità e del suo pensiero che fu a lungo stranamente trascurato dai commentatori. Una delle prime e più profonde influenze sul suo pensiero, ad esempio, fu il libro Sex and Character (1903), una bizzarra miscela di intuizione psicologica e pregiudizio patologico scritto dal filosofo austriaco Otto Weininger, il cui suicidio all’età di 23 anni nel 1903 lo rese una figura di culto in tutto il mondo di lingua tedesca. C’è molto disaccordo su come, esattamente, Weininger influenzato Wittgenstein. Alcuni sostengono che Wittgenstein condiviso disgusto auto-diretto di Weininger a ebrei e omosessuali; altri credono che ciò che più impressionò Wittgenstein del libro di Weininger sia la sua austera ma appassionata insistenza sul fatto che l’unica cosa per cui valesse la pena vivere fosse l’aspirazione a compiere un’opera di genio. In ogni caso, rimane vero che la vita di Wittgenstein era caratterizzata da una determinazione risoluta a vivere fino a quest’ultimo ideale, nel perseguimento del quale era pronto a sacrificare quasi tutto il resto.

Sebbene condividesse la venerazione della sua famiglia per la musica, l’interesse più profondo di Wittgenstein da ragazzo era nell’ingegneria. Nel 1908 andò a Manchester, in Inghilterra, per studiare l’allora nascente argomento dell’aeronautica. Mentre era impegnato in un progetto per progettare un’elica a getto, Wittgenstein divenne sempre più assorbito in problemi puramente matematici. Dopo aver letto I principi della matematica (1903) di Bertrand Russell e Le basi dell’aritmetica (1884) di Gottlob Frege, sviluppò un interesse ossessivo per la filosofia della logica e della matematica. Nel 1911 Wittgenstein è andato al Trinity College, Università di Cambridge, al fine di fare la conoscenza di Russell. Dal momento in cui incontrò Russell, gli studi aeronautici di Wittgenstein furono dimenticati a favore di una ferocemente intensa preoccupazione per le questioni di logica. Egli aveva, a quanto pare, trovato il soggetto più adatto alla sua particolare forma di genio.

Wittgenstein ha lavorato con tale intensità sulla logica che nel giro di un anno Russell ha dichiarato che non aveva più nulla da insegnargli. Wittgenstein evidentemente pensato così troppo e ha lasciato Cambridge a lavorare da solo in isolamento remoto in una capanna di legno che ha costruito dal lato di un fiordo in Norvegia. Ci ha sviluppato, in embrione, quello che divenne noto come la teoria dell’immagine di significato, un principio centrale dei quali è che una proposizione può esprimere un fatto in virtù della condivisione con essa una struttura comune o “forma logica.”Questa forma logica, tuttavia, proprio perché è ciò che rende possibile “immaginare”, non può essere raffigurata. Ne consegue sia che la logica è inesprimibile e che non ci sono—pace Frege e Russell-fatti logici o verità logiche. Forma logica deve essere mostrato piuttosto che dichiarato, e, anche se alcuni linguaggi e metodi di simbolismo potrebbe rivelare la loro struttura più perspicuously di altri, non vi è alcun simbolismo in grado di rappresentare la propria struttura. Il perfezionismo di Wittgenstein gli impedì di mettere una qualsiasi di queste idee in una forma scritta definitiva, anche se dettò due serie di note, una a Russell e un’altra a G. E. Moore, da cui si possono raccogliere le grandi linee del suo pensiero.

Nell’estate del 1914, allo scoppio della prima guerra mondiale, Wittgenstein si trovava con la sua famiglia a Vienna. Incapace di tornare in Norvegia per continuare il suo lavoro sulla logica, si arruolò nell’esercito austriaco. Sperava che l’esperienza di affrontare la morte gli avrebbe permesso di concentrare la sua mente esclusivamente su quelle cose che contavano di più—la chiarezza intellettuale e la decenza morale—e che avrebbe così raggiunto il grado di serietà etica a cui aspirava. Come aveva detto Russell molte volte durante le loro discussioni a Cambridge, egli considerava il suo pensiero sulla logica e il suo sforzo per essere una persona migliore come due aspetti di un unico dovere—il dovere, per così dire, di genio. (“La logica e l’etica sono fondamentalmente la stessa”, aveva scritto Weininger, ” non sono altro che un dovere verso se stessi.”)

Mentre prestava servizio sul fronte orientale, Wittgenstein sperimentò, infatti, una conversione religiosa, ispirata in parte dal Vangelo in breve di Leone Tolstoj (1883), che acquistò all’inizio della guerra e successivamente portò con sé in ogni momento, leggendolo e rileggendolo fino a conoscerlo praticamente a memoria. Wittgenstein trascorse i primi due anni della guerra dietro le linee, relativamente al sicuro dai danni e in grado di continuare il suo lavoro sulla logica. Nel 1916, tuttavia, su sua richiesta, fu inviato a un’unità di combattimento sul fronte russo. I suoi manoscritti sopravvissuti mostrano che durante questo periodo il suo lavoro filosofico ha subito un profondo cambiamento. Mentre in precedenza aveva separato i suoi pensieri sulla logica dai suoi pensieri sull’etica, l’estetica e la religione scrivendo queste ultime osservazioni in codice, a questo punto ha iniziato a integrare le due serie di osservazioni, applicando a tutte la distinzione che aveva fatto in precedenza tra ciò che può essere detto e ciò che deve essere mostrato. L’etica, l’estetica e la religione, in altre parole, erano come la logica: le loro “verità” erano inesprimibili; l’intuizione in queste aree poteva essere mostrata ma non dichiarata. ” Ci sono, in effetti, cose che non possono essere messe in parole”, ha scritto Wittgenstein. “Si manifestano. Sono ciò che è mistico.”Naturalmente, questo significava che il messaggio filosofico centrale di Wittgenstein, l’intuizione che era più preoccupato di trasmettere nel suo lavoro, era di per sé inesprimibile. La sua speranza era che proprio nel non dirlo, e nemmeno nel provare a dirlo, potesse in qualche modo renderlo manifesto. ” Se solo non provi a pronunciare ciò che è ineffabile”, scrisse al suo amico Paul Engelmann, ” allora nulla si perde. Ma l’ineffabile sarà—ineffabilmente-contenuto in ciò che è stato pronunciato.”

Verso la fine della guerra, mentre era in congedo a Salisburgo, in Austria, Wittgenstein finì finalmente il libro che fu poi pubblicato come Tractatus Logico-Philosophicus. Nella prefazione ha annunciato che si considerava di aver trovato” su tutti i punti essenziali ” la soluzione ai problemi della filosofia. ” La verità dei pensieri che vengono qui comunicati”, ha scritto, ” mi sembra inattaccabile e definitiva” e, “se non sbaglio in questa convinzione, allora la seconda cosa in cui consiste il valore di questo lavoro è che mostra quanto poco si ottiene quando questi problemi sono risolti.” Per la maggior parte, il libro consiste in un’esposizione austerely compressa della teoria dell’immagine del significato. Termina, tuttavia, con alcune osservazioni sull’etica, l’estetica e il senso della vita, sottolineando che, se la sua visione su come le proposizioni possono essere significative è corretta, allora, proprio come non ci sono proposizioni significative sulla forma logica, così non ci possono essere proposizioni significative su questi argomenti. Questo punto, ovviamente, si applica alle osservazioni di Wittgenstein nel libro stesso, quindi Wittgenstein è costretto a concludere che chiunque comprenda le sue osservazioni “finalmente le riconosce come insensate”; offrono, per così dire, una scala che si deve buttare via dopo averla usata per salire.

Coerente con il suo punto di vista che aveva risolto tutti i problemi essenziali della filosofia, Wittgenstein abbandonato l’argomento dopo la prima guerra mondiale e invece addestrato per essere un insegnante di scuola elementare. Nel frattempo, il Tractatus è stato pubblicato e ha attirato l’attenzione di due gruppi influenti di filosofi, uno con sede a Cambridge e tra cui R. B. Braithwaite e Frank Ramsey e l’altro con sede a Vienna e tra cui Moritz Schlick, Friedrich Waismann, e altri positivisti logici più tardi noto collettivamente come il Circolo di Vienna. Entrambi i gruppi hanno cercato di entrare in contatto con Wittgenstein. Frank Ramsey fece due viaggi a Puchberg – il piccolo villaggio austriaco in cui Wittgenstein insegnava-per discutere il Tractatus con lui, e Schlick lo invitò a partecipare alle discussioni del Circolo di Vienna. Stimolato da questi contatti, l’interesse di Wittgenstein per la filosofia rianimato, e, dopo la sua breve e infruttuosa carriera come insegnante si è conclusa, è tornato alla disciplina, convinto, in gran parte da Ramsey, che le opinioni che aveva espresso nel suo libro non erano, dopo tutto, definitivamente corretto.

Nel 1929 Wittgenstein tornò al Trinity College, inizialmente per lavorare con Ramsey. L’anno seguente Ramsey morì alla tragicamente giovane età di 26 anni, dopo un periodo di grave ittero. Wittgenstein rimase a Cambridge come docente, trascorrendo le sue vacanze a Vienna, dove riprese le sue discussioni con Schlick e Waismann. Durante questo periodo le sue idee cambiarono rapidamente, abbandonando del tutto la nozione di forma logica come appariva nel Tractatus, insieme alla teoria del significato che sembrava richiedere. Infatti, ha adottato una visione della filosofia che ha respinto del tutto la costruzione di teorie di qualsiasi tipo e che la filosofia visto piuttosto come un’attività, un metodo di chiarire le confusioni che sorgono attraverso incomprensioni del linguaggio.

I filosofi, secondo Wittgenstein, erano stati indotti in errore a pensare che il loro soggetto fosse una specie di scienza, una ricerca di spiegazioni teoriche delle cose che li lasciavano perplessi: la natura del significato, la verità, la mente, il tempo, la giustizia e così via. Ma i problemi filosofici non sono suscettibili a questo tipo di trattamento, ha affermato. Ciò che occorre non è una dottrina corretta, ma una visione chiara, che dissipi la confusione che genera il problema. Molti di questi problemi sorgono attraverso una visione inflessibile del linguaggio che insiste sul fatto che se una parola ha un significato deve esserci un qualche tipo di oggetto corrispondente ad essa. Così, per esempio, usiamo la parola mente senza alcuna difficoltà finché non ci chiediamo ” Qual è la mente?”Immaginiamo quindi che questa domanda debba essere risolta identificando una “cosa” che è la mente. Se ricordiamo a noi stessi che la lingua ha molti usi e che le parole possono essere usate in modo abbastanza significativo senza corrispondere alle cose, il problema scompare. Un’altra fonte strettamente correlata di confusione filosofica, secondo Wittgenstein, è la tendenza a confondere le regole grammaticali, o le regole su ciò che fa e non ha senso dire, per proposizioni materiali, o proposizioni su questioni di fatto o di esistenza. Ad esempio, l’espressione “2 + 2 = 4” non è una proposizione che descrive la realtà matematica, ma una regola di grammatica, qualcosa che determina ciò che ha senso quando si usano termini aritmetici. Quindi ” 2 + 2 = 5 “non è falso, è una sciocchezza, e il compito del filosofo è quello di scoprire la moltitudine di pezzi più sottili di sciocchezze che in genere costituiscono una “teoria filosofica”.”

Wittgenstein pensava di aver ceduto a una visione troppo ristretta del linguaggio nel Tractatus, concentrandosi sulla questione di come le proposizioni acquisissero il loro significato e ignorando tutti gli altri aspetti dell’uso significativo del linguaggio. Una proposizione è qualcosa che è vero o falso, ma non usiamo il linguaggio solo per dire cose che sono vere o false, e quindi una teoria delle proposizioni non è—secondo il Tractatus—una teoria generale del significato e nemmeno la base di uno. Ma questo non implica che la teoria del significato nel Tractatus dovrebbe essere sostituito da un’altra teoria. L’idea che il linguaggio abbia molti usi diversi non è una teoria ma una banalità: “Ciò che troviamo in filosofia è banale; non ci insegna fatti nuovi, solo la scienza lo fa. Ma la corretta sinossi di queste banalità è enormemente difficile, e ha immensa importanza. La filosofia è infatti la sinossi delle banalità.”

Wittgenstein considerava il suo libro successivo Indagini filosofiche come solo una tale sinossi, e in effetti trovò la sua corretta disposizione enormemente difficile. Per gli ultimi 20 anni della sua vita, ha cercato più e più volte di produrre una versione del libro che lo soddisfaceva, ma non ha mai sentito di esserci riuscito, e non avrebbe permesso che il libro fosse pubblicato nella sua vita. Ciò che divenne noto come le opere del successivo Wittgenstein-Philosophische Bemerkungen (1964; Osservazioni filosofiche), Philosophische Grammatik (1969; Grammatica filosofica), Bermerkungen über die Grundlagen der Mathematik (1956; Osservazioni sui fondamenti della matematica), Über Gewissheit (1969; Sulla certezza), e persino le indagini filosofiche stesse—sono i tentativi scartati di un’espressione definitiva del suo nuovo approccio alla filosofia.

I temi affrontati da Wittgenstein in questi manoscritti e dattiloscritti pubblicati postumi sono così diversi da sfidare la sintesi. I due punti focali sono i problemi tradizionali nella filosofia della matematica (ad esempio, ” Cos’è la verità matematica?”e” Cosa sono i numeri?”) e i problemi che derivano dal pensare alla mente (ad esempio, ” Cos’è la coscienza?”e” Che cos’è un’anima?”). Il metodo di Wittgenstein non è quello di impegnarsi direttamente in polemiche contro specifiche teorie filosofiche, ma piuttosto di rintracciare la loro fonte in confusioni sul linguaggio. Di conseguenza, le indagini filosofiche iniziano non con un estratto di un’opera di filosofia teorica, ma con un passo delle Confessioni di Sant’Agostino (c. 400), in cui Agostino spiega come ha imparato a parlare. Agostino descrive come i suoi anziani indicarono gli oggetti per insegnargli i loro nomi. Questa descrizione illustra perfettamente il tipo di visione inflessibile del linguaggio che Wittgenstein ha trovato alla base della maggior parte delle confusioni filosofiche. In questa descrizione, dice, c’è ” un’immagine particolare dell’essenza del linguaggio umano” e “in questa immagine del linguaggio troviamo le radici della seguente idea: ogni parola ha un significato. Questo significato è correlato con la parola. È l’oggetto per cui la parola sta.”

Per combattere questa immagine, Wittgenstein ha sviluppato un metodo per descrivere e immaginare ciò che ha chiamato ” giochi linguistici.”I giochi linguistici, per Wittgenstein, sono attività sociali concrete che coinvolgono in modo cruciale l’uso di forme specifiche di linguaggio. Descrivendo l’innumerevoli varietà di giochi linguistici – gli innumerevoli modi in cui il linguaggio è effettivamente usato nell’interazione umana—Wittgenstein intendeva mostrare che “parlare di una lingua fa parte di un’attività, o di una forma di vita.”Il significato di una parola, quindi, non è l’oggetto a cui corrisponde, ma piuttosto l’uso che ne viene fatto nel “flusso della vita.”

Correlato a questo punto è l’insistenza di Wittgenstein che, per quanto riguarda il linguaggio, il pubblico è logicamente prima del privato. La tradizione filosofica occidentale, risalendo almeno al famoso detto di Cartesio ” Cogito, ergo sum” (“Penso, quindi sono”), ha tendenzialmente considerato il contenuto della propria mente come fondamentale, la roccia su cui è costruita ogni altra conoscenza. In una sezione di Indagini filosofiche che è diventata nota come argomento della lingua privata, Wittgenstein ha cercato di invertire questa priorità ricordandoci che possiamo parlare dei contenuti delle nostre menti solo una volta che abbiamo imparato una lingua e che possiamo imparare una lingua solo prendendo parte alle pratiche di una comunità. Il punto di partenza per la riflessione filosofica, quindi, non è la nostra coscienza, ma la nostra partecipazione alle attività comunitarie: “Un ‘processo interiore’ ha bisogno di criteri esteriori.”

Quest’ultima osservazione, insieme al forte rifiuto di Wittgenstein del cartesianismo in generale, ha talvolta portato al suo essere interpretato come un comportamentista, ma questo è un errore. Non nega che ci siano processi interiori, né equipara quei processi al comportamento che li esprime. Cartesianismo e comportamentismo sono, per Wittgenstein, confusioni parallele-l’uno insistendo sul fatto che esiste una cosa come la mente, l’altro insistendo sul fatto che non esiste, ma entrambi poggiano sull’immagine agostiniana del linguaggio chiedendo che la parola mente debba essere intesa come riferimento a qualche “cosa.”Entrambe le teorie soccombono alla tentazione di fraintendere la grammatica delle descrizioni psicologiche.

Legati al rifiuto di Wittgenstein di teorizzare in filosofia sono due atteggiamenti più generali che devono essere presi in considerazione se si vuole capire lo spirito in cui ha scritto. Il primo di questi atteggiamenti è una detestazione dello scientismo, l’opinione che dobbiamo guardare alla scienza per una ” teoria del tutto.”Wittgenstein considerava questa visione come caratteristica della civiltà del 20 ° secolo e vedeva se stesso e il suo lavoro come nuotare contro questa corrente. Il tipo di comprensione che il filosofo cerca, secondo Wittgenstein, ha più in comune con il tipo di comprensione che si ottiene dalla poesia, dalla musica o dall’arte—cioè, il tipo che è cronicamente sottovalutato nella nostra era scientifica. Il secondo di questi atteggiamenti generali—che ancora una volta Wittgenstein pensava lo isolò dal mainstream del 20 ° secolo-era una feroce antipatia della filosofia professionale. Nessun filosofo onesto, considerava, poteva trattare la filosofia come una professione, e quindi la vita accademica, lungi dal promuovere una filosofia seria, in realtà lo rendeva quasi impossibile. Consigliò a tutti i suoi migliori studenti di non diventare accademici. Diventare un medico, un giardiniere, un assistente di negozio—quasi tutto—era preferibile, pensava, a rimanere nella vita accademica.

Wittgenstein stesso ha più volte considerato di lasciare il suo lavoro accademico a favore della formazione per diventare uno psichiatra. Nel 1935 pensò seriamente di trasferirsi in Unione Sovietica per lavorare in una fattoria. Quando gli fu offerta la prestigiosa cattedra di filosofia a Cambridge nel 1939, accettò, ma con gravi dubbi. Durante la seconda guerra mondiale ha lavorato come portiere nel Guy’s Hospital di Londra e poi come assistente in un team di ricerca medica. Nel 1947 si dimise definitivamente dalla sua posizione accademica e si trasferì in Irlanda per lavorare da solo, come aveva fatto in Norvegia prima della prima guerra mondiale.Nel 1949 scoprì di avere un cancro alla prostata e nel 1951 si trasferì nella casa del suo medico a Cambridge, sapendo che aveva solo pochi mesi di vita. Morì il 29 aprile 1951. Le sue ultime parole furono: “Dì loro che ho avuto una vita meravigliosa.”