BackgroundEdit
Il movimento etico era una conseguenza della generale perdita di fede tra gli intellettuali dell’epoca vittoriana. Un precursore delle dottrine del movimento etico può essere trovato nella South Place Ethical Society, fondata nel 1793 come South Place Chapel su Finsbury Square, ai margini della City di Londra.
All’inizio del XIX secolo, la cappella divenne nota come “un luogo di raccolta radicale”. A quel punto era una cappella unitaria, e quel movimento, come i quaccheri, sosteneva l’uguaglianza femminile. Sotto la guida del reverendo William Johnson Fox, ha prestato il suo pulpito ad attivisti come Anna Wheeler, una delle prime donne a fare campagna per il femminismo in incontri pubblici in Inghilterra, che ha parlato nel 1829 su “Diritti delle donne.”Nei decenni successivi, la cappella si allontanò dall’unitarismo, cambiando il suo nome prima in South Place Religious Society, poi in South Place Ethical Society (un nome che deteneva formalmente, anche se era meglio conosciuto come Conway Hall dal 1929) ed è ora Conway Hall Ethical Society.
La Fellowship of the New Life fu fondata nel 1883 dall’intellettuale scozzese Thomas Davidson. I membri della Fellowship includevano i poeti Edward Carpenter e John Davidson, l’attivista per i diritti degli animali Henry Stephens Salt, la sessuologa Havelock Ellis, la femminista Edith Lees (che in seguito sposò Ellis), la romanziera Olive Schreiner e Edward R. Pease.
Il suo obiettivo era “La coltivazione di un carattere perfetto in tutti e tutti.”Volevano trasformare la società dando un esempio di vita pulita e semplificata da seguire per gli altri. Davidson è stato uno dei principali fautori di una filosofia strutturata sulla religione, etica, e la riforma sociale.
In un incontro il 16 novembre 1883, una sintesi di come la società obiettivi è stato redatto da Maurice Adams:
Noi, riconoscendo i mali e delle ingiustizie che deve assillano gli uomini così a lungo come la nostra vita sociale è basata sull’egoismo, rivalità, e l’ignoranza, e desiderando di sopra di tutte le cose di soppiantare è da una vita basata su di altruismo, di amore e di saggezza, unire, con lo scopo di realizzare la vita più elevata tra di noi, e di indurre e permettendo agli altri di fare lo stesso.E ora ci formiamo in una Società, da chiamare la Gilda della Nuova Vita, per realizzare questo scopo.
Sebbene la Fellowship fosse un’organizzazione di breve durata, generò la Fabian Society, che si separò nel 1884 dalla Fellowship of the New Life.
Movimento eticomodifica
In gioventù, Felix Adler era stato addestrato per essere un rabbino come suo padre, Samuel Adler, il rabbino del Riformato Tempio ebraico Emanu-El a New York. Come parte della sua formazione, si iscrisse all’Università di Heidelberg, dove fu influenzato dalla filosofia neo-kantiana. Era particolarmente attratto dalle idee kantiane che non si poteva dimostrare l’esistenza o la non esistenza di divinità o immortalità e che la moralità poteva essere stabilita indipendentemente dalla teologia.
Durante questo periodo fu anche esposto ai problemi morali causati dallo sfruttamento delle donne e del lavoro. Queste esperienze hanno posto le basi intellettuali per il movimento etico. Al suo ritorno dalla Germania, nel 1873, ha condiviso la sua visione etica con la congregazione di suo padre sotto forma di un sermone. A causa della reazione negativa che ha suscitato è diventato il suo primo e ultimo sermone come rabbino in formazione. Invece ha preso una cattedra alla Cornell University e nel 1876 ha dato un follow-up sermone che ha portato alla fondazione 1877 della Società di New York per la cultura etica, che è stato il primo del suo genere. Nel 1886, società simili erano germogliate a Filadelfia, Chicago e St. Louis.
questo tipo di società adottato la stessa dichiarazione di principi:
- La convinzione che la morale è indipendente dalla teologia;
- L’affermazione che i nuovi problemi morali sono sorti nella moderna società industriale, che non sono stati adeguatamente affrontati con le religioni del mondo;
- Il dovere di impegnarsi nella filantropia nella promozione della moralità;
- La convinzione che l’auto-riforma dovrebbe andare in blocco passo con la riforma sociale;
- L’istituzione di una governance repubblicana piuttosto che monarchica delle società etiche
- L’accordo che educare i giovani è l’obiettivo più importante.
In effetti, il movimento ha risposto alla crisi religiosa del tempo sostituendo la teologia con una morale non adulterata. Mirava a ” districare le idee morali dalle dottrine religiose, dai sistemi metafisici e dalle teorie etiche e a renderle una forza indipendente nella vita personale e nelle relazioni sociali.”Adler era anche particolarmente critico dell’enfasi religiosa sul credo, credendo che fosse la fonte del fanatismo settario. Egli ha quindi tentato di fornire una comunione universale privo di rituale e cerimonia, per coloro che altrimenti sarebbero divisi da credi. Per le stesse ragioni il movimento ha anche adottato una posizione neutrale sulle credenze religiose, sostenendo né l’ateismo né il teismo, né l’agnosticismo né il deismo.
L’enfasi adleriana su “deed not creed” tradotta in diversi progetti di servizio pubblico. L’anno dopo la sua fondazione, la società di New York ha iniziato un asilo nido, un servizio di assistenza distrettuale e una società di costruzione di case popolari. In seguito aprirono la Scuola di cultura Etica, poi chiamata “Scuola dei lavoratori”, una scuola domenicale e una casa estiva per bambini, e altre società etiche presto seguirono l’esempio con progetti simili. A differenza degli sforzi filantropici delle istituzioni religiose stabilite del tempo, le società etiche non tentarono di fare proselitismo a coloro che aiutavano. In realtà, raramente hanno tentato di convertire qualcuno. I nuovi membri dovevano essere sponsorizzati da membri esistenti, e le donne non potevano unirsi a tutti fino al 1893. Hanno anche resistito formalizzazione, anche se tuttavia lentamente adottato alcune pratiche tradizionali, come incontri domenicali e cerimonie del ciclo di vita, eppure lo ha fatto in un contesto umanistico moderno. Nel 1893, le quattro società esistenti unificate sotto l’organizzazione ombrello, l’American Ethical Union.
Dopo alcuni successi iniziali il movimento ristagnò fino a dopo la seconda guerra mondiale. Nel 1946 furono fatti sforzi per rivitalizzare e furono create società nel New Jersey e Washington D. C., insieme all’inaugurazione dell’Accampamento per la cittadinanza. Nel 1968 c’erano trenta società con un totale di membri nazionali di oltre 5.500. Tuttavia, il movimento resuscitato differiva dal suo predecessore in alcuni modi. I gruppi più recenti sono stati creati in locali suburbani e spesso per fornire scuole domenicali alternative per i bambini, con attività per adulti come un ripensamento.
C’era anche una maggiore attenzione all’organizzazione e alla burocrazia, insieme a una svolta verso l’interno che enfatizzava le esigenze dei membri del gruppo sulle questioni sociali più generali che avevano inizialmente interessato Adler. Il risultato fu una trasformazione delle società etiche americane in qualcosa di molto più simile a piccole congregazioni cristiane in cui la preoccupazione più urgente del ministro è quella di occuparsi del suo gregge.
Nel 21 ° secolo, il movimento ha continuato a rivitalizzarsi attraverso i social media e il coinvolgimento con altre organizzazioni umaniste, con successo misto. A partire dal 2014, c’erano meno di 10.000 membri ufficiali del movimento Etico.
In britanniaedit
Nel 1885 dieci-anno-vecchio Americano Cultura Etica movimento ha contribuito a stimolare simile attività sociale in Gran Bretagna, quando il sociologo Americano John Graham Brooks distribuiti opuscoli di Chicago società etica leader William Salter ad un gruppo di filosofi Britannici, tra cui Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead, e John Stuart MacKenzie.
Uno dei colleghi di Felix Adler, Stanton Coit, li visitò a Londra per discutere gli “obiettivi e i principi” delle loro controparti americane. Nel 1886 fu fondata la prima società etica britannica. Coit ha assunto la guida di South Place per alcuni anni. Le società etiche fiorirono in Gran Bretagna. Nel 1896 le quattro società di Londra formarono l’Unione delle Società etiche, e tra il 1905 e il 1910 c’erano oltre cinquanta società in Gran Bretagna, diciassette delle quali erano affiliate all’Unione. Parte di questa rapida crescita fu dovuta a Coit, che lasciò il suo ruolo di leader di South Place nel 1892 dopo essere stato negato il potere e l’autorità per cui era in lizza.
Poiché era saldamente radicato nell’eticismo britannico, Coit rimase a Londra e formò la West London Ethical Society, che era quasi completamente sotto il suo controllo. Coit lavorò rapidamente per plasmare la West London society non solo intorno alla cultura etica, ma anche le trappole della pratica religiosa, rinominando la società nel 1914 alla Chiesa etica. Ha trasformato le sue riunioni in servizi, e il loro spazio in qualcosa di simile a una chiesa. In una serie di libri Coit ha anche iniziato a discutere per la trasformazione della Chiesa anglicana in una Chiesa etica, pur sostenendo la virtù del rituale etico. Sentiva che la Chiesa anglicana era nella posizione unica di sfruttare l’impulso morale naturale che derivava dalla società stessa, finché la Chiesa sostituì la teologia con la scienza, abbandonò le credenze soprannaturali, espanse la sua Bibbia per includere una selezione interculturale di letteratura etica e reinterpretò i suoi credi e la liturgia alla luce dell’etica e della psicologia moderne. Il suo tentativo di riformare la chiesa anglicana fallì, e dieci anni dopo la sua morte nel 1944, l’edificio della Chiesa etica fu venduto alla Chiesa cattolica romana.
Durante la vita di Stanton Coit, la Chiesa Etica non si affiliò mai ufficialmente all’Unione delle Società Etiche, né a South Place. Nel 1920 l’Unione delle Società Etiche cambiò il suo nome in Unione Etica. Harold Blackham, che aveva assunto la guida della Chiesa etica di Londra, consapevolmente cercato di rimuovere le trappole chiesa-come del movimento etico, e sostenuto un semplice credo di umanesimo che non era simile a una religione. Promosse la fusione dell’Unione Etica con la Rationalist Press Association e la South Place Ethical Society e, nel 1957, fu istituito un Consiglio umanista per esplorare la fusione. Anche se le questioni sullo status caritatevole impedirono una fusione completa, l’Unione Etica sotto Blackham cambiò il suo nome nel 1967 per diventare l’Associazione umanista britannica-stabilendo l’umanesimo come la principale forza organizzatrice per la morale non religiosa e la difesa laica in Gran Bretagna. Il BHA era l’organo legale successore dell’Unione delle Società Etiche.
Tra il 1886 e il 1927 settantaquattro società etiche furono avviate in Gran Bretagna, anche se questa rapida crescita non durò a lungo. Il numero è diminuito costantemente nel corso del 1920 e nei primi anni ‘ 30, fino a quando ci sono stati solo dieci società a sinistra nel 1934. Nel 1954 ce n’erano solo quattro. La situazione divenne tale che nel 1971, il sociologo Colin Campbell suggerì addirittura che si potesse dire, “che quando la South Place Ethical Society discusse di cambiare il suo nome in South Place Humanist society nel 1969, il movimento etico inglese cessò di esistere.”
Le organizzazioni generate dal movimento etico del 19 ° secolo avrebbero poi vissuto come il movimento umanista britannico. La South Place Ethical Society alla fine ha cambiato il suo nome Conway Hall Ethical Society, dopo Moncure D. Conway, ed è tipicamente conosciuto come semplicemente “Conway Hall”. Nel 2017, la British Humanist Association ha cambiato nuovamente nome, diventando Humanists UK. Entrambe le organizzazioni fanno parte di Humanists International, che era stata fondata da Harold Blackham nel 1952 come International Humanist and Ethical Union.