Quando la buona volontà è meglio dell’amore: Il significato di ” Metta.”

Probabilmente hai sentito parlare del concetto di praticare l’amorevolezza, una traduzione comune della parola metta. Ma cosa succede se metta e amorela gentilezza non sono proprio la stessa cosa? Come potrebbe influire su di te? Monaco buddista Thanissaro Bhikkhu arriva al significato originale di metta.

Ajaan Fuang, il mio insegnante di meditazione, una volta scoprì che un serpente si era trasferito nella sua stanza. Ogni volta che entrava nella porta, la vedeva scivolare in uno spazio ristretto dietro un armadio. E anche se ha cercato di lasciare la porta della stanza aperta durante il giorno, il serpente non era disposto a lasciare. Così per tre giorni hanno vissuto insieme. Era molto attento a non spaventare il serpente o farlo sentire minacciato dalla sua presenza. Ma alla fine la sera del terzo giorno, mentre era seduto in meditazione, si rivolse tranquillamente al serpente nella sua mente.

Ha detto, ” Guarda, non è che non mi piaci. Non provo niente di male per te. Ma le nostre menti lavorano in modi diversi. Sarebbe molto facile che ci fosse un malinteso tra di noi. Ora, ci sono un sacco di posti nel bosco dove puoi vivere senza il disagio di vivere con me.”E mentre stava lì a diffondere pensieri di metta al serpente, il serpente se ne andò.

Quando Ajaan Fuang mi ha raccontato per la prima volta questa storia, mi ha fatto smettere e riconsiderare la mia comprensione di cosa sia metta. Metta è un desiderio di felicità – per la vera felicità-e il Buddha dice di sviluppare questo desiderio per noi stessi e per tutti gli altri: “Con metta per l’intero cosmo, coltiva un cuore senza limiti.”

Metta non è necessariamente un atteggiamento di amorevolezza. È più un atteggiamento di buona volontà-augurando bene all’altra persona, ma rendendosi conto che la vera felicità è qualcosa che alla fine ognuno di noi dovrà trovare per se stesso.

Ma qual è la qualità del cuore che dovrebbe andare di pari passo con quel desiderio? Molte persone lo definiscono “amorevolezza”, che implica il desiderio di essere lì per le altre persone: ad amare loro, per fornire loro intimità, nutrire e protezione. L’idea di provare amore per tutti sembra molto nobile ed emotivamente soddisfacente. Ma quando ti fermi davvero a pensare a tutti gli esseri del cosmo, ce ne sono molti che — come il serpente — reagirebbero alla tua benignità con sospetto e paura. Piuttosto che volere il tuo amore, preferirebbero essere lasciati soli. Altri potrebbero cercare di trarre ingiusto vantaggio dalla tua benignità, leggendolo come un segno della tua debolezza o della tua approvazione di tutto ciò che vogliono fare. In nessuno di questi casi la tua benignità porterebbe alla vera felicità di qualcuno. Ti viene da chiedersi se le istruzioni del Buddha su universal metta siano davvero realistiche o sagge.

Ma come ho imparato dall’incontro di Ajaan Fuang con il serpente, metta non è necessariamente un atteggiamento di amorevolezza. È più un atteggiamento di buona volontà-augurando bene all’altra persona, ma rendendosi conto che la vera felicità è qualcosa che alla fine ognuno di noi dovrà trovare per sé, e talvolta più facilmente quando andiamo per la nostra strada.

Questa comprensione di metta è attestata nel Canone Pali, la nostra prima testimonianza degli insegnamenti del Buddha, prima di tutto nella parola stessa. La lingua Pali ha un’altra parola per amore—pema—mentre metta è correlata alla parola mitta, o amico. Universal metta è cordialità per tutti. Il fatto che questa cordialità equivalga alla buona volontà è mostrato nei quattro passaggi del Canone in cui il Buddha raccomanda frasi da tenere a mente per sviluppare pensieri di metta. Queste frasi forniscono la sua guida più chiara non solo alla qualità del cuore che sta alla base di metta, ma anche alla comprensione della felicità che spiega perché è saggio e realistico sviluppare metta per tutti.

La prima serie di frasi arriva in un passaggio in cui il Buddha raccomanda pensieri per contrastare la cattiva volontà. Queste frasi sono cantate ogni giorno nelle comunità buddiste di tutto il mondo: “Possano questi esseri—liberi dall’animosità, liberi dall’oppressione e liberi dai problemi—prendersi cura di se stessi con facilità.”

Si noti che l’ultima affermazione: “Possano prendersi cura di se stessi con facilità.”Non stai dicendo che sarai sempre presente per tutti gli esseri. E la maggior parte degli esseri sarebbe più felice sapendo che potrebbero dipendere da se stessi piuttosto che dover dipendere dagli altri. Una volta ho sentito un insegnante di Dharma dire che non avrebbe voluto vivere in un mondo dove non c’era sofferenza perché allora non sarebbe stato in grado di esprimere la sua compassione—che quando ci pensi, è un desiderio estremamente egoista. Ha bisogno che altre persone soffrano in modo che possa sentirsi bene nell’esprimere la sua compassione? Un atteggiamento migliore sarebbe, ” Possano tutti gli esseri essere felici. Possano essere in grado di prendersi cura di se stessi con facilità.” In questo modo possono avere la felicità di indipendenza e fiducia in se stessi.

Un altro insieme di frasi metta è nel Karaniya Metta Sutta. Iniziano con un semplice desiderio di felicità:

Felice, a riposo,
che tutti gli esseri siano felici nel cuore.
Qualunque esseri ci possono essere,
debole o forte, senza eccezione,
lungo, grande,
in media, breve,
sottile, palese,
visto & invisibile,
vicino & lontano,
nato & la ricerca di nascita:
Possano tutti gli esseri essere felici nel cuore.

Ma poi continuano con il desiderio che tutti gli esseri evitino le cause che li condurrebbero all’infelicità:

Nessuno inganni un altro
o disprezzi chiunque ovunque,
o attraverso la rabbia o la resistenza
desideri che un altro soffra.

Nel ripetere queste frasi, si desidera non solo che gli esseri siano felici, ma anche che evitino le azioni che porterebbero al cattivo karma, alla propria infelicità. Ti rendi conto che la felicità deve dipendere dall’azione: Perché le persone trovino la vera felicità, devono capire le cause della felicità e agire su di esse. Devono anche capire che la vera felicità è innocua. Se dipende da qualcosa che danneggia gli altri, non durerà: coloro che sono danneggiati sono sicuri di fare quello che possono per distruggere quella felicità. E poi c’è la semplice qualità della simpatia: se vedi qualcuno soffrire, è doloroso. Se hai qualche sensibilità, è difficile sentirsi felici quando sai che quella felicità sta causando sofferenza agli altri.

Quindi, di nuovo, quando esprimi buona volontà, non stai dicendo che sarai sempre lì per loro. Stai sperando che la gente sarà saggio su come trovare la felicità e di essere lì per se stessi.

In un follow-up a questo post, Thanissaro Bhikkhu discute come l’atto di proteggere la vostra buona volontà è più efficace nel proteggere voi e il mondo intorno a voi.