Lo spiritualismo apparve per la prima volta nel 1840 nel “Distretto bruciato” dello stato di New York, dove i precedenti movimenti religiosi come il Millerismo e il Mormonismo erano emersi durante il Secondo Grande Risveglio, sebbene il Millerismo e il mormonismo non si associassero allo spiritualismo.
Questa regione dello Stato di New York era un ambiente in cui molti pensavano che la comunicazione diretta con Dio o gli angeli fosse possibile, e che Dio non si sarebbe comportato duramente—per esempio, che Dio non avrebbe condannato i bambini non battezzati all’eternità all’Inferno.
Swedenborg e MesmerEdit
In questo ambiente, gli scritti di Emanuel Swedenborg (1688-1772) e gli insegnamenti di Franz Mesmer (1734-1815) fornirono un esempio per coloro che cercavano una conoscenza personale diretta dell’aldilà. Swedenborg, che sosteneva di comunicare con gli spiriti mentre era sveglio, descrisse la struttura del mondo degli spiriti. Due caratteristiche del suo punto di vista particolarmente in risonanza con i primi spiritualisti: primo, che non c’è un solo Inferno e un solo Paradiso, ma piuttosto una serie di cieli e inferni superiori e inferiori; secondo, che gli spiriti sono intermedi tra Dio e gli esseri umani, in modo che il divino a volte li usa come mezzo di comunicazione. Anche se Swedenborg messo in guardia contro la ricerca di spirito di contatto, le sue opere sembrano aver ispirato in altri il desiderio di farlo.
Swedenborg era in precedenza un inventore e scienziato molto apprezzato, ottenendo diverse innovazioni ingegneristiche e studiando fisiologia e anatomia. Poi, ” nel 1741, iniziò anche ad avere una serie di intense esperienze mistiche, sogni e visioni, sostenendo di essere stato chiamato da Dio a riformare il cristianesimo e introdurre una nuova chiesa.”
Mesmer non contribuì alle credenze religiose, ma portò una tecnica, in seguito nota come ipnotismo, che si sosteneva potesse indurre trance e indurre i soggetti a segnalare il contatto con esseri soprannaturali. C’era una grande quantità di showmanship professionale inerente alle dimostrazioni di Mesmerismo, e i praticanti che hanno tenuto conferenze a metà del 19 ° secolo in Nord America hanno cercato di intrattenere il loro pubblico, nonché per dimostrare i metodi per il contatto personale con il divino.
Forse il più noto di coloro che combinarono Swedenborg e Mesmer in una sintesi tipicamente nordamericana fu Andrew Jackson Davis, che chiamò il suo sistema la “filosofia armoniale”. Davis era un Mesmerist praticante, guaritore di fede e chiaroveggente da Blooming Grove, New York. Fu anche fortemente influenzato dalle teorie socialiste del Fourierismo. Il suo libro del 1847, The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, dettato ad un amico mentre era in uno stato di trance, divenne alla fine la cosa più vicina a un’opera canonica in un movimento spiritualista il cui estremo individualismo precludeva lo sviluppo di un’unica visione coerente del mondo.
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Andrew Jackson Davis, about 1860
Reform-movement linksEdit
Spiritualists often set March 31, 1848, as the beginning of their movement. In quella data, Kate e Margaret Fox, di Hydesville, New York, hanno riferito di aver preso contatto con uno spirito che è stato poi affermato di essere lo spirito di un venditore ambulante assassinato il cui corpo è stato trovato in casa, anche se nessuna traccia di tale persona è mai stato trovato. Si diceva che lo spirito comunicasse attraverso rumori rappanti, udibili agli spettatori. Le prove dei sensi piacevano agli americani dalla mentalità pratica e le sorelle Fox diventavano una sensazione. Come i primi medium celebrità, le sorelle divennero rapidamente famosi per le loro sedute pubbliche a New York. Tuttavia, nel 1888 le sorelle Fox ammisero che questo “contatto” con lo spirito era una bufala, anche se poco dopo ritrattarono tale ammissione.
Amy e Isaac Post, quaccheri Hicksite di Rochester, New York, conoscevano da tempo la famiglia Fox, e portarono le due ragazze nella loro casa nella tarda primavera del 1848. Immediatamente convinte della veridicità delle comunicazioni delle sorelle, divennero presto convertite e introdussero i giovani medium nella loro cerchia di amici quaccheri radicali.
Di conseguenza, molti dei primi partecipanti allo spiritualismo erano quaccheri radicali e altri coinvolti nel movimento riformatore della metà del diciannovesimo secolo. Questi riformatori erano a disagio con le chiese più importanti perché quelle chiese hanno fatto poco per combattere la schiavitù e ancor meno per far avanzare la causa dei diritti delle donne.
Tali legami con i movimenti di riforma, spesso radicalmente socialisti, erano già stati preparati negli anni 1840, come mostra l’esempio di Andrew Jackson Davis. Dopo il 1848, molti socialisti divennero ardenti spiritualisti o occultisti. Le idee socialiste, specialmente nella vena fourierista, esercitarono un’influenza decisiva su Kardec e su altri Spiritisti.
Il docente di trance più popolare prima della guerra civile americana era Cora L. V. Scott (1840-1923). Giovane e bella, la sua apparizione sul palco affascinava gli uomini. Il suo pubblico è stato colpito dal contrasto tra il suo fisico girlishness e l’eloquenza con cui ha parlato di questioni spirituali, e ha trovato in quel contrasto supporto per la nozione che gli spiriti stavano parlando attraverso di lei. Cora si sposò quattro volte e in ogni occasione adottò il cognome del marito. Durante il suo periodo di maggiore attività, era conosciuta come Cora Hatch.
Un’altra famosa donna spiritualista era Achsa W. Sprague, nata il 17 novembre 1827, a Plymouth Notch, Vermont. All’età di 20 anni, si ammalò di febbre reumatica e accreditò la sua eventuale guarigione all’intercessione degli spiriti. Estremamente popolare docente di trance, ha viaggiato per gli Stati Uniti fino alla sua morte nel 1861. Sprague era un abolizionista e un sostenitore dei diritti delle donne.
Ancora un altro eminente medium spiritualista e trance prima della guerra civile era Paschal Beverly Randolph (1825-1875), un uomo di razza mista, che ha anche giocato un ruolo nel movimento abolizionista. Tuttavia, molti abolizionisti e riformatori si tenevano in disparte dal movimento spiritualista; tra gli scettici c’era il famoso abolizionista Frederick Douglass.
Un altro movimento di riforma sociale con un significativo coinvolgimento spiritualista fu lo sforzo per migliorare le condizioni dei nativi americani. Come osserva Kathryn Troy in uno studio sui fantasmi indiani nelle sedute spiritiche:
Indubbiamente, a un certo livello gli spiritualisti riconobbero gli spettri indiani che apparivano alle sedute spiritiche come simbolo dei peccati e della successiva colpevolezza degli Stati Uniti nei suoi rapporti con i nativi americani. Gli spiritualisti erano letteralmente perseguitati dalla presenza di indiani. Ma per molti quel senso di colpa non è stato placato: piuttosto, per affrontare l’inquietante e correggerlo, sono stati galvanizzati in azione. L’attivismo politico degli spiritualisti a favore degli indiani era quindi il risultato della combinazione della colpa bianca e della paura del giudizio divino con un nuovo senso di scopo e responsabilità.
Credenti e scetticimodifica
Negli anni successivi alla sensazione che ha accolto le sorelle Fox, le dimostrazioni di medianità (sedute e scrittura automatica, per esempio) si sono rivelate un’impresa redditizia, e presto sono diventate forme popolari di intrattenimento e catarsi spirituale. Le sorelle Fox dovevano guadagnarsi da vivere in questo modo e altri avrebbero seguito il loro esempio. Lo showmanship divenne una parte sempre più importante dello spiritualismo, e le prove visibili, udibili e tangibili degli spiriti aumentarono man mano che i medium competevano per il pubblico pagante. Come commissioni investigative indipendenti ripetutamente stabilite, in particolare il rapporto 1887 della Commissione Seybert, la frode era diffusa, e alcuni di questi casi sono stati perseguiti nei tribunali.
Nonostante i numerosi casi di chicanery, il fascino dello Spiritualismo era forte. Tra le fila dei suoi aderenti c’erano quelli che piangevano la morte di una persona cara. Molte famiglie durante il periodo della guerra civile americana avevano visto i loro uomini andare via e non tornare mai più, e le immagini del campo di battaglia, prodotte attraverso il nuovo mezzo della fotografia, hanno dimostrato che i loro cari non solo erano morti in numero enorme, ma anche orribilmente. Un caso ben noto è quello di Mary Todd Lincoln che, addolorata per la perdita di suo figlio, organizzò sedute alla Casa Bianca a cui parteciparono suo marito, il presidente Abraham Lincoln. L’ondata di spiritualismo durante questo periodo, e più tardi durante la prima guerra mondiale, fu una risposta diretta a quelle enormi perdite sul campo di battaglia.
Inoltre, il movimento si appellò ai riformatori, che scoprirono fortuitamente che gli spiriti favorivano tali cause du jour come l’abolizione della schiavitù e la parità di diritti per le donne. Si appellava anche ad alcuni che avevano un orientamento materialista e rifiutavano la religione organizzata. Nel 1854 l’utopista socialista Robert Owen fu convertito allo spiritismo dopo “sedute” con la medium americana Maria B. Hayden (accreditata per aver introdotto lo spiritismo in Inghilterra); Owen fece una professione pubblica della sua nuova fede nella sua pubblicazione The Rational quarterly review e in seguito scrisse un opuscolo, The future of the Human race; o great glorious and future revolution to be effected through the agency of departed spirits of good and superior men and women.
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Frank Podmore, ca. 1895.
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William Crookes. Foto pubblicata 1904.
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Harry Price, 1922.
Anche un certo numero di scienziati che hanno studiato il fenomeno sono diventati convertiti. Essi includevano il chimico e fisico William Crookes (1832-1919), il biologo evoluzionista Alfred Russel Wallace (1823-1913) e il fisico Sir Oliver Lodge. Il premio Nobel Pierre Curie è rimasto colpito dalle prestazioni medianiche di Eusapia Palladino e ha sostenuto il loro studio scientifico. Altri aderenti di spicco incluso giornalista e pacifista William T. Stead (1849-1912) e medico e autore Arthur Conan Doyle (1859-1930).
Doyle, che ha perso suo figlio Kingsley nella prima guerra mondiale, era anche un membro del Ghost Club. Fondato a Londra nel 1862, il suo obiettivo era lo studio scientifico di presunte attività paranormali al fine di dimostrare (o confutare) l’esistenza di fenomeni paranormali. I membri famosi del club includevano Charles Dickens, Sir William Crookes, Sir William F. Barrett e Harry Price. Alle sedute parigine di Eusapia Palladino hanno partecipato un entusiasta Pierre Curie e una dubbiosa Marie Curie. Il celebre medico di New York, John Franklin Gray, era un eminente spiritualista. Thomas Edison voleva sviluppare uno “spirit phone”, un dispositivo etereo che evocasse ai vivi le voci dei morti e le registrasse per i posteri.
Le affermazioni degli spiritualisti e di altri sulla realtà degli spiriti furono investigate dalla Society for Psychical Research, fondata a Londra nel 1882. La società ha istituito un Comitato sulle case infestate.
Investigatori di spicco che hanno esposto casi di frode provenivano da una varietà di background, tra cui ricercatori professionisti come Frank Podmore della Society for Psychical Research e Harry Price del National Laboratory of Psychical Research, e prestigiatori professionisti come John Nevil Maskelyne. Maskelyne esposto i fratelli Davenport apparendo tra il pubblico durante i loro spettacoli e spiegando come il trucco è stato fatto.
Il ricercatore psichico Hereward Carrington ha esposto i trucchi dei medium fraudolenti, come quelli usati nella scrittura di ardesia, nella tornitura di tavoli, nella medium di tromba, nelle materializzazioni, nella lettura di lettere sigillate e nella fotografia spirituale. Lo scettico Joseph McCabe, nel suo libro È lo spiritismo basato sulla frode? (1920), documentato molti mezzi fraudolenti e loro trucchi.
Maghi e scrittori di magia hanno una lunga storia di esporre i metodi fraudolenti della medianità. Durante il 1920, mago professionista Harry Houdini ha intrapreso una campagna ben pubblicizzata per esporre medium fraudolenti; egli era fermamente convinto che ” Fino ad oggi tutto ciò che ho indagato è stato il risultato di cervelli illusi.”Altri maghi o autori di magia debunkers della medianità spiritualista hanno incluso Chung Ling Soo, Henry Evans, Julien Proskauer, Fulton Oursler, Joseph Dunninger e Joseph Rinn.
Nel febbraio 1921 Thomas Lynn Bradford, in un esperimento progettato per accertare l’esistenza di una vita ultraterrena, si suicidò nel suo appartamento spegnendo la luce pilota del suo riscaldatore e accendendo il gas. Dopo tale data, nessun ulteriore comunicazione da lui è stato ricevuto da un associato che aveva reclutato per lo scopo.
Unorganized movementEdit
Il movimento si diffuse rapidamente in tutto il mondo; anche se solo nel Regno Unito è diventato diffuso come negli Stati Uniti.Organizzazioni spiritualiste si formarono in America e in Europa, come la London Spiritualist Alliance, che pubblicò un giornale chiamato The Light, con articoli come “Serate a casa in seduta spirituale”, “Fantasmi in Africa” e “Cronache della fotografia spirituale”, pubblicità per “Ipnotisti” e medicinali brevettati, e lettere dai lettori sul contatto personale con i fantasmi.In Gran Bretagna, nel 1853, gli inviti al tè tra i ricchi e alla moda includevano spesso la rotazione della tavola, un tipo di seduta spiritica in cui si diceva che gli spiriti comunicassero con le persone sedute attorno a un tavolo inclinando e ruotando il tavolo. Un importante convertito fu il pedagogista francese Allan Kardec (1804-1869), che fece il primo tentativo di sistematizzare le pratiche e le idee del movimento in un sistema filosofico coerente. I libri di Kardec, scritti negli ultimi 15 anni della sua vita, divennero la base testuale dello spiritismo, che si diffuse nei paesi latini. In Brasile, le idee di Kardec sono abbracciate da molti seguaci oggi. A Porto Rico, i libri di Kardec furono ampiamente letti dalle classi superiori, e alla fine diedero vita a un movimento noto come mesa blanca (tavolo bianco).
Lo spiritualismo era principalmente un movimento della classe media e superiore, e particolarmente popolare tra le donne. Gli spiritualisti americani si riunivano in case private per séances, in aule per lezioni di trance, in convegni statali o nazionali e in campi estivi a cui partecipavano migliaia di persone. Tra i più significativi degli incontri del campo c’erano Camp Etna, a Etna, Maine; Onset Bay Grove, a Onset, Massachusetts; Lily Dale, nello stato occidentale di New York; Camp Chesterfield, in Indiana; the Wonewoc Spiritualist Camp, a Wonewoc, Wisconsin; e Lake Pleasant, a Montague, Massachusetts. Nel fondare le adunanze del campo, gli Spiritualisti si appropriarono di una forma sviluppata dagli Stati Uniti. Denominazioni protestanti nei primi anni del XIX secolo. Incontri campo spiritualista si trovavano più densamente nel New England, ma sono stati stabiliti anche in tutto il Midwest superiore. Cassadaga, Florida, è il più notevole incontro campo spiritualista negli stati del sud.
Un certo numero di periodici spiritualisti è apparso nel XIX secolo, e questi hanno fatto molto per tenere insieme il movimento. Tra i più importanti furono i settimanali the Banner of Light (Boston), the Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Philadelphia), the Spiritualist (Londra) e the Medium (Londra). Altri importanti periodici furono la Revue Spirite (Francia), Le Messager (Belgio), Annali dello Spiritismo (Italia), El Criterio Espiritista (Spagna) e the Harbinger of Light (Australia). Nel 1880, c’erano circa tre dozzine di periodici spiritisti mensili pubblicati in tutto il mondo. Questi periodici differivano molto l’uno dall’altro, riflettendo le grandi differenze tra gli spiritualisti. Alcuni, come la Rivista spirituale britannica, erano cristiani e conservatori, rifiutando apertamente le correnti riformiste così forti all’interno dello spiritualismo. Altri, come la Natura umana, erano acutamente non cristiani e sostenevano il socialismo e gli sforzi di riforma. Altri ancora, come lo spiritualista, tentarono di vedere i fenomeni spiritualisti da una prospettiva scientifica, evitando la discussione su questioni teologiche e di riforma.
Libri sul soprannaturale furono pubblicati per la crescente classe media, come Mysteries del 1852, di Charles Elliott, che contiene “schizzi di spiriti e cose spirituali”, inclusi i resoconti dei processi alle streghe di Salem, il fantasma di Lane e i rappings di Rochester.The Night Side of Nature, di Catherine Crowe, pubblicato nel 1853, ha fornito definizioni e resoconti di spettri, doppelgänger, apparizioni e case infestate.
Giornali mainstream trattati storie di fantasmi e ossessionante come farebbero qualsiasi altra notizia. Un resoconto del Chicago Daily Tribune del 1891,” sufficientemente sanguinoso per soddisfare i gusti più esigenti”, racconta di una casa che si crede sia infestata dai fantasmi di tre vittime di omicidio che cercano vendetta contro il figlio del loro assassino, che alla fine è stato fatto impazzire.
Molte famiglie, “non avendo fede nei fantasmi”, in seguito si trasferirono in casa, ma tutte presto si trasferirono di nuovo.
Nel 1920 molti libri “psichici” sono stati pubblicati di varia qualità. Tali libri erano spesso basati su escursioni avviate dall’uso di tavole Ouija. Alcuni di questi libri popolari mostravano uno Spiritismo disorganizzato, sebbene la maggior parte fosse meno perspicace.
Il movimento era estremamente individualistico, con ogni persona che si affidava alle proprie esperienze e alla propria lettura per discernere la natura dell’aldilà. Organizzazione era quindi lento ad apparire, e quando lo ha fatto è stato resistito da medium e docenti trance. La maggior parte dei membri si accontentavano di frequentare le chiese cristiane, e in particolare le chiese universaliste ospitavano molti spiritualisti.
Quando il movimento spiritualista cominciò a svanire, in parte attraverso la pubblicità di accuse di frode e in parte attraverso l’appello di movimenti religiosi come la scienza cristiana, la Chiesa spiritualista fu organizzata. Questa chiesa può pretendere di essere la principale traccia del movimento lasciato oggi negli Stati Uniti.
Other mediumsEdit
Nata a Londra, Emma Hardinge Britten (1823-99) si trasferì negli Stati Uniti nel 1855 e fu attiva nei circoli spiritualisti come docente e organizzatrice di trance. È meglio conosciuta come cronista della diffusione del movimento, specialmente nel suo 1884 Nineteenth Century Miracles: Spirits and Their Work in Every Country of the Earth, e nel suo 1870 Modern American Spiritualism, un resoconto dettagliato delle affermazioni e delle indagini sulla medianità a partire dai primi giorni del movimento.
William Stainton Moses (1839-92) è stato un ecclesiastico anglicano che, nel periodo dal 1872 al 1883, riempì 24 quaderni con scrittura automatica, gran parte dei quali si diceva descrivesse le condizioni nel mondo degli spiriti. Tuttavia, Frank Podmore era scettico sulla sua presunta capacità di comunicare con gli spiriti e Joseph McCabe descrisse Moses come un “impostore deliberato”, suggerendo che i suoi apporti e tutte le sue imprese erano il risultato di un inganno.
Adelma Vay (1840-1925), medium spiritico ungherese (per origine), omeopata e chiaroveggente, è autrice di molti libri sullo spiritismo, scritti in tedesco e tradotti in inglese.
Eusapia Palladino (1854-1918) è stato un medium spiritualista italiano proveniente dai bassifondi di Napoli che ha fatto carriera girando Italia, Francia, Germania, Gran Bretagna, Stati Uniti, Russia e Polonia. Palladino è stato detto dai credenti di eseguire fenomeni spiritualisti nel buio: levitare tavoli, produrre apports, e materializzare spiriti. Su indagine, tutte queste cose sono state trovate per essere prodotti di inganno.
Il medium britannico William Eglinton (1857-1933) sosteneva di eseguire fenomeni spiritualisti come il movimento di oggetti e materializzazioni. Tutte le sue imprese sono state esposte come trucchi.
Le sorelle Bangs, Mary “May” E. Bangs (1862-1917) ed Elizabeth “Lizzie” Snow Bangs (1859-1920), erano due medium spiritisti con sede a Chicago, che fecero carriera dipingendo i morti o “Ritratti spiritici”.
Mina Crandon (1888-1941), un medium spiritualista nel 1920, era noto per la produzione di una mano ectoplasma durante le sue séances. La mano è stata successivamente esposta come un trucco quando i biologi hanno scoperto che era fatta da un pezzo di fegato animale intagliato. Nel 1934, il ricercatore psichico Walter Franklin Prince descrisse il caso Crandon come “il più ingegnoso, persistente e fantastico complesso di frodi nella storia della ricerca psichica.”
Il medium vocale americano Et Wriedt (1859-1942) fu esposto come una frode dal fisico Kristian Birkeland quando scoprì che i rumori prodotti dalla sua tromba erano causati da esplosioni chimiche indotte dal potassio e dall’acqua e in altri casi dalla polvere di licopodio.
Un altro mezzo noto era il mezzo di materializzazione scozzese Helen Duncan (1897-1956). Nel 1928 il fotografo Harvey Metcalfe partecipò a una serie di sedute a casa di Duncan e scattò fotografie flash di Duncan e dei suoi presunti spiriti di “materializzazione”, inclusa la sua guida spirituale “Peggy”. Le fotografie hanno rivelato che gli “spiriti” sono stati prodotti in modo fraudolento, usando bambole fatte con maschere di cartapesta dipinte, drappeggiate in vecchi fogli. Duncan è stato poi testato da Harry Price presso il National Laboratory of Psychical Research; fotografie rivelato ectoplasma di Duncan per essere fatto da garza, guanti di gomma, e teste ritagliate da copertine di riviste.