カントの最初の批判における合成先験的の重要性

カントにとって、分析的/合成的区別と先験的/事後的区別は、彼の哲学における基本的な構成要素です。 このエッセイでは、私は最初に先験的な知識と事後的な知識の区別の短い説明を提供しなければならない。 次に、カントが分析的判断と合成的判断の間の彼の”純粋な理由の批判”で提供する区別を概説します。 次に、私はカントの合成先験的な声明のアイデアを説明し、評価し、これが彼の哲学全体にとって実際にどのように重要であるかを説明します。 これに続いて、私はこの概念を論理的経験主義者のアイデアと批判的に比較し、O.A.Johnsonのエッセイ「合成先験的な否定」を強調します。 そして最後に、私は、合成先験的な声明のアイデアは、カントの仕事では確かに重要であり、したがって非常に影響力のあるポストカント哲学であると主張するでしょう。

カントの目標は、批判を書くとき、本質的に合理主義と経験主義の二つの対立する認識論的立場の間の橋渡しを提供することでした。 特に、彼は事実の問題とアイデアの関係の間の分割に基づいていた形而上学のヒュームの反論に対抗することを望んだ。 この作業の最初のステップは、先験的知識と事後的（経験的）知識を区別することです。 私たちがそれを知るためには経験が必要かもしれないにもかかわらず、それが経験から証明することができないとき、声明は先験的です。 一方、声明や原則は、経験から証明または反証することができる場合には、事後的に知ることができます。 カントは、私たちの知識は経験から始まるが、これは私たちの知識の限界ではないことを認識し、経験は経験から派生していない主張を私たちに知 例えば、赤ちゃんは、抽象的または非経験的な概念の理解を深めるために、言語（経験を通じて得られたもの）を必要とします。カントが作る第二の区別は、分析的判断と合成的判断の間です。

カントにとって、分析的判断は、述語がその中に主語の概念を含んでいるときです。 カントは、拡張の概念がすでに身体の概念に含まれているので、”すべての身体が拡張されている”（b11-b12）の例を使用しています。 これの別の例は、独身の概念が未婚の男性であることの述語を含まないことは不可能であるため、”すべての独身は未婚の男性です”である可能性があ したがって、カントの分析的判断は、私たちの知識を拡張するのではなく、単に私たちの概念を説明するだけです。 一方、合成判断は、述語概念がその主語概念に含まれていない判断です。 言い換えれば、それが主語の概念に接続する述語は、その中に含まれていません。 分析的な意味での主語と述語の間の接続は、「同一性を介して思考」であるのに対し、合成的な意味では「同一性なしで思考」である。; 主語と述語は、合成、以前に結合されていなかった二つの要素の接続を介して接続されています。 カントは、体重の概念が身体のそれに含まれていないので、合成判断を例示するために、すべての体が重い（B12）の例を使用しています。 したがって、矛盾の原則は、分析的判断の真実を決定するために使用できるが、合成的判断の真実を決定するためには使用できないとカントは主張す 総合的な判断のために、この原則は矛盾しており、したがって真実でも非矛盾でもなく、したがって潜在的に真実である可能性があるという知識を提しかし、この区別は、必要な先験的、偶発的な経験的（事後的な）知識とどのように関連していますか？

しかし、この区別は、必要な先験的、偶発的な経験的（事後的な） ライプニッツやヒュームのような哲学者にとって、必要なすべての先験的な判断は分析的でなければならず、偶発的な事後的な判断は合成的でなければならない。 しかし、カントは、これは必ずしも真実ではないと主張している; すべてのposteriori判断は実際に合成されていますが、すべての必要な先験的判断は分析的ではありません。 例えば、因果関係の法則「すべての事象には原因がある」が必要なので、先験的でなければなりませんが、事象の概念には効果であるという概念が含まれていないため、分析的ではありません。 したがって、カントにとって、このような形而上学的判断は先験的かつ合成的であり、純粋に論理や経験から派生することはできません。 したがって、カントは、私たちが形而上学的な知識を得ることは不可能であるというヒュームの以前の結論に私たちを導いただけですか？ それは数学と幾何学の合成先験的な判断のためではなかった場合カントに答えはイエスになります。 ライプニッツは、数学的判断は矛盾の原則のために真実であり、したがって分析的であると主張していた、例えば、四辺が正方形の概念にあるので、”正方形には四辺がある”は真実であり、同様に”7+5=12″は同じように真実である、すなわち純粋に論理的な原則によって真実に到達することができる。 しかし、カントは”理性のすべての理論科学において、先験的な判断は原則として含まれている”と主張している（B14）ので、”7+5″の概念はその中に”12″の概念を含まない。 さらに、矛盾の原則は、それにさらに数学的（論理的ではない）前提を追加すると、’7+5≤12’が矛盾であることを示すことができます。 したがって、特定の和の主題を接続するために必要な合成の形態がある（例えば、 カントにとって、数学は論理から導き出すことができるというライプニッツの仮定は偽である。 したがって、ライプニッツとヒュームの説明の両方が私たちの知識の正確なソースを提供するために失敗し、彼らは両方とも、このように”ヒュームに対して、形而上学の可能性を実証するための扉”を開く合成先験的判断の可能性を説明するために失敗します。私たちがこれまで見てきたことは、カントの純粋な理由の批判の基本的な仕事は、先験的な命題がどのように合成可能であるかを示すことであった; これは、カントが彼の超越哲学全体を構築した基礎でした。 しかし、いくつかはカントの推論に問題があると主張している。 これらの批判の1つは、分析的判断と合成的判断の区別に関係しています。 カントは、分析文を「主語に属するものは、ひそかに含まれているが、単にそれをその中で考えられてきた構成概念に分割するもの」と定義し、「主語の概念を通 ある概念を含む別の概念の関係はどのように決定されるのですか？ カントが命題を概念に「分割」することを指すとき、それはいくらかのあいまいさがあるようです。 例えば、「黒猫は黒である」と述べることは、「黒」と「猫」の概念が「黒猫」の中に明確に含まれているため、分析的でなければなりません。 しかし、どのように’7’または’5’の概念は、この同じ推論によって12の概念に含まれていないことができますか？ “ひそかに含まれている”何かが述語が主語の概念の内側または外側のいずれかであるかどうかを考えて私たちの観点から理解されている場合、分析と合成の違いは、純粋に、個々の内省的な区別になります。 これは心理学のカント有罪を意味していますか？ この狭い定義は、”秘密に含まれている”という意味の判断は、人に応じて分析的または合成的である可能性がありますか？ カントはそうではないと主張するだろう。 カントにとって、分析的判断は、単に定義を前提とするのではなく、定義を構築する方法の基礎を提供します。 彼は”概念の中心要素”がなければ私達が私達の概念の内容の知識を持つことができないであろうことを信じています。 したがって、カントの概念の考え方は心理学の罪ではありません。

さらに、カントは分析的判断と合成的判断の区別の二つの異なるバージョンを混乱させていると非難されており、この理由から、彼は合成先験的知識 この議論によれば、カントの「分析的」という概念は、同じ概念のための2つの異なる基準を進めている。 第一は、その真実が関与する用語の概念的な意味、すなわち”学士”と”未婚の男”によって決定される場合、判断は分析的であるということです。 第二は、その真実は自明であるが、それは私たちの知識を拡張していないということです。 この用語のこれらの2つの概念は、判断が自明に真実でなくても概念的に真実である可能性があるという事実、すなわちそれらを真実にするために推論を必要とするという事実のために異なっている。 したがって、合成先験的な判断は、カント自身の推論によって分析的になります。 ガードナーは、これらは”非明白な分析的判断”としてよりよく記述されるかもしれないと述べている。合成先験的の考え方は、Herbert FeiglやA.J.Ayerのような20世紀の論理的経験主義者によっても厳しく批判されています。

“論理的経験主義”では、Feiglは”すべての形態の経験主義は、合成先験的知識の存在を否定することに同意する”と述べており、これはOliver A.Johnsonが彼のエッセイ”合成先験的否定”で焦点を当てている正確なものである。 ジョンソンはこの問題を「すべての哲学の中で最も重要なものの1つ」と考え、経験主義者の声明「合成命題は先験的ではない」という分類がそれ自体が先験的であるか事後的であるかを探求するように設定している。 彼は論理的な経験主義者がそれがposterioriであることを主張するかもしれないと述べている。 これは、経験的証拠によって反証される可能性のある経験的仮説であり、具体的には合成的な先験的な声明そのものであることを意味する。 しかし、これは本当に声明を不確かにするでしょうか？ 彼は経験的仮説”すべての白鳥は白である”の例を挙げ、この仮説は黒い（または白い以外の）白鳥が発見されるとすぐに不確かになる（ヒュームの帰納法の問題をエコーする）。 しかし、”no synthetic propositions are a priori”という文が事後的に知られている場合、swanの例と同じように、感覚データによって理論的に不確かにすることができなければならない。 したがって、合成命題も先験的であることを経験的に発見することを可能にする、色でできるように、基準を置くことができますか？ ジョンソンは、先験的な概念が観察できないので、私たちはできないと主張しています。 しかし、合成a priorisがあれば、黒い白鳥と同じくらい簡単に観察することができると主張することができます。 誰かが紙の上に合成的な先験的な命題を書いて、それを見てみましょう。 したがって、「合成命題は先験的ではない」という声明は、理論的には事後的な証拠によって証明されることができ、したがって事後的なものである。 しかし、彼は、命題が伝達されるためには経験的に表現されなければならないが、2つのことが同じであることを意味するものではないと言い続け 紙の上の言葉を観察することは、”合成文は紙に書かれていない”という命題を不確かにするだけである。 しかし、紙の上に声明を書いた人は、それが先験的な合成であると私たちに言うでしょうか？ もしそうなら、唯一の紙を読んでと一緒に彼の声を聞くだろう。 私たちは、合成命題が先験的であることも、合成命題が先験的であることも決して観察せず、命題をまったく観察しません。 彼は、命題が本質的に観察不可能であるため、合成先験的命題の生成は、事後命題の必要条件が理論的に不確かであるということであるため、経験的に”合成命題は先験的ではない”ことを不確かにすることができないと述べている。 命題はこの推論のために事後的であることはできず、結論として先験的でなければならない。 したがって、ジョンソンはカントのアイデアに対抗する可能性のある議論を提供する興味深い方法を経ていますが、最終的にカントの推論が残りの批評のための強固な基盤を提供するのに十分実行可能であるという理由があります。結論として、合成先験的のカントのアイデアは、全体としての彼の哲学のために非常に重要です。

結論として、合成先験的のカントのアイデアは、彼の哲学のために非常に重要です。 それは合理主義者と経験主義者の認識論との間の本質的な橋渡しを提供し、そうすることでヒュームのような懐疑主義者が否定した形而上学的知識のもっともらしい可能性のためのおそらく最良の説明を与える。 ニーチェを引用するには、”どのように合成判断は先験的に可能であるか”、カンティアンの質問を置き換えるために高い時間ですか？”別の質問では、”なぜそのような判断の信念が必要ですか？”しかし、ニーチェに反して、それはカントの推論が必要であるだけでなく、私はそれが哲学の中で最も重要な問題の一つであると言ってジョンソンに同意適切な参照の欠如を言い訳し、Wordからの変換の書式設定の問題がありました。

参考文献

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