クエーカー教徒はペンシルベニア州を設立したかもしれないが、英国人は最初から存在していた。 彼らはフィラデルフィアのキリスト教会（1695年）、オックスフォードのオールドトリニティ教会（1698年）、ホワイトマーシュの聖トーマス教会（1698年）、マーカス-フックの聖マーティン教会（1699年）、ラドナーの聖デイビッド教会（1700年）、チェスターの聖ポール教会（1702年）、コンコードの聖ヨハネ教会（1702年）を含む9つの会衆を設立した。アメリカ独立戦争の後、聖公会は聖公会人となった。 ウィリアム・ホワイト牧師が率いて、1784年にペンシルベニア司教区を組織した。 ホワイトはその3年後に最初の司教となり、教区は彼の聖公会（1787年-1836年）の間に急速に成長した。
当初、教区はフィラデルフィアからピッツバーグまで広大な地域に広がっていました。 基本的に、それはペンシルベニア州全体を包含した。 しかし、旅行の厳しさと教会の成長は再編成を必要としました。 1865年、新しいピッツバーグ教区がアレゲニー諸島の西のすべての教区の責任を取った。 1910年までにペンシルベニア州には5つの教区があり、ペンシルベニア州の教区は連邦の南東隅のみをカバーしていた。 しかし、ペンシルベニア州の聖公会人の大部分は、フィラデルフィア、バックス、モンゴメリー、チェスター、デラウェア郡に住んでいた。
その歴史を通じて、ペンシルベニア教区は、いくつかは反撃力と呼ぶかもしれないものの対象となってきました。 統治、礼拝、教義などの重要な問題については、違いを解決するのに苦労してきました。 聖公会自体は、イングランドとアメリカで行われた一連の妥協から浮上しました。 ホワイト司教は、個々の敬虔さと共有された儀式、教区の自治と中央集権的なリーダーシップの間のバランスである”中間の方法”を支持しました。 彼の後継者の何人か（例えば、Henry Ustick Onderdonk、1836-1844）は、「高い」と「低い」教会の信念と実践にコミットした人々を和解させようとしました。 19世紀の終わりに「自由主義」神学の出現は緊張を高めた。 社会的責任に重点を置いていることは、すべての聖公会人にアピールしていませんでした。
二十世紀には、教区は、それ自身の分散と多様性で、すべての時間のためではないにしても、グリップに来ました。 しかし、1900年のずっと前に、それは神性学校（1858）を設立し、多くの教会を奉献することによって、これらの遠心力の重要性を認めました。 スプリングガーデン（St.Jude’s、1848年）の事務員とChestnut Hill（St.Paul’s、1856年）の上司の両方が、聖公会の教会で礼拝することができました。 それは病気と貧しい人々を考慮し、今日の聖公会コミュニティサービスの前身である聖公会病院（1852年）や都市ミッション（1870年）などの組織を後援しました。1920年代に入り、20年後には多くの聖公会人がフィラデルフィアを去っていった。 ニュータウン-スクエア（セント-アルバンズ、1922年）、グラッドウィン（セント-クリストファー、1949年）、レヴィットタウン（セント-ポール、1953年）、メープルグレン（セント-マシューズ、1967年）のような郊外には、新しい会衆がほぼ一晩で現れた。 他の人は1950年代に前例のない成長を経験しています（Redeemer、Bryn Mawr、1851）。 オリバー-J-ハート司教（1943年-1963年）は郊外化の影響に取り組んだ。 成長は良好であった、と彼は信じていたが、その利点は紛れもなかった。 それは教区の資源を伸ばした。 街の外の会衆は、都市の兄弟たちの社会的、経済的問題に常に共感するとは限りませんでした。
アフリカ系アメリカ人は、創業以来、ペンシルベニア州の教区で崇拝してきました。 奴隷や自由人として、彼らはその最も由緒ある会衆のいくつかでサービスに出席しました。 1787年に自由アフリカ協会のリチャード・アレンと共に創設したアブサロム・ジョーンズは、1794年にアメリカで最初の独立した黒人教会であるセント・トーマスを組織した。 ジョーンズは1795年に聖公会の執事となり、1804年に司祭となった。 しかし、20世紀前半にアフリカ系アメリカ人の人口が拡大するまで、フィラデルフィアでは黒人の集会は一般的ではなかった。 1980年までにジョーンズ教区（現在はアフリカ聖トマス教会として知られている）は、教区内で最大の（黒または白）の一つとなっていた。 多くの黒人の聖公会人は、かつてはすべて白人または統合されていた教区で自分自身で崇拝されていました（Church of the Advocate、Philadelphia、1886）。
ロバートLまで。 デウィット（1964年-1973年）は1964年にその十二司教となったが、ペンシルベニア教区は公民権運動をほとんど無視した。 デウィットは、9年間の実権を握っていた間に、教区はその真っ只中にある人種差別と差別を認め、対応すると主張した。 フィラデルフィアとチェスターでの暴動に悩まされていた彼は、19世紀の恩人の名前を冠した孤児のための寄宿学校であるジラール・カレッジを廃止するためのエキュメニカルな努力を支持した。 彼は奴隷制を償う最善の方法は”賠償”によるものだという考えに彼の支持を貸していました。”
デウィットの後継者、ライマンL.オギルビー（1974-1988）は、確かにそれがかつてあったよりも不平等と社会正義の問題に敏感だった教区を継承しました。 この新しい感受性は、1974年にフィラデルフィアで聖公会の司祭になった最初の女性が叙階されたときに現れました。 式典は、その学長、牧師ポール*M*ワシントンは、また、重要な公民権の指導者であった提唱者の教会で行われました。 オギルビーは参加しなかったが、どちらも彼は邪魔に立っていなかった。 それまでに、在家の女性は教会で重要な役割を果たし始めており、祭服や教区大会の代表者として奉仕していました。 1986年、アッパー–ダービーのセント–ジャイルズは教区内で初めて女性-ミチェアラ-キーナー牧師を学長に指名した教区となった。
教区内の同性愛者やレズビアンの場所は、アレン-L-バートレット-ジュニア（1988年-1998年）の聖公会まで未解決のままであった。 祈りの検討の後、彼は公然と同性愛者の男性と女性のためのディアコナートと神権への扉を開けました。 しかし、そのような改革は非難なしには来なかった。 一部の司祭や教区は教区から撤退したり、国境外から司教を招待して牧歌的な訪問をしたりしました。 バートレットはこれらのいわゆる”飛行司教”を容認したが、彼の後継者であるチャールズ-ベニソン（1998年-2012年）はそうしなかった。
その生活の中で困難な時期とベニソン司教の出発の後、教区はClifton Daniel、3rd（2013-2016）にリーダーシップのために回った。 1997年に始まった東カロライナ教区の司教は、暫定的にペンシルベニア州に来て、恒久的な後継者を探す計画を立てている間、教区を安定したコースに保ちました。 2016年に完了し、その検索は、ダニエルG.P.グティエレスの選択につながった,リオグランデの聖公会の普通のキヤノン,ペンシルベニア州の聖公会の第十六司教として.