1517：ルターは教皇を任務に連れて行く
マルティン-ルター、敬虔なアウグスティヌスの修道士であり、北ドイツのザクセン州のヴィッテンベルクの大学講師であるマルティン-ルターは、教会が信者に死後の煉獄で過ごす時間を短縮するために、教会が信者に与える耽溺に対する攻撃を開始する。天国だ 彼は95の命題（論文）で、教皇とルターの地元の司教アルブレヒト、偉大なドイツの貴族に財政的に利益をもたらす耽溺のための粗野な販売キャンペーンで怒りによっ
ルターの驚きに、彼のイニシアチブは、ドイツ全土の興奮を火花。 人気のあるコミュニケーションのための贈り物を発見–前に事実上何も出版していないにもかかわらず–彼は活発なドイツ語で彼のアイデアを説明 西洋の教会の階層は、これをその権威に対する脅威と見なしています。 二つの側面は、クロス目的で話します：救いについてのルター、従順についての当局。
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1519:改革主義者の熱意は南を掃引
チューリッヒ、ヴィッテンベルクの南に数百マイル、Huldrych Zwingliと呼ばれる著名な都市の司祭は、聖書の本を通して体系的に説教を開始します。 神だけが救いを担当しているという彼のメッセージは、広い正面での公式の教会の教えにも挑戦します。 彼はチューリッヒで、その後スイスと南ドイツの多くの地域で宗教改革を火花–ルターのと平行であるが、それと同一ではなく、ルターの権威を全く尊重しない。
1520:ローマは筋肉を曲げる
今では、ローマのルターと中央教会当局は衝突コースにあります。 彼は自分自身を単に救いに関する伝統的な見解を再表明し、古代キリスト教の権威、タルソスのパウロとカバのアウグスティヌスの文章をエコーするとみなし、教会の指導者は黙っている命令に従わないことに激怒している。
教皇はルターと彼の不服従を非難する厳粛な宣言（”雄牛”）を発行します。 ルターは、公共のデモンストレーションでそれを破壊し、”信仰による正当化”に集中し、キリスト教の思考の代替構造を設定する三つの古典的な作品を書 彼は、個々の信者への恵みによる信仰の神の贈り物が救いを獲得する唯一の方法であると主張しています。 教会がそれに加えることができるものは何もありません,少なくともすべての寛大さの付与によって. したがって、彼の時代の教会の権威は偽に基づいており、破壊されるべきです。
1521:ルターはワームにしっかりと立っています
ワームの帝国議会（定期的な議会）で神聖ローマ皇帝カールVに会うために召喚され、ルターは引き下がることを拒否します。 彼の信者は、この良心の行為を言葉で覚えています：”ここで私は立っています。”皇帝は名誉に国会への安全な行動の約束を支持しているので、ルターは自由人を離れて乗ります。
ルターは現在、教皇と皇帝の両方に反抗していますが、ドイツの多くの地元の支配者が彼の運動を支持しています。 彼の長期的な支持者ザクセン選帝侯は、段階的な”誘拐”を介してさらなる攻撃からの彼の保存を設計し、ヴァルトブルクの選挙城に隠遁して、ルターは聖書をドイツ語に翻訳し始める。 それはドイツ語が話されている方法に大きな影響を与えるでしょう。 音楽の愛好家、ルターはまた、ルターの伝統に基本的なままドイツ語で素晴らしい賛美歌を書き始めます。
1525:反乱軍は数千人に虐殺されています
広範な不安は、ルターのメッセージの根本的な意味での伝統的な地元の緊張と新たな興奮を組み合 反乱軍は残酷に粉砕されています。
ルターは、彼のメッセージの破壊的な使用に愕然とし、厳しい公式の抑圧を支持しています。 彼の立場には広範な人気の幻滅があり、彼は宗教改革の彼のバージョンを促進するために世俗的な統治階級にもっと頼るようになります。 反乱を支持していた多くの人は、キリスト教の三位一体の性質、または世俗的な力と教会との密接な関係について、何世紀も前のキリスト教のコンセンサスを拒否し、はるかに過激な方向に彼らの反対の考えを取ります。 彼らはより早く、より聖書的な答えを求めています。
カトリックとプロテスタントの両方の反対者は、彼らを非難し、しばしば迫害し、怒って彼らを”アナバプティスト”（”リバプティザーズ”）とラベル付けしている。
1530: プロテスタントは自分たちの中で戦う
帝国議会がアウクスブルクで会合すると、ルターの政治支持者（現在はルターの運動に対する帝国の禁止に抗議することから”プロテスタント”と呼ばれている）は、カールVを説得し、ルター派からのものと、スイスの改革者に同情している四つの帝国都市からのものとの二つの宗教改革信念の声明を検討するよう説得した。 シャルルはどちらも受け入れないが、ルター派の声明は”アウクスブルクの告白”として立っており、ルター派と非ルター派のプロテスタント（後に”改革派”プロテスタントとして知られる）の間の亀裂は恒久的になる。
改革派プロテスタント、崇拝者とhuldrych Zwingliの後継者は、偶像崇拝の邪悪にルターよりもはるかに多くのストレスを置き、教会のイメージを破壊します（ルターはすぐさまこれは悪い考えであると判断します）。 彼らはまた、キリスト教の中心的な崇拝行為の意味について根本的に異なる見解を持っています: “聖体”、またはパンとワインの感謝祭は、最後の晩餐でイエス自身によって制定されました。 改革派は聖体主義のパンとワインの象徴的な見解を取り、これらが礼拝の行為によって作成された客観的な意味でキリストの体と血になることを ルターはミサの古い儀式の多くを支持しながら、彼らは結果的に、”ミサ”と呼ばれる犠牲として聖体の神学を拒否します。
ルターとツヴィングリはすでに反対することに同意しており、1529年にマールブルクで会合した。 教皇は神の敵であり、聖職者は独身によってマークされた特権カーストではないと主張することが重要であるので、素人のように、彼らは結婚すること しかし、この分裂は、アウクスブルクの告白から50年後の1580年に出版された”コンコード書”の中でルター派を厳密に定義するというルター派の主張によって封印されている。 独断的なルター派は、ローマ-カトリックと同じくらい改革派プロテスタントを嫌うことが多い。
1536: カルヴァンは改革派と和音を打つ
フランスの宗教亡命者、ジャン*カルヴァンは、すでに混沌とした宗教改革を経験し、ジュネーブの街に到着し、そこ 徐々に、（少なくとも仲間の改革者からの）多くの反対を克服し、彼はそこに彼自身の改革を確立し、多数の仲間の亡命者によって特定のエネルギーを与えら ジュネーヴは、チューリッヒと並んで改革派プロテスタントの主要な中心地となっている。
カルヴィンは規律に特別な重点を置き、慎重に教会の政府を命じ、その結果は多くの経験の障害や一定の不安として公共の暴力のために、ヨーロッ カルヴァンの同僚はまた、ルター派のそれとは非常に異なる教会音楽の新しい形を奨励しています：それは排他的に聖書の歌のテキスト、主にダビデの150詩篇に基づいています。 これらは、誰もが歌うための簡単な曲で簡単な詩で表現されています（”metrical psalmody”）。 多くの人にとって、これは神を崇拝することの解放であり、metrical psalmsは、地域や文化の境界を超えて、改革派プロテスタントの間でグループアイデンティティの強力な象徴となっています。
1555年：シャルルVはルター派と不安な平和を仲介
中央ヨーロッパでの戦争の九年後、シャルルVと彼のハプスブルク家は、帝国内の従属支配者が彼らの臣民のために確立されることを望むところはどこでも、ルター派の公式の存在を認識することを余儀なくされている。 他の場所では、ハプスブルク家はカトリックを保護し、活性化しようとしています。 この妥協案である”アウクスブルクの平和”は、改革派プロテスタントを関与させたり言及したりしないが、今後数十年間で帝国の一部の地域は改革派プロテスタントの支配者を獲得している。 改革派に対するその沈黙は、中央ヨーロッパの宗教政治に不安定さと不確実性を作り出します。 1600年までに、スカンジナビアと北ドイツのほとんどは自己意識的にルター派であるが、改革派教会は西のスコットランドとイングランド、そして東のトランシルヴァニアとポーランドとリトアニアの一部に設立された。
1558: イングランドの新しい女王は、中間地を求めています
エリザベスIは、英国の王位に成功し、1559年に議会と宗教の和解に同意した後、彼女の45年の治 1533年に父ヘンリー8世が教皇の服従から離れたことから、王国は宗教改革に対するヘンリーのあいまいな態度、息子エドワード6世の精力的な昇進、娘メアリーの妥協のないローマ-カトリックの再導入との間に揺れ動いた。
エリザベスは慎重なプロテスタントですが、彼女の聖職者と意見形成者はエドワードの教会の改革派プロテスタントの軌道を継続するために熱心に動き、宗教的変化のさらなる公式制定を禁止することを除いて、彼女がこれについてできることはあまりありません。 それにもかかわらず、彼女は司教だけでなく、大聖堂を機能する教会機関として維持することを主張しています。p>
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プロの合唱団によってサポートされている注文された礼拝の大聖堂の精神は、英語の教区を通って広がる改革派プロテスタント 質問は解決されていません。
教会は、共通の英語の聖書（1611年の”ジェームズ王”バージョンで、翻訳の九十年後に長い決定的な形に達する）と共通の祈りの本によって、1549年と1552年の大司教トマス・クランマーの最初の英語の典礼の子孫であり、1662年に最終的な形を取っている。 1662年の和解を受け入れることができなかった英語のプロテスタントは、後に”自由教会”として知られる”反対”または”不適合”の教会を形成している間、この英国の教会から”アングリカニズム”を成長させてきました。10
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: 司教は反宗教改革を開始する
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北イタリアのトレントでのローマカトリック司教会議は、1545年に始まった一連のセッションに続いて閉じます。 それは宗教改革のバフェッティングの後、古い西洋教会に自信と構造を復元することに多くを達成しています。 いくつかの質問（教皇の権威の性質など）は意図的に未解決のままにされていますが、それはルターの反乱の前夜にあったように、妥協のない教義と実践を肯定しており、虐待のいくつかの片付けを除いています。
プロテスタント宗教改革の場を見つけることができなかった南ヨーロッパの宗教を更新する際のエネルギーの爆発と同時に、評議会の制定は、特にフランス、ポーランド、神聖ローマ帝国の君主の力によって支持されているカトリック教会のための活性化された”反宗教改革”のアイデンティティを燃料としている。 カトリックは、ポルトガルとスペインの海外進出とアメリカ、アフリカ、アジアでの活動のために、スペインとポルトガルの当局が自分自身を主張することができる場所では、他の宗教に対する軍事力によって決定的に裏打ちされた最初の世界的な宗教となります。
1607年：プロテスタントが北米に植民地化
北米で恒久的に生き残る最初のイギリスの植民地はジェームズタウンに設立された（現在の王、ジェームズVIとIにちなんで命名されたが、植民地はヴァージニアと命名された）。 その設立は、キリスト教の信仰の世界的な表現になるために小さな島から英語を話すプロテスタントの拡大を予告します。 バージニア州は、イングランドの確立された教会のバージョンである公式の宗教を確立するために満足しています。 しかし、他の植民地は、バージニア州の北にあり、”ニューイングランド”と呼ばれる海岸沿いにあり、彼らがイギリスの教会のpopish妥協と見なすものに深く不満を抱いている人々によって設立されている。
1618-19: ヨーロッパは破壊的な戦争に投げ込まれています
オランダ改革派教会の会議（集会）は、教会が救いの手段について信じているものに定式化を解決するためにドルドレヒト（ドルト）で開催され、激しい神学的および政治的論争が神の予定への厳格な信念のスキームを宣言する人々に勝利を与えた後。 イングランドを含む他の改革派教会の代表者が出席するので、この会議は常に断片化された改革派教会が達成する国際会議に最も近いものです。 それは改革派プロテスタントのアイデンティティに狭い境界を設定します。 すべての改革派プロテスタントがこれを受け入れるわけではなく、急進的で限定されていない方向にドリフトする–常に改革派プロテスタントの信念の傾向。
同時に、ボヘミアの王になるための闘争–カトリックのハプスブルクとヴィッテルスバッハ王朝の改革派プロテスタントのメンバーの間で–プロテスタントのための壊滅的な敗北をもたらす（ホワイトマウンテンの戦い、1620年）。 このハプスブルクの勝利への恐怖は、中央ヨーロッパでの広範かつ破壊的な戦争に地域紛争をエスカレートさせます。 1648年に三十年戦争が終結すると、ヨーロッパ全土のプロテスタントの領土は大幅に縮小されたが、多くのヨーロッパ人は宗教的暴力にうんざりしており、教義的ではない方法で宗教的信念に理性がどのように適用されるかを模索している。 彼らの努力は、すぐに”悟り”と呼ばれる見通しを形作ります。
Diarmaid MacCullochはオックスフォード大学の教会の歴史の教授です。 彼の本には、All Things Made New：宗教改革に関する著作（Allen Lane、2016）が含まれています。