1571年のレパントの戦いと密接に同盟していたのは、近づいているトルコ艦隊に圧倒されることからキリスト教のヨーロッパを救うためにロザリオの普遍的な”伝える”ことでした。 トルコ人が勝ったならば、すべてのヨーロッパはイスラム教徒になったであろう。 敗北の大きな恐怖にもかかわらず、見事な勝利が達成され、それ以来、10月7日は勝利の聖母として祝われています。
むしろシンプルで謙虚な物語は、聖母マリアの模倣で若い女の子を勧めるための彼の努力の司祭の物語です。 受胎告知といえば、司祭は彼の罪状を尋ねました、”天使ガブリエルが彼女に現れたとき、マリアは何をしていたと思いますか？ 彼女は家を掃除していたのか、隣人とゴシップしていたのか、読書していたのか？ いや！ 彼女は他に何をしていただろうが、彼女のビーズを言って彼女の部屋に静かに座っていただろう。”この物語から派生した絵は、ロザリオは常にキリスト教の敬虔さと献身の一部であったように見えます。 物語は現実を伸ばしているが、それは十五世紀以来、ロザリオは、ほとんどのローマカトリック教徒の精神的な練習の中でフィクスチャとしてそれを確立するのに十分な名誉と賛辞を発見したことは事実です。 この人気のある祈りのルーツは豊かであり、伝説、献身、そして公式の教会の認識を組み合わせた進化の過程で見つけることができます。
上記の外典の物語が示すように、多くの伝説と伝承は、カトリックの献身の一環として、その長い歴史の中でロザリオに関連付けられています。 ロザリオの起源を説明するために2つの基本的な仮説が存在する。 “宗教の発展”理論によって提供された最初のものは、十字軍が祈りのビーズの使用などのいくつかのイスラム慣行をキリスト教にもたらしたので、キリスト教のロザリオは東洋の宗教で使用される祈りのカウンターの影響からヨーロッパに来たと述べている。 ロザリオの起源の他の仮説は、献身は、その使用と有効性に祝福された母親によって指示されていた聖ドミニクの手から本質的に完全な私たちに来
これらの理論のそれぞれにいくつかのメリットがありますが、どちらも歴史的な記録から十分に支持することはできません。 ヒンズー教徒と仏教徒は、キリストの時代の前から祈りのビーズを使用しています。 しかし、これらの東洋の宗教のビーズをキリスト教のものに結びつける実証可能なデータはありません。 十字軍がイスラム教の影響から西にロザリオを導入したという理論も事実よりも推測です。
ドミニクがマリアによってロザリオを与えられたという長年の伝統は、実際に聖人の死の200年後に始まりました。 ドミニコ会の仲間である祝福されたアラヌス-デ-ルペは、1460年にメアリーがカトリックを改宗させなかったことから落胆していたドミニコに現れたという記述を書いた。 祝福された母親は、知的思考と説教がカタール派に対して必要ではなく、むしろ彼女の詩篇の成功した使用と昇進であることを彼に言いました。 彼女はその後、彼にロザリオを委託し、彼にその使用のための指示を与え、その献身を明らかにしました。 物語は受け入れのためのあらゆる理由、特によく知られている聖人との関連を持っていました。 教皇の文書はこの理論を20世紀に支持した。 学んだジョン-ヘンリー-ニューマン枢機卿でさえも、この伝統を明示的に支持していた。
ドミニコ会の伝統は、聖人の生活を研究したオランダのイエズス会のグループであるBollandistsの十八世紀の仕事まで真剣に挑戦されませんでした。 これらの学者は、聖人に関してフィクションから事実を分離するために彼らの骨の折れる仕事で聖ドミニクにロザリオをリンクする証拠を見つ 20世紀には、イエズス会のハーバート・サーストンも、ドミニコ会のロザリオ起源の伝統的な伝統に挑戦しました。 彼の作品は、伝統を守った人とロザリオに関する新しい答えを求めた人との間の戦いを作り出しました。
歴史的な記録は、ロザリオが現在の形に進化したという概念を最もよく支持しています。 祈りのビーズの要素と聖ドミニクの伝統は、この開発に不可欠ですが、彼らは非常に大きな絵、祈りの進化、敬虔さの実践、そして古い格言、Lex orandi、lex credendi（”祈りのルールは信
ロザリオの物語は、砂漠の父親が忠実に祈りを言おうとする試みから始まります。 これらのアンカーは、毎日の神への嘆願を数えるために石や小石を使用しました。 一つの石は、それぞれの祈りが言われた袋や袋から捨てられ、読誦される数を正確に数えることができるようになります。 時間が経つにつれて、結ばれたコードや切り欠きされた木片などのより恒久的な装置が、これらの毎日の祈りと祈りを数えるために使用されました。 したがって、祈りのカウンターの概念は、Patristic期間以来、キリスト教とされています。
七世紀のアイルランドの修道士は、苦行や献身に使用するための祈りのグループの導入と信じられなければなりません。 150の詩篇の朗読は、50の三つのグループ（na tri coicat）に配置され、修道士のための苦行と祈りとして定期的に割り当てられました。 僧侶たちは、恩人やコミュニティのメンバーの魂の安息のために二つの”五十年代”を祈ることが一般的でした。 “五十年代”は伍長の祈りとしても割り当てられました。 聖コルンバは、大陸に祈りとしてグループ化された詩篇のこの練習をもたらした人です。
中世では、詩篇の朗読は、主に識字者のために予約された練習でした。 したがって、しばしば起こるように、条件は練習の変更を必要とした。 文盲の修道士、または読むことができたがラテン語の詩篇の全文にアクセスできなかった修道士は、キリストを記念して詩篇のために一般的な祈りを代用し始めました。 この練習はイエスの詩篇として知られるようになりました。 詩篇の置換に起因する無限の可能性に秩序をもたらすために、800年頃のアイルランドの修道士は、苦行のためのna tri coicat形式で割り当てることができる共通の祈りとしてPaternoster（私たちの父）の使用を促進し始めました。 普遍的に知られている祈りへのこの無害なシフト、すべての参加を可能にした変更は、ロザリオの開発の主要なステップでした。 この習慣はヨーロッパ全体で一般的になりました。 クリュニーの宗教（1096年）は、故人のために50の詩篇や私たちの父親を何度も割り当てられました。 十一世紀の夜明けに、小さな詩篇として知られている私たちの父親の三五十年代の使用は、いくつかのタイプのコードやビーズで祈った、広まっていました。
ロザリオの主な祈りとしての雹メアリーと私たちの父の交換は、かなり複雑なプロセスを通じて十一世紀と十二世紀に起こりました。 カンタベリーのいくつかの大司教は、”祝福された聖母の150の賛美の詩篇”を作曲しました。”これらの非伍長の祈りは、通常、na tri coicat形式で構成されていました。 アヴェ（雹メアリー）は、これらの特別なマリアの詩篇の基本的な祈りでした。 時間が経つにつれて、小さな詩篇とビーズは祝福された聖母と彼女の献身と関連していました。
これらの特別な詩篇で使用されているAveは、今日私たちが知っている祈りではありませんでした。 15世紀以前には、このマリアの賛美は完全に聖書的なものでした。 ルカの福音書の幼児期の物語は、Aveの根本的な源です。 受胎告知で天使ガブリエルは宣言します,”喜びます,o非常に支持された娘! 主はあなたがたと共におられる”（1:28）。 その後、訪問中に、メアリーのいとこエリザベスは、”あなたは女性の中で祝福され、祝福はあなたの子宮の果実です”（1：42）と述べています。 聖書の組み合わせの挨拶は、600年からのアドベントの第四日曜日、マリアンのお祝いのミサの提供で使用されました。 この祈りは、13世紀の土曜日の神のオフィスと祝福された聖母マリアの小さなオフィスでも使用されました。
人気のある献身は、その現代的な形に祈りの拡大につながりました。 イエスという言葉は、1261年に教皇ウルバヌス4世によって最初に追加されました。 カンタベリーの聖アンセルムと15世紀後半のカトリック改革者サヴォナローラによって構成された追加は、今日使用されている言葉に非常に近いです。 トレント公会議（1545年-63年）で制作されたカテキズムは、”神の母である聖なるマリアは、私たちの罪人のために、今、そして私たちの死の時に祈る。 その後、1568年の改訂されたローマのBreviaryによって採用された”アーメン”。
私たちが今日知っているロザリオの基本的な構造は、十四世紀とカルバルのヘンリーの仕事に由来しています。 ヘンリーは、10のアヴェのグループの間の列のように立っていた15のPatersでマリアンの詩篇をブラケットする最初の人でした。 このドイツの伝統は15世紀にイギリスに来ました。 現存する記録によれば、1440年にイートン-カレッジの学生は、15人の父と150人の雹メアリーズで構成された祝福された聖母マリアの詩篇を毎日暗唱する必要があった。 考古学的な証拠は、この同じ構造を証明しています。 15世紀初頭の「ロザリオ」は、それぞれの10個のビーズがより大きな「マーカー」ビーズで区切られたビーズの紐で構成されていました。 使徒信条、私たちの父、三雹メアリーズ、およびDoxologyを祈るために使用されるロザリオペンダントは、ロザリオの十六世紀と十七世紀の形から開発されました。 17世紀初頭のイエズス会の作品である『祝福された女性の庭』（1612年）と『Sacri Rosarii Excercitiones』（1622年）は、ロザリオの献身の一環としてペンダントについて語っています。
聖マタイ（6：9-13）によって現代の使用でほぼ逐語的に私たちに与えられている私たちの父と前述の雹メアリーのほかに、ロザリオは他の三つの祈りを Doxologyまたは栄光は、主の祈りを除いて、ロザリオのすべての側面よりも古い起源を持っています。 三位一体の呼び出しは、ヘブライ語の聖書の勧告から借りて、初期のPatristic期間に共通していた、”神は賞賛されます。”早くも529ヴァイソンの第二評議会で、私たちが今日それを暗唱するdoxologyは、詩篇のすべての詩篇の後に言われることが許可されました。 ロザリオとのdoxologyの関連は、ルネッサンス期に始まります。 1500年頃に書かれた一つの祈りの本は、”聖三位一体の祈りは、詩篇のすべての私たちの父に追加されることを要求します。”1566年に別の祈りの本は、雹メリーズの各十年後に言われるdoxologyのために呼び出されました。 奇妙なことに、doxologyは公式にロザリオの一部として認識されたことはありません。 ロザリオの本質を概説した文書Supremi apostolatus of Leo XIII（1883）は、忠実な人が普遍的に唱えたdoxologyには言及していませんでした。
パトリスティック教会では、アンブローズとルフィヌス（380年頃）は使徒信条のアカウントを書いて、使徒にその著者を割り当てました。 中世の伝統は、それが聖霊の霊感の下で、ペンテコステの日に書かれたと言って、この理論を推進しました。 現代の学問は、使徒信条が5世紀のローマで使用されている洗礼信条の一形態であることを示しています。 この信条は、1495年に出版されたLibellus Perutilisのロザリオの一部として最初に言及されています。 著者は、この信条を、50のAvesと関連するPatersの花輪が織られたフープとして見ました。 十六世紀にシトー会は、マリアの詩篇のAvesとPatersと使徒信条を祈るように命じられました。
軟膏レジーナまたは雹聖なる女王は、ラテン語の教会から典礼の祈りに入りました。 13世紀にはシトー会とフランシスコ会は、コンプライン（夜の祈り）でその使用を採用しました。 14世紀からは、ラテン語の儀式breviaryでComplineの後に普遍的に歌われています。 祈りの作者は不明です。 クレールヴォーの聖ベルナールを含む少なくとも四人がその構成に関連している。 ロザリオとの祈りの関連は、その日の他の出来事と一致していました。 1568年、教皇ピウス5世は、三位一体の日曜日からアドベントの最初の日曜日まで、ヴェスパースの後に軟膏を歌われるか、または朗読することを命じた。 同時にロザリオの公式の教皇の認識は、確実性はないが、いくつかの関連性を示唆している。
表面には、ロザリオは方向のない祈りの単純な繰り返しのように見えます。 これは、しかし、そうではありません。 祈りの朗読の間に熟考されたロザリオの謎は、この献身の真の中心にあり、キリストと彼の母マリアの人生に瞑想をします。 ロザリオの祈りに関連する瞑想は、15世紀初頭に始まりました。 プロイセンのドミニクは著書”Liber experientialium”の中で、50の瞑想句のセットを構成し、それぞれの句には典型的な”50のセット”が記されていた。”これらの条項の主題は、イエスの生涯とマリアとの関係を包含しました。 これらの瞑想は、後に全体のロザリオの各Aveのために150に拡張されました。 彼らは暗記することは非常に困難であったため、本に掲載されたこれらの句は、雹メアリーの聖書（前半）に追加されました。 例えば、最初の雹メアリーは読んで、”雹メアリー、恵みに満ち、主はあなたと一緒です。 女性の間で祝福された芸術あなたと祝福は、あなたが天使のメッセージを通じて、聖霊によって想像didstあなたの子宮、イエスの果実です。 アーメン”
150の謎から現代の15への移行は、16世紀初頭のアルベルト-ダ-カステッロから始まりました。 彼の1521年の本Rosario Della Gloriosa Virgineでは、ロザリオに関連して初めて謎という言葉が使われています。 モノグラフは150の節を保持していますが、それらを10のグループに分割し、そのテーマがAvesの十年に続く10の節と一致する父親によって導入されています。
栄光、喜び、悲しみの五つの現在の構成における15の謎の正確な起源については、いくつかの理論が存在します。 様々な形の物的証拠は、謎がグループに置かれたことを示しています。 1483年の匿名の祈りの本は、謎をリストし、三つのグループに分けます。 フランクフルトのドミニコ会修道院の祭壇画（1490年）には、現在の15の謎がすべて含まれています。 オリジナルのロザリオの本の一つ、Unser Lieben Frauen Psalterは、仮定に包含されているマリアの戴冠式を保存し、現在の謎の五つの色の木版画と三つの挿入ページが含まれています。 1573年のテキスト”Rosario Della Sacratissima”には、現在のグループの謎が記載されています。
ロザリオの瞑想は、彼らの社会の基礎からイエズス会によって支持されました。 一冊の本のタイトルは説明的です。 1573年、ガスパール-ロアルテ（Gaspard Loarte,S.J. 祝福された聖母、私たちの母のロザリオの謎を瞑想する方法についてのアドバイスや提案を発表しました。 それは急速に元のフランス語からドイツ語、ラテン語、スペイン語、ポルトガル語に翻訳されたため、作品の影響は大きかったに違いない。
承認された献身としてのロザリオの公式教会の認識は、前述のAlanus de Rupeから始まります。 ロザリオのドミニカ起源の伝統を開始するだけでなく、祝福されたアラヌスは1470年にロザリオのConfraternityを設立しました。 この時間の前に、ロザリオは敬虔さの個々の献身でした; 祈りを認識させるための集中的な努力はありませんでした。 De Rupeの組織は、ケルンのJacob Sprengerによって開始された同様の組織の下に包含されました。 この後者のグループは急速に成長した。 ある報告書では、500,000人のメンバーが1479人と記載されています。 会員のためのその要件は最小限であったので、人気は、Confraternityのために保証されました：週に一度聖母の詩篇の朗読と月の最初の日曜日に聖体拝領の受信。 シュプレンガーの組織のためのマニュアルは、”十本の白いバラの後に、彼らは一つの赤いバラを挿入しなければならない”という完全な詩篇（15十年）の暗唱を求めたので、一つのペーターの後に十本のAvesが続くという考えを定義した。
ロザリオのConfraternityは、教会の練習の最前線に献身をもたらしました。 ほぼ100年後の1571年、レパントでのトルコ人に対するドン-フアンの大きな海軍の勝利は、ロザリオに起因していた。 ピウス5世は、その日の10月7日から、その日のミサでロザリオの記念碑が作られると宣言しました。 1573年、ドミニコ会修道会の要請により、教皇グレゴリウス13世は10月の第1日曜日に最も聖なるロザリオの饗宴を開いた。 当初、饗宴はロザリオに捧げられた祭壇を持っていた教会にのみ与えられました。 1671年、教皇クレメンスXは、スペインのすべてに遵守を拡張しました。 1716年8月5日にハンガリーのペーターヴァルデインで行われたトルコ人に対する軍事的勝利により、クレメント11世はこの祝宴を普遍的な教会に拡張することになった。 今日、祝宴は10月7日に義務的な記念として祝われます。 ロザリオの公式の定義は、月のbreviaryで与えられたことです7:”ロザリオは、我々が言う祈りの特定の形式です15それぞれの間に私たちの父と雹メリーズの十年,”
ロザリオの献身は、宗教改革後の期間に多くの人によって支持されてきました。 セントルイス-マリー-ド-モンフォールは、彼の著書”最も聖なるロザリオの秘密”（1680年）で、献身の簡単な歴史を与えた。 このテキストは、祈りの朗読のためのマニュアルとしても役立ちました。 19世紀にローマ教皇レオ13世は、ロザリオの献身を促進する12の回勅やその他の文書を書いた。 レオは、Supremi apostolatusで、ロザリオへの献身のための特別な月として十月のアイデアを開始した人でした。 最近では，CSCのパトリック-ペイトン神父が，ロザリオを中心とした家族の祈りの推進において，何度も世界中を旅しました。
現代のカトリックは、ロザリオの献身で日食を見てきました。 しかし、信仰の伝統におけるこの祈りの強いルーツは、いつかそれが再び明るく輝くことを示唆しています。 この特別な祈りとその謎の歴史的なルーツのための私たちの感謝は、私たちの個人的な更新を支援し、カトリックの祈りの生活の有効性と重要性を再