BackgroundEdit
倫理的な動きは、ビクトリア朝時代の知識人の間で信仰の一般的な損失の成長でした。 倫理運動の教義の先駆者は、ロンドン市の端にあるフィンズベリー-スクエアのサウス-プレイス-チャペルとして1793年に設立されたサウス-プレイス-エシカル-ソサエティで見つけることができる。P>
19世紀初頭、礼拝堂は「急進的な集まりの場所」として知られるようになりました。 その時点では、それはユニテリアン礼拝堂であり、その動きは、クエーカー教徒のように、女性の平等をサポートしていました。 ウィリアム・ジョンソン・フォックス牧師の指導の下で、1829年に「女性の権利」について話したイギリスの公開会議でフェミニズムをキャンペーンした最初の女性の一人であるアンナ・ウィーラーのような活動家に説教壇を貸した。 後の数十年で、チャペルはユニタリアニズムから離れ、最初にサウス-プレイス宗教協会、次にサウス-プレイス倫理協会（1929年からコンウェイ-ホールとして知られていたが、正式にはコンウェイ-ホール倫理協会となった）に名前を変え、現在はコンウェイ-ホール倫理協会となっている。
新しい生命のフェローシップは、スコットランドの知的トーマス*デビッドソンによって1883年に設立されました。 フェローシップのメンバーには、詩人のエドワード・カーペンターとジョン・デビッドソン、動物の権利活動家のヘンリー・スティーブンス・ソルト、性科学者のハヴロック・エリス、フェミニストのエディス・リーズ（後にエリスと結婚）、小説家のオリーブ・シュライナー、エドワード・R・ピーズが含まれていた。
その目的は、”すべての人に完璧なキャラクターを育てることでした。”彼らは、他の人が従うためにきれいな簡素化された生活の例を設定することによって社会を変革したかった。 デビッドソンは宗教、倫理、社会改革についての構造化された哲学の主要な支持者だった。
16November1883の会議で、モーリス-アダムスによって社会の目標の要約が作成されました。
私たちは、私たちの社会生活が利己主義、競争、無知に基づ私たち自身の間で、そして他の人が同じことをするように誘導し、可能にする人生。そして、私たちは今、この目的を実行するために、新しい人生のギルドと呼ばれる社会に自分自身を形成します。
フェローシップは短命の組織でしたが、1884年に新しい生命のフェローシップから分裂したファビアン協会を生み出しました。
倫理的なmovementEdit
彼の若さでは、フェリックス・アドラーは、彼の父、サミュエル・アドラー、ニューヨークの改革ユダヤ人寺院エマヌエルのラビのようなラビになるように訓練されていました。 彼の教育の一環として、彼はハイデルベルク大学に入学し、そこでネオ-カンティアン哲学の影響を受けました。 彼は特に、神や不滅の存在または非存在を証明することができず、道徳は神学とは独立して確立できるというカンティアンの考えに惹かれました。
この間、彼はまた、女性と労働の搾取によって引き起こされる道徳的な問題にさらされました。 これらの経験は倫理的な動きのための知的な基礎を置いた。 1873年にドイツから帰国すると、彼は説教の形で彼の倫理的ビジョンを父親の会衆と共有しました。 否定的な反応のために、彼はそれが訓練のラビとしての彼の最初で最後の説教となった誘発しました。 代わりに彼はコーネル大学で教授職を取り、1876年にはその種の最初のものであった倫理文化のためのニューヨーク協会の1877年の設立につながったフォローアップの説教を与えました。 1886年までに、フィラデルフィア、シカゴ、セントルイスで同様の社会が芽生えた。
これらの社会はすべて同じ原則を採用しています。
- 道徳は神学とは独立しているという信念。
- 世界の宗教によって適切に対処されていない現代の産業社会に新たな道徳的問題が生じているという肯定。
- 道徳の進歩における慈善活動に従事する義務。
- 自己改革は社会改革とロックステップに進むべきであるという信念。;
- 倫理社会の君主制ガバナンスではなく共和党の確立
- 若者を教育することが最も重要な目的であるという合意。実際には、運動は神学を純粋な道徳に置き換えることによって、当時の宗教的危機に対応しました。 それは、”宗教的教義、形而上学的システム、倫理的理論から道徳的アイデアを解き、それらを個人的な生活や社会関係における独立した力にすることを目的としていた。”アドラーはまた、それが宗派の偏見の源であると信じて、信条に宗教的な重点の特に批判的でした。 したがって、彼はそうでなければ信条によって分割される人々のために、儀式と儀式を欠いた普遍的な交わりを提供しようとしました。 同じ理由から、運動はまた、無神論も有神論、不可知論も神論を提唱し、宗教的信念に中立的な立場を採用しました。
倫理的な文化学校（赤）と倫理的な文化社会（白）の建物。いくつかの公共サービスプロジェクトに翻訳された”行為ではない信条”にAdlerian重点を置いています。 それが設立された翌年、ニューヨーク協会は幼稚園、地区看護サービス、長屋の建物の会社を始めました。 その後、彼らは倫理的な文化学校を開き、その後”ワーキングマンの学校”と呼ばれ、日曜学校と子供のための夏の家、そして他の倫理的な社会はすぐに同様のプ 当時の確立された宗教機関の慈善的努力とは異なり、倫理社会は彼らが助けた人々を布教しようとはしませんでした。 実際には、彼らはめったに誰を変換しようとしませんでした。 新しいメンバーは既存のメンバーによって後援されなければならず、女性は1893年まで全く参加することができませんでした。 彼らはまた、形式化に抵抗しましたが、日曜日の会議やライフサイクルの儀式のような特定の伝統的な慣行をゆっくりと採用しましたが、現代の人文主義的な文脈ではそうしました。 1893年には、4つの既存の社会は、傘下の組織、アメリカ倫理連合の下で統一されました。
いくつかの最初の成功の後、運動は第二次世界大戦後まで停滞し、1946年には活性化のための努力がなされ、ニュージャージー州とワシントンD.C.で社会が作られ、市民権のための野営地が発足した。 1968年までに30の協会があり、総会員数は5,500人を超えていた。 しかし、蘇生された動きは、いくつかの点で前任者とは異なっていた。 新しいグループは郊外のロケールで作成され、多くの場合、付け足しとして大人の活動で、子供のための代替日曜学校を提供するためにされていました。
組織と官僚主義に大きな焦点を当て、もともとアドラーに関係していたより一般的な社会問題よりもグループメンバーのニーズを強調した内向きのターンもありました。 その結果、アメリカの倫理社会は、大臣の最も差し迫った懸念が彼または彼女の群れに傾向がある小さなキリスト教の会衆にはるかに似たものに変
21世紀に入ると、この運動はソーシャルメディアや他のヒューマニスト組織との関与を通じて活性化し続け、混合の成功を収めました。 2014年の時点で、倫理運動の公式メンバーは10,000人未満でした。
英国で編集
スタントン-コイトは、英国で倫理的な動きを主導しました。1885年、アメリカの社会学者ジョン-グラハム-ブルックスがシカゴ倫理協会のリーダーであるウィリアム-ソルターのパンフレットをバーナード-ボサケ、ジョン-ヘンリー-ミューアヘッド、ジョン-スチュアート-マッケンジーなどのイギリスの哲学者に配布した。
フェリックス-アドラーの同僚の一人、スタントン-コイトは、彼らのアメリカのカウンターパートの”目的と原則”を議論するためにロンドンで彼らを訪問し 1886年、最初の英国倫理学会が設立された。 コイトは数年間、サウス-プレイスの指導者を引き継いだ。 イギリスでは倫理的な社会が栄えた。 1896年までに4つのロンドンの社会は倫理的な社会の連合を形作り、1905年から1910年の間にイギリスに50以上の社会があり、そのうちの17は連合に加盟していた。 この急速な成長の一部は、彼が争っていた権力と権威を否定された後、1892年にサウス-プレイスの指導者としての役割を去ったコイトによるものであった。
彼はしっかりと英国の倫理に定着していたので、コイトはロンドンに残り、彼の支配下にほぼ完全にあった西ロンドン倫理協会を形成しました。 コイトは、倫理的な文化だけでなく、宗教的実践の虚飾の周りだけでなく、西ロンドン社会を形作るために迅速に働き、1914年に社会を倫理的な教会に改名しました。 彼は集会を奉仕に変え、彼らの空間を教会のようなものに変えました。 一連の本では、コイトはまた、倫理的な儀式の美徳を保持しながら、聖公会教会の倫理的な教会への転換を主張し始めました。 彼は、教会が神学を科学に置き換え、超自然的信念を放棄し、異文化的な倫理文学の選択を含むように聖書を拡張し、現代の倫理と心理学に照らしてその信条と典礼を再解釈した限り、聖公会教会は社会自体に由来する自然な道徳的衝動を利用するユニークな立場にあると感じた。 聖公会を改革しようとする彼の試みは失敗し、1944年に彼が死んでから10年後、倫理的な教会の建物はローマ-カトリック教会に売却された。
スタントン-コイトの生涯の間、倫理教会は正式に倫理社会連合と提携したことはなく、サウス-プレイスもしなかった。 1920年、倫理協会連合は倫理組合に名称を変更した。 ハロルド・ブラッカムは、ロンドン倫理教会の指導者を引き継いだが、意識的に教会のような倫理運動の虚飾を取り除こうとし、宗教に似ていないヒューマニズムの単純な信条を提唱した。 エシカル・ユニオンと合理主義者出版協会とサウス・プレイス倫理協会の合併を推進し、1957年にはヒューマニスト評議会が設立され、合併を検討した。 慈善団体の地位に関する問題は完全な合併を妨げたが、ブラッカムの下の倫理的組合は1967年にその名前を変更して英国ヒューマニスト協会となり、ヒューマニズムを英国における非宗教的道徳と世俗主義の擁護のための原則組織力として確立した。 BHAは倫理的な社会の連合へ法的後継者ボディだった。
1886年から1927年の間に七十から四の倫理社会は、この急速な成長は長くは続かなかったが、英国で開始されました。 その数は1920年代から30年代初頭にかけて着実に減少し、1934年には10の社会しか残っていなかった。 1954年までには4つしか存在しなかった。 1971年、社会学者のコリン・キャンベルは、「サウス・プレイス倫理協会が1969年にサウス・プレイスヒューマニスト協会に名称を変更することを議論したとき、英語の倫理運動は消滅した」と言うことができるとさえ示唆した。”
19世紀の倫理運動によって生まれた組織は、後に英国のヒューマニスト運動として生き続けるでしょう。 サウスプレイス倫理協会は最終的にモンキュール-D-コンウェイにちなんでコンウェイ-ホール倫理協会と改名し、一般的には単に”コンウェイ-ホール”と呼ばれている。 2017年、英国ヒューマニスト協会は再びヒューマニスト英国になり、その名前を変更しました。 どちらの組織もヒューマニスト-インターナショナルの一部であり、ハロルド-ブラッカムによって1952年に国際ヒューマニスト-倫理連合として設立された。
