“土地（アメリカ）の最高の法律は、憲法と憲法法だけでなく、契約です。”
-Hannah Arendt,Denktagebuch,p.131
全体主義の起源を出版したArendtは、彼女の周りの国に注意を向けました。 1951年の彼女のDenktagebuchのエントリのシーケンスでは、彼女は”政治的に新しい”としてアメリカを参照することから始まります–これらは最終的に革命についての彼女の議論につながる考えです。 彼女の分析は、しばしば歴史的な観点から批判されており、特に彼女は憲法を”力なしで、支配なしで（archein）、支配されている（archesthai）”として確立された最初のものと呼んでいる。 “これらの批判の妥当性が何であれ、彼らは彼女の懸念の本質的なポイントを欠いているとして私を打つ。 Arendtは、彼女が数ページ後に”来る（künftigen）政治の中心的な問題”と呼んでいるものを解決しようとしています。”（同著、141）。 彼女の目的は、意志に、特に主権者の意志に休むことのない政治的（すなわち人間的に適切な）システムを記述することです。 “私は力を持っている必要があります(Macht)意志することができるようにするには,主権に基づいているすべての政治の中央政治的事実に力の問題を作”(idem)
これらのページ(130-143)での彼女の懸念は、人間社会が本当に政治的であることを中心にしています。 アメリカの彼女のバージョンは、この質問への彼女のエントリです。 介入（および他の）ページでの彼女の議論について印象的なのは、彼女がヨーロッパの哲学のレンズを通して明示的にこの質問に近づくということです。 したがって、彼女は”ヨーロッパの思想のレンズを通してそれを見ることによって、アメリカの政治の特定の卓越性を判断することができますか？”ポイントは、アメリカを欧化することではありません: それは、アメリカが何らかの方法で、19世紀と20世紀にわたってヨーロッパで考えられてきたものの潜在的な実体化を構成していないかどうかを確認することです。
彼女が呼び出すヨーロッパの思想家のシーケンスは重要です。 彼女は最初にマルクスに言及し、次にニーチェに言及し、それぞれが”西洋哲学の終わり”の一部として、そして”西洋哲学の終わり”のメーカーとして見ています。”マルクスは、ヘーゲル、ニーチェはプラトンのために同じを反転していると開催されています。 マルクスとニーチェの彼女の分析のポイントは、彼らが”絶対的な”への結合から思考を解放したと主張することです。”確かに: 絶対的な考えを保持することは、”現在の不当で獣姦的な行動を可能にすることです。”（同著、133）。 私たちが知っているように、これは彼女の仕事の中で常に戻ってくるテーマになります。 彼女はアメリカで”絶対的なものにはならない政治的要素を見つけることを期待しています。”
非絶対的な政治のこのビジョンを見つけるために何を見るかもしれませんか？ ニーチェは答えへの開口部を提供します。 私たちは、価値の再評価の彼の教義ではなく、道徳の系譜の第二のエッセイで有望な彼の議論に目を向けるべきです。 彼女は引用します: “約束をする権利を持つ動物を繁殖させること–それは…人間の本当の問題ではありませんか？”Arendtにとって、新しい”道徳”の基礎は、約束をする権利にあり、約束は契約に基づいて人間関係を可能にします。 そして、彼女がDenktagebuchに書いているように、契約上の接地は、彼女のためにアメリカの政治の特定の卓越性でした。
契約は”最高の法律”であり、アメリカの特別な卓越性であるというArendtの主張の意味は何ですか？ 一つの答えは、ニーチェの道徳の系譜の拡張引用の終わりによって明らかにされ、彼は約束をする権利を持っている人が”für sich als Zukunft gut sagen zu können”できることを示している。”Arendtの光沢では、これは、契約をする際に（約束が何であるかである）、それぞれが契約をする人として自分自身に真実であり続けることを約束するならば、そ
そのような接地または基礎は、意志または外部の絶対値に基づいていません。 宣言の署名者が明らかにしたように、私たちは”お互いに私たちの生活、私たちの運命と私たちの神聖な名誉を互いに誓約することは問題です。”時間的に言えば、これは過去にしたことが現在のように生きていることを意味します。 私たちの政治的存在は、それによって歴史的なものに結びついていますが、彼女は”weltgeschichtliche”の方法で指摘しています。
これの意味をより明確にするために、彼女はすぐにマックス-ウェーバーの”責任の倫理”（彼女はアメリカの政治の実用主義と天才の基礎であると考えている）と、”信念の倫理”との区別を考慮することに目を向ける。 ここでの含意は、私たちの主張の検証が無限に延期される可能性があるので、私たちの道徳的判断の想定される正しさの信念に私たちの政治を基 （一つは、イラクに民主主義をもたらすことについて行われた主張を見ているが）。 確かに、Arendtは、「私たちの時代の中心的な問題」は、有効な道徳的判断を下す能力の変化、つまりその正しさが無期限に延期されていないものであると見て （同書138）。 彼女は今、様々な思想家が道徳的判断の問題にどのように対処してきたかを調べています。 彼女はヘーゲル、ニーチェ、そして実践的な理由の批判のカントがこの主な質問に答えるマナーの部分的な拒絶を通して彼女の方法を働いた後、彼女は判断力の批判に目を向ける。 それらの思考はDenktagebuchのこの時点で開発されていません-しかし、彼らは彼女の人生の残りのために彼女に関係します。
ここで印象的なのは、ヨーロッパの哲学からのアプローチが、アメリカの実験で新しいものの重要性をどのように引き出すかです。 ハミルトンが最初の連邦主義者に書いたように、
重要な問題を決定するために、彼らの行動と例によって、この国の人々に予約されているようであることが頻繁に述べられている、男性の社会は本当に反射と選択から良い政府を確立することができるかどうか、または彼らは永遠に事故と力に彼らの政治憲法に依存する運命にあるかどうか。 発言に真実があれば、私たちが到着した危機は、その決定がなされる時代とみなされることがあり、私たちが行動する部分の間違った選挙は、この見解では、人類の一般的な不幸とみなされるに値するかもしれない。私たちの今日では、ある時点で”間違った選挙”が行われていないかどうかだけ疑問に思うかもしれません。
それには、私たちの今日では、ある時点で”間違った選挙”が行われていないかどうか。
-トレイシー B.ストロング(UCSD)