東洋キリスト教では、熟考（テオリア）は文字通り神を見たり、神のビジョンを持っていることを意味します。 神を見ることの状態、または神との組合は、テオリアとして知られています。 テオリアとして知られている神との連合状態につながるテオシスのプロセスは、ヘシカズムの禁欲的伝統で実践されている。 Hesychasmは、心と心を一つのことに調和させることです（ヌースを参照）。
東方正教における熟考は、聖ヨハネClimacusの神の上昇のはしごで覆われているものとして度で表現されています。 罪の老人から神の生まれたばかりの子供に、そして善と神としての私たちの本当の性質に変化するプロセスは、テオシスと呼ばれています。
これは、誰かが神の前にいて、彼と一緒に神格化されると、彼らは適切に理解し始め、神を”熟考”することができると言うことです。
これは、誰かが神の前にいて、彼と一緒に神格化された後、彼らは この形式の熟考は、理論の合理的または推論された理解ではなく、実際の経験を持ち、通過することです（グノーシスを参照）。 合理的な思考では論理を使って理解するのに対し、神とは反対のことをします（Apophatic神学も参照）。
匿名で書かれた14世紀の英語の瞑想的な仕事未知の雲は、その練習の形が知性の行為ではなく、心の通常の活動を超えた一種の超越的な”見る”ことを明 これが何なのか分からないだろう.. この暗闇とこの雲は、常にあなたとあなたの神の間にあります。.. 彼らは常にあなたの知性の理解の光によってはっきりと彼を見てからあなたを維持し、あなたの感情の愛の甘さで完全に彼を感じることからあな だから、この暗闇の中であなたの家を作るようにしてください。.. 私たちは神への道を考えることはできません。.. だからこそ、私は私が知っているすべてを放棄し、私が考えることができない一つのことを愛することをいとわないのです。 彼は愛されることができますが、考えられません。”
西洋キリスト教の中では、アビラのテレサや十字架のヨハネなどの神秘的な神学者の作品や、マージェリー-ケンペ、オーガスティン-ベイカー、トーマス-マートンの著作で表現されているように、瞑想はしばしば神秘主義に関連している。
Dom Cuthbert Butlerは、熟考はラテン語の教会で神秘主義を指すために使用された用語であり、””神秘主義”は非常に現代的な言葉である”と指摘している。
瞑想編集
キリスト教では、熟考は、生きている現実としての神の意識に向けられたコンテンツフリーの心を指します。 これは、いくつかの点で、東洋の宗教ではサマディと呼ばれるものに対応しています。 一方、西洋の教会では何世紀にもわたって瞑想は、イグナティアの練習やレクティオ・ディヴィナのように聖書の場面を視覚化するなど、より認知的に活発な練習を指していました。この練習では、開業医は「彼または彼女が神と会話しているかのように、「心の耳」で聖書のテキストを聞き、神は議論のためのトピックを提案しています。”
カトリックのキリスト教では、熟考が重要です。 カトリック教会の”モデル神学者”、聖。 トマス-アクィナスは書いた：”熟考の生活に専念する人がいるべきであることは、人間社会の利益のために必要である。”彼の弟子の一人、ヨーゼフPieperはコメントした：”それは人間社会の真っ只中に一つと同時に役に立たない真実とすべての可能な使用の尺度を保持する熟考で 教皇ヨハネ・パウロ2世は使徒書簡の中で、聖ロザリオのカトリックへの献身を「絶妙に瞑想的な祈り」と呼び、「その性質上、ロザリオの朗読は静かなリズムと長引くペースを求め、主に最も近い彼女の目を通して見られるように、個人が主の人生の謎について瞑想するのを助けます。 このようにして、これらの謎の計り知れない富が開示されています。”
アクィナスによると、人生の最高の形は、熟考の豊富さ（contemplari et contemplata aliis tradere）（ST、III、Q.40、A.1、Ad2）に基づいているので、熟考の成果を他の人に伝える熟考です。