哲学者が自由意志をどのように考えているかに応じて、彼らは道徳的責任について異なる見解を持つことになる。
形而上学的自由主義編集
形而上学的自由主義者は、行動が必ずしも因果的に決定されるとは限らず、自由意志の可能性、ひいては道徳的責任を可能にすると考えている。 なぜなら、因果的決定論が人間の行動に真実であれば、人々は自由意志を持たないだろうと考えているからです。 したがって、一部のリバタリアンは、道徳的責任は、人々が異なって行動した可能性があることを必要とすると仮定する代替可能性の原則に加入してい
現象論的考察は、リバタリアンの立場を守るために非互換主義者によって呼び出されることがあります。 日常生活の中で、私たちはそうでなければ選択することが実行可能な選択肢であるかのように感じます。 この感情は自由意志の存在をしっかりと確立していないが、いくつかの非互換主義者は、代替可能性の現象論的感情が自由意志の前提条件であると
Jean-Paul Sartreは、人々が決定論の背後に隠れることによって、時には罪と責任を避けることを示唆しました：”私たちは、この自由が私たちに重さを与えるか、言い訳が必要な場合は、常に決定論の信念に避難する準備ができています”。
同様の見解は、個々の道徳的責任は個々の性格にあるということです。 つまり、殺人者の性格を持つ人は、殺人以外の選択肢はありませんが、悪い性格の人を罰することは正しいので、まだ処罰することができます。 自分の性格がどのように決定されたかは、この観点からは無関係です。 例えば、Robert Cumminsは、人々は個々の行動のために判断されるべきではなく、むしろそれらの行動が「彼らの性格にどのように反映されるか」について判断されるべきであると主張している。 性格（ただし定義されている）が自分の選択を決定する際の支配的な因果要因であり、自分の選択が道徳的に間違っている場合、遺伝子やその他の要因に関係なく、それらの選択について責任を負うべきである。
法律では、道徳的責任は個々の性格または自由に意志された行為のいずれかにあるという仮定には、既知の例外があります。 狂気の防衛-またはその結果的な、減少した責任（単一の原因の誤謬への一種の魅力）—は、有罪行為が有罪の心の産物ではないと主張するために使用す そのような場合、ほとんどの西洋社会の法制度は、彼の行動が異常な脳機能の結果であったため（脳機能が心と動機の決定論的な因果関係であることを意味する）、その人は何らかの形で過失ではないと仮定している。luckeditからの引数
luckからの引数は、道徳的責任のリバタリアンの概念に対する批判です。 それは、与えられた行動、さらには人の性格さえも、人の支配外の様々な力の結果であることを示唆しています。 その人を道徳的にのみ責任を負うことは適切ではないかもしれません。 Thomas Nagelは、4つの異なるタイプの運（遺伝的影響や他の外的要因を含む）が、人の行動が道徳的に評価される方法に影響を与えることを示唆しています。 例えば、酔って運転している人は事件なしで家に帰るかもしれませんが、誰かが彼の道に沿ってジェイウォーク（車にぶつかる）に起こった場合、飲酒運転のこの行動はより道徳的に不快に見えるかもしれません。
この議論はDavid Humeにさかのぼることができます。 物理的な不確定性が真であれば、決定されていない事象は科学的に確率的またはランダムとして記述されます。 したがって、彼の神経系によってランダムに生成された行動を実行したことを賞賛したり非難したりすることは疑わしいと主張されている（観察された確率的結果に責任を負う非物理的な代理店が存在しない）。
ハード決定編集
ハード決定論者（致命的な人と混同しないでください）は、自由意志の概念ではなく、実用的な道徳的考慮に自由を使用することがよくあ 確かに、決定論が完全に異なる道徳的システムを必要とする可能性に直面して、いくつかの支持者は「自由意志のためにもっと悪いことを言う！”. 有名な弁護人であるクラレンス・ダロウは、依頼人であるレオポルドとローブの無実を、そのような難しい決定論の概念を呼び出すことによって嘆願した。 彼の合計の間に、彼は宣言しました：
この少年はそれと何を関係していますか？ 彼は自分の父親ではなく、自分の母親でもなく、自分の祖父母でもありませんでした。 これはすべて彼に渡されました。 彼はgovernessesと富で自分自身を囲むことはありませんでした。 彼は自分自身を作っていませんでした。 そして、まだ彼は支払うことを余儀なくされるべきです。
使徒パウロは、ローマ人への手紙の中で、次のように道徳的責任の問題に対処します：”一つの容器を名誉のために、別のものを不名誉のために作るために、同じ塊の粘土を超える陶工の力はありませんか？”この見解では、個人は、それらの行為が最終的に神によって完全に決定されたにもかかわらず、自分の行為のために不名誉になる可能性があります。
神経倫理の新興分野の研究者であるJoshua GreeneとJonathan Cohenは、そのような場合に基づいて、私たちの現在の道徳的責任の概念は、リバタリアン（そして二元論的）の直感に基づいていると主張している。 彼らは、認知神経科学の研究（例えば、 自由意志の神経科学）は、血色精神病の場合だけでなく、あまり明白でない状況でも、脳が私たちの行動に責任があることを示すことによって、これらの 例えば、前頭葉の損傷は、不確実なリスクを比較検討し、慎重な決定を下す能力を低下させ、したがって、誰かが暴力的な犯罪を犯す可能性を高める。 これは、事故や脳卒中による前頭葉の損傷を受けた患者だけでなく、成人に比べて前頭葉の活動が低下している青年、慢性的に無視されたり虐待され いずれの場合も、有罪の当事者は、彼の行動に対する責任が少ないと主張することができます。 GreeneとCohenは、そのような例がより一般的でよく知られているようになるにつれて、陪審員の自由意志と道徳的責任の解釈は、現在それらを支えている直感的なリバタリアンの概念から離れるだろうと予測しています。
グリーンとコーエンはまた、法制度はこのリバタリアンの解釈を必要としないと主張している。 むしろ、彼らは、法制度の目的が悪行のために人々を罰することである正義の報復的概念だけが、リバタリアンの直感を必要とすることを示唆している。 報復ではなく将来の福祉を促進することを目的とした、倫理的に現実的で帰結主義的な正義へのアプローチの多くの形態は、自由意志の難しい決定論的解釈でさえ生き残ることができます。 したがって、自由意志のリバタリアンの直感を損なう新たな神経科学的証拠に直面しても、法制度と正義の概念を維持することができる。
神経科学者David Eaglemanは同様の考えを維持しています。 Eaglemanは、法的司法制度はより前向きになるべきであると言います。 彼は、犯罪者の行動や脳の中で何を変える必要があるのかという重要なことに焦点を当てるのではなく、狭い過失の質問をするのは間違っていると Eaglemanは、誰も彼らの犯罪に責任がないと言っているのではなく、むしろ「量刑段階」は現代の神経科学的証拠に対応すべきであると言っています。 Eaglemanにとって、人が何らかの形で、突然、彼らの生理学と歴史とは独立した単一の決定を下すことができるという錯覚を楽しませることは有害である。 彼は、科学者が脳損傷患者から学んだことを説明し、腫瘍の成長の結果として毎回2回、小児性愛の傾向がエスカレートすることを示した学校の教師のケースを提供しています。 Eaglemanはまた、あまり魅力的でない人々や少数派はより長い量刑を受ける傾向があると警告しています—そのすべては、法制度においてより多くの科学が必
ハード非互換性編集
Derk Pereboomは、彼がハード非互換性を呼び出す自由意志について懐疑的な立場を擁護します。 彼の見解では、私たちの行動が私たちのコントロールを超えた要因によって因果的に決定された場合、または私たちの行動が不確定的な出来事であ Pereboomは、当然の責任と賞賛、罰と報酬を含む意味での道徳的責任のために必要な行動のコントロールとして自由意志を考えています。 彼は、リバタリアン-エージェント-因果関係、すなわち物質としてのエージェントが、コントロールを超えた要因によって因果的に決定されることなく行動を起こす能力はまだ可能性があることを認めているが、彼は最も防御的な物理理論を背景にしてそれを可能性が低いと考えている。 自由主義者の代理人の因果関係がなければ、Pereboomは砂漠での道徳的責任に必要な自由意志を考えています-意味を含むことは沖合いにはありません。 しかし、彼はまた、後方に見える、砂漠を含む道徳的責任の感覚とは対照的に、前方に見える感覚は因果的決定と互換性があると主張している。 例えば、ひどく行動する因果的に決定されたエージェントは、障害のある性格を形成し、障害のある関係を和解させ、他の人を引き起こしがちな害から保
Pereboomは、実行可能な刑事法学は、当然の責任と罰の拒否と互換性があることを提案しています。 彼の見解は、罰のための報復主義的正当化を排除するが、危険な病気のキャリアの検疫との類推で危険な犯罪者を無力化することを可能にする。 エボラウイルスのキャリアの単離は、脅威、砂漠を参照していない正当化を防御する権利の地面に正当化することができます。 Pereboomは、類推は危険な犯罪者の無能力のために保持していると主張しています。 彼はまた、脅威がそれほど深刻でないほど、正当な無能力の方法がより穏健であると主張している。 さらに、私たちが隔離したエボラウイルスのキャリアを治すために、合理的な範囲内でできることを行う必要があるのと同じように、私たちは無能な犯罪者を更生させ、再統合することを目指すべきです。 ペレブームはまた、厳しい刑罰を与えられた場合、一般的な抑止力として正当化された刑罰は、そのような適度な刑罰を正当化する必要はないので、意味のある繁栄した人生を送る代理人の能力を損なうことを伴わない場合に正当化される可能性があると提案している。
互換性編集
西洋の伝統では、Baruch Spinozaは、エージェントと自然の力についてのバガヴァッド-ギーターのポイントをエコーし、”男性は自分の意志と食欲を意識しているので、自分自身を自由と考え、夢の中でさえ、彼らが無知であるため、彼らが欲しいと喜んで処分される原因を考えていない”と書いている。”クリシュナは、私たちの合理的な能力に対する情熱の影響に敵対的であり、自分の性質の指示に耳を傾ける価値のために代わりに話しています：”賢者でも、彼の性質の衝動の下で行動します。 拘束はどのような用途ですか？”スピノザは同様に、自分の情熱を飼いならすことを、単に外力に直面して受動的であることから自分自身を救う方法であり、私たち自身の性質に従
P.F.ストローソンは現代の互換性主義者の主要な例である。 反応的態度を付加する彼の論文「自由と憤り」は、自由意志の非互換性主義的な記述に対する重要な反応として広く引用されている。 ストローソンの論文に触発された他の互換主義者は、ゲイリー-ワトソン、スーザン-ウルフ、R-ジェイ-ウォレス、ポール-ラッセル、デイビッド-シューメーカーである。
その他のビュー編集
ダニエル-デネットは、なぜ誰かが責任の財産を持っているかどうかを気にするのかを尋ね、道徳的責任の考えは”純粋に形而上学的な憧れ”である可能性があると推測している。
Bruce Wallerは、道徳的責任に反対（MIT Press）で、道徳的責任は”幽霊と神々に属し、奇跡のない自然主義的な環境では生き残ることができない”と主張している。 なぜなら、その行為に先行してもたらされた因果的な力は、最終的には運、すなわち個人が制御できない要因に還元される可能性があるからです。 なぜなら、彼らも進化的、環境的、遺伝的要因（とりわけ）の影響を大きく受けているからです。 彼の見解は、道徳的責任に反対するDennettのような哲学者の見解と同じカテゴリーに分類されますが、Wallerの見解は重要な点で異なります: 彼はそれを置くように、道徳的責任から自由意志を”救出”しようとします（第3章参照）。 この動きは、自由意志についてどのように感じるかが、道徳的責任についての事実上の主張であるという一般的に保持されている仮定に反する。
道徳的責任の認識論的条件Edit
道徳的責任の哲学的議論では、通常、二つの必要な条件が引用されています：コントロール（または自由）条件（”問題の行動をしている個人は自由意志を持っていましたか？’)および認識論的条件、前者は上記の議論で検討されている。 認識論的条件は、コントロール条件とは対照的に、質問に焦点を当てています”個人は、例えば、彼女がしたことの道徳的な意味を認識していましたか？「すべての哲学者が、この条件が対照条件とは別の別個の条件であると考えるわけではありません：例えば、Alfred Maleは認識論的条件が対照条件の構成要素であると考えています。 それにもかかわらず、それは明確で説明的に関連しているという種類の哲学的コンセンサスがあるようです。 条件に関連付けられている一つの主要な概念は、”意識です。「この条件を肯定する哲学者によると、道徳的に責任を負うためには、行動（どの行動をしているか）、その道徳的意義、結果、代替手段の4つのことを「認識」す