Ethische beweging

Het doel was ” het cultiveren van een perfect karakter in iedereen.”Ze wilden de samenleving transformeren door een voorbeeld te stellen van een schoon, vereenvoudigd leven voor anderen om te volgen. Davidson was een groot voorstander van een gestructureerde filosofie over religie, ethiek en sociale hervorming.

Tijdens een bijeenkomst op 16 November 1883, een overzicht van de maatschappelijke doelen is opgesteld door Maurice Adams:

We, herkennen van het kwaad en het onrecht dat moet overvallen mannen zo lang als ons sociale leven is gebaseerd op egoïsme, rivaliteit, en onwetendheid, en verlangen, boven alle dingen te verdringen door een leven gebaseerd op onzelfzuchtigheid, liefde en wijsheid te verenigen, voor het doel van het realiseren van het hogere leven onder ons, en het induceren en anderen om hetzelfde te doen.En we vormen ons nu in een samenleving, die het Gilde van het nieuwe leven wordt genoemd, om dit doel uit te voeren.hoewel de Fellowship een kortstondige organisatie was, ontstond de Fabian Society, die zich in 1884 afsplitste van de Fellowship of The New Life.

Ethical movementEdit

Felix Adler, oprichter van de ethische beweging.in zijn jeugd werd Felix Adler opgeleid tot rabbijn, net als zijn vader Samuel Adler, de rabbijn van de Reform Jewish Temple Emanu-El in New York. Als onderdeel van zijn opleiding schreef hij zich in aan de Universiteit van Heidelberg, waar hij werd beïnvloed door de neokantiaanse filosofie. Hij werd vooral aangetrokken door de Kantiaanse ideeën dat men het bestaan of niet-bestaan van godheden of onsterfelijkheid niet kon bewijzen en dat moraliteit onafhankelijk van de theologie kon worden gevestigd.gedurende deze tijd werd hij ook blootgesteld aan de morele problemen veroorzaakt door de uitbuiting van vrouwen en arbeid. Deze ervaringen legden de intellectuele basis voor de ethische beweging. Bij zijn terugkeer uit Duitsland, in 1873, deelde hij zijn ethische visie met de Congregatie van zijn vader in de vorm van een preek. Door de negatieve reactie die hij uitlokte werd het zijn eerste en laatste preek als rabbijn in opleiding. In plaats daarvan nam hij een hoogleraarschap aan Cornell University en in 1876 gaf een follow-up preek die leidde tot de oprichting van de New York Society for Ethical Culture, die de eerste in zijn soort was. In 1886 ontstonden soortgelijke genootschappen in Philadelphia, Chicago en St.Louis.de overtuiging dat moraliteit onafhankelijk is van de theologie; de bevestiging dat er nieuwe morele problemen zijn ontstaan in de moderne industriële samenleving die niet adequaat zijn aangepakt door de wereldreligies; de plicht om zich in te zetten voor filantropie in de bevordering van de moraliteit; het geloof dat zelfhervorming in de pas moet lopen met sociale hervorming;de oprichting van een Republikeins in plaats van monarchisch bestuur van ethische samenlevingen de overeenkomst dat het onderwijzen van jongeren het belangrijkste doel is.in feite reageerde de beweging op de religieuze crisis van die tijd door theologie te vervangen door onvervalste moraliteit. Het doel was om ” morele ideeën los te koppelen van religieuze doctrines, metafysische systemen en ethische theorieën, en om ze een onafhankelijke kracht te maken in het persoonlijke leven en sociale relaties.”Adler was ook bijzonder kritisch over de religieuze nadruk op geloof, omdat hij geloofde dat het de bron was van sektarische onverdraagzaamheid. Daarom trachtte hij een universele gemeenschap zonder rituelen en ceremoniën te bieden voor hen die anders door geloofsvertrouwen zouden worden verdeeld. Om dezelfde redenen nam de beweging ook een neutraal standpunt in ten aanzien van religieuze overtuigingen, waarbij ze noch atheïsme noch theïsme, agnosticisme noch deïsme bepleitte.

ethical Culture School (red) and Ethical Culture Society (white) buildings.

De Adleriaanse nadruk op” deed not creed ” werd vertaald in verschillende projecten voor openbare dienstverlening. Het jaar nadat het werd opgericht, de New York society begon een kleuterschool, een district Verpleegdienst en een huurhuis bouwbedrijf. Later openden ze de Ethical Culture School, daarna de “Workingman’ s School ” genoemd, een zondagsschool en een zomerhuis voor kinderen, en andere ethische samenlevingen volgden al snel met soortgelijke projecten. In tegenstelling tot de filantropische inspanningen van de gevestigde religieuze instellingen van die tijd, hebben de ethische samenlevingen niet geprobeerd om degenen die ze hielpen bekeren. In feite probeerden ze zelden iemand te bekeren. Nieuwe leden moesten gesponsord worden door bestaande leden en vrouwen mochten pas in 1893 lid worden. Ze verzetten zich ook tegen formalisering, hoewel ze toch langzaam bepaalde traditionele praktijken overnamen, zoals zondagsbijeenkomsten en levenscyclusceremonies, maar dat deden ze in een moderne humanistische context. In 1893 verenigden de vier bestaande verenigingen zich onder de overkoepelende organisatie, de American Ethical Union.na enig aanvankelijk succes stagneerde de beweging tot na de Tweede Wereldoorlog. in 1946 werden pogingen ondernomen om te revitaliseren en samenlevingen werden opgericht in New Jersey en Washington D. C., Samen met de inauguratie van het kamp voor burgerschap. Tegen 1968 waren er dertig verenigingen met een totaal nationaal lidmaatschap van meer dan 5.500. De gereanimeerde beweging verschilde echter op enkele manieren van zijn voorganger. De nieuwere groepen werden opgericht in de voorsteden en vaak om alternatieve zondagsscholen voor kinderen te bieden, met volwassen activiteiten als een bijzaak.

Er was ook een grotere focus op organisatie en bureaucratie, samen met een innerlijke wending waarbij de behoeften van de groepsleden werden benadrukt over de meer algemene sociale kwesties die Adler oorspronkelijk betroffen. Het resultaat was een transformatie van Amerikaanse ethische samenlevingen in iets veel meer verwant aan kleine christelijke gemeenten waarin de minister de meest dringende zorg is om de zorg van zijn of haar kudde.in de 21e eeuw bleef de beweging zichzelf revitaliseren door middel van sociale media en betrokkenheid met andere humanistische organisaties, met gemengd succes. In 2014 waren er minder dan 10.000 officiële leden van de ethische beweging.

in BritainEdit

Stanton Coit leidde de ethische beweging in Groot-Brittannië.in 1885 hielp de tienjarige American Ethical Culture movement soortgelijke sociale activiteiten in Groot-Brittannië te stimuleren, toen de Amerikaanse socioloog John Graham Brooks pamfletten verspreidde van William Salter, de leider van de Chicago ethical society, aan een groep Britse filosofen, waaronder Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead en John Stuart MacKenzie.Eén van Felix Adler ’s collega’ s, Stanton Coit, bezocht hen in Londen om de “doelen en principes” van hun Amerikaanse collega ‘ s te bespreken. In 1886 werd de eerste British ethical society opgericht. Coit nam de leiding van South Place voor een paar jaar over. Ethische samenlevingen floreerden in Groot-Brittannië. In 1896 vormden de vier Londense verenigingen de Union of Ethical Societies, en tussen 1905 en 1910 waren er meer dan vijftig verenigingen in Groot-Brittannië, waarvan er zeventien waren aangesloten bij de Union. Een deel van deze snelle groei was te danken aan Coit, die zijn rol als leider van South Place in 1892 verliet nadat hij de macht en autoriteit werd ontzegd waar hij om streefde.omdat hij stevig verankerd was in de Britse ethiek, bleef Coit in Londen en vormde de West London Ethical Society, die bijna volledig onder zijn controle was. Coit werkte snel aan het vormgeven van de West London society niet alleen rond ethische cultuur, maar ook de attributen van religieuze praktijk, de naam van de society in 1914 naar de ethische Kerk. Hij transformeerde zijn bijeenkomsten in diensten, en hun ruimte in iets dat lijkt op een kerk. In een reeks boeken begon Coit ook te pleiten voor de transformatie van de Anglicaanse Kerk in een ethische kerk, terwijl hij de deugd van het ethische ritueel ophield. Hij vond dat de Anglicaanse Kerk zich in de unieke positie bevond om de natuurlijke morele impuls die uit de samenleving zelf voortkwam te benutten, zolang de kerk theologie verving door wetenschap, bovennatuurlijke overtuigingen liet varen, haar Bijbel uitbreidde met een cross-culturele selectie van ethische literatuur en haar geloofsovertuigingen en liturgie herinterpreteerde in het licht van de moderne ethiek en psychologie. Zijn poging om de Anglicaanse kerk te hervormen mislukte en tien jaar na zijn dood in 1944 werd het gebouw van de ethische Kerk verkocht aan de Rooms-Katholieke Kerk.tijdens Stanton Coit ‘ s leven was de Ethical Church nooit officieel verbonden met de Union of Ethical Societies, en South Place ook niet. In 1920 veranderde de Union of Ethical Societies haar naam in de Ethical Union. Harold Blackham, die het leiderschap van de London Ethical Church had overgenomen, streefde bewust naar het verwijderen van de kerkachtige attributen van de ethische beweging, en pleitte voor een eenvoudig credo van humanisme dat niet verwant was aan een religie. Hij bevorderde de fusie van de Ethical Union met de Rationalist Press Association en de South Place Ethical Society, en in 1957 werd een Humanistische Raad opgericht om samensmelting te onderzoeken. Hoewel kwesties over charitatieve status een volledige samensmelting verhinderden, veranderde de Ethical Union onder Blackham haar naam in 1967 in de British Humanist Association – waarbij het humanisme werd opgericht als het principe van het organiseren van kracht voor niet-religieuze moraal en secularistische belangenbehartiging in Groot-Brittannië. De BHA was de juridische opvolger van de Union of Ethical Societies.tussen 1886 en 1927 werden in Groot-Brittannië vierenzeventig ethische verenigingen opgericht, hoewel deze snelle groei niet lang duurde. De aantallen daalden gestaag gedurende de jaren 1920 en vroege jaren 30, totdat er nog maar tien samenlevingen over waren in 1934. In 1954 waren het er nog maar vier. De situatie werd zodanig dat in 1971 socioloog Colin Campbell zelfs suggereerde dat men zou kunnen zeggen: “toen de South Place Ethical Society in 1969 de naam veranderde in de South Place Humanist society, hield de Engelse ethische beweging op te bestaan.de organisaties die voortkwamen uit de 19e eeuwse ethische beweging zouden later verder leven als de British humanist movement. De South Place Ethical Society veranderde uiteindelijk zijn naam Conway Hall Ethical Society, naar Moncure D. Conway, en is meestal bekend als gewoon “Conway Hall”. In 2017 veranderde de British Humanist Association opnieuw haar naam en werd Humanists UK. Beide organisaties maken deel uit van Humanists International, opgericht door Harold Blackham in 1952 als de International Humanist and Ethical Union.