Interculturele Communicatie
Interculturele Communicatie is de studie en praktijk van communicatie over culturele contexten. Het is evenzeer van toepassing op binnenlandse culturele verschillen, zoals etniciteit en geslacht, en op internationale verschillen, zoals die welke verband houden met nationaliteit of wereldregio. Interculturele communicatie is een benadering van relaties tussen leden van deze groepen die zich richt op de erkenning en respect van culturele verschillen, streeft naar het doel van wederzijdse aanpassing die leidt tot biculturalisme in plaats van eenvoudige assimilatie, en ondersteunt de ontwikkeling van interculturele gevoeligheid van de kant van individuen en organisaties om empathisch begrip en competente coördinatie van actie tussen culturele verschillen mogelijk te maken.
in de volgende paragrafen worden de definities van “communicatie” en “culturele context”
, gebaseerd op principes van constructivisme, uitgebreid en wordt vervolgens de ontwikkeling van interculturele gevoeligheid samengevat als basis voor het uitoefenen van competente interculturele communicatie.
communicatie
communicatie is veel meer dan een eenvoudige overdracht van informatie: het is de wederzijdse creatie van betekenis. Informatie is op zich niet zinvol; Het is alleen wanneer informatie op een of andere manier wordt bedoeld en geïnterpreteerd, dat ze Betekenis krijgt. Bijvoorbeeld, als je me vertelt over een film die je net zag, je waarschijnlijk van plan voor mij om te begrijpen waar de film over gaat en ook iets over uw ervaring en evaluatie ervan. U stelt de informatie in een taal die ik ken, gebruikt verwijzingen naar concepten en andere films die ik misschien ken, en bij het overbrengen van uw gevoel gaat u ervan uit dat ik in staat en bereid ben om toegang te krijgen tot uw ervaring. Van mijn kant probeer ik de informatie te interpreteren zoals u het bedoeld hebt door gemeenschappelijke betekenissen te gebruiken voor woorden en concepten en door zowel onze gemeenschappelijke ervaring van soortgelijke gebeurtenissen als de uniciteit van uw persoonlijke ervaring in deze specifieke gebeurtenis te herkennen.
natuurlijk is de hierboven beschreven uitwisseling een ideaal dat zelden in één keer (of meerdere) wordt bereikt. Wat er meestal gebeurt is dat mijn interpretatie zowel meer als minder is dan wat je bedoeld. Het is minder in mijn waarschijnlijke falen om precies dezelfde betekenis toe te wijzen aan woorden en concepten die u gebruikt, en het is meer in dat ik waarschijnlijk project veel van mijn eigen gevoelens over soortgelijke gebeurtenissen op uw beschrijving. In mijn reactie (feedback) op uw bericht, kunt u een aantal van mijn afwijkende interpretatie te herkennen en te corrigeren. Ervan uitgaande dat dit niet je eerste communicatie is met iemand zoals Ik, heb je misschien al een deel van mijn waarschijnlijk verkeerde interpretatie verwacht door je boodschap op mij af te stemmen in de eerste plaats. Dus zowel uw intentie als mijn interpretatie zijn in het spel terwijl we proberen te onderhandelen over een wederzijds aanvaardbare match. De uiteindelijke betekenis van het communicatiegebeuren is niet alleen uw bedoeling, maar ook mijn interpretatie; het is onze gezamenlijke creatie van een aangename positie.
cultuur
het gevoel van ” cultuur “dat in interculturele communicatie wordt gebruikt, is dat van” wereldbeeld.”Cultuur is een generalisatie over hoe een groep mensen betekenis en actie onderling coördineert. Een manier waarop ze dat doen is via instellingen zoals religieuze, politieke en economische systemen, en familie en andere sociale structuren. Maar achter deze instellingen ligt een gebruikelijke organisatie van hoe de wereld wordt waargenomen, en dus hoe deze wordt ervaren. Deze gewoonten worden vaak aangeduid als culturele veronderstellingen en waarden, en ze komen voor in alle groepen, niet alleen nationale samenlevingen. In het algemeen richt interculturele communicatie zich op dit aspect van cultuur vanuit de wereld en niet zozeer op de culturele instellingen. Menselijke communicatie wordt uitgevoerd door mensen, niet door instellingen. De zorg van elke studie van communicatie is daarom met de manier waarop mensen Betekenis organiseren. We worden allemaal beïnvloed door de institutionele structuren die we internaliseren als onderdeel van socialisatie, en het begrijpen van die instellingen kan inzicht geven in hoe we onze perceptie gewoonlijk organiseren, maar uiteindelijk is het ons menselijk wereldbeeld dat Betekenis genereert, niet de institutionele structuur.
een essentieel element van cultuur is de grens die “ons” onderscheidt van “hen.”Ieder mens behoort tot groepen gedefinieerd door grenzen. Typische grenzen zijn die gevormd door natiestaten (bijvoorbeeld Amerikaanse Amerikanen, Japanners, Nigerianen) of door etnische groepen samengesteld uit mensen met een bepaalde stam, nationale of regionale erfgoed (bijvoorbeeld Koerdisch, Joods, Russisch, Europees, Afrikaans). Binnen een grens communiceren mensen anders met elkaar dan met mensen buiten de grens. Het verschil kan al dan niet bestaan uit het gebruik van een andere taal of jargon, maar het omvat altijd verschillende soorten afspraken over betekenis en actie. Een culturele grens duidt op een grotere mate van interactie en behoefte aan coördinatie tussen degenen die door haar worden ingesloten.
in het geval van een bepaald etnisch erfgoed kan familiale interactie in de eerste plaats verantwoordelijk zijn voor het behoud van de culturele overeenkomsten, maar voor veel etniciteiten is er waarschijnlijk ook een grotere interactie met andere leden van de etnische groep (bijvoorbeeld Chinese Amerikanen). Dit geldt in het bijzonder als kleur (ras) betrokken is, omdat mensen zich van nature onderscheiden door kleur en dus gemakkelijker kunnen groeperen met mensen die fysiek vergelijkbaar zijn. Kleurendiscriminatie is niet per se geassocieerd met vooroordelen, maar het kan zeker worden gebruikt voor dat doel, net als andere verschillen tussen groepen. Kleur is een bijzonder complexe grens, omdat het in veel samenlevingen een bepaald type sociale ervaring vertegenwoordigt ten opzichte van vooroordelen of privileges, en die gemeenschappelijke ervaring kan bepaalde overeenkomsten over Betekenis opleveren (bijvoorbeeld een begrip van “rijden terwijl zwart”). Maar kleur is niet noodzakelijk geassocieerd met een bepaalde etniciteit (bijvoorbeeld zwarte mensen van Afrikaanse vs. Caribbean heritage, white people of Anglo vs Teutonic vs Latin heritage). De etnische grens is een veel krachtiger culturele indicator dan de kleurgrens, omdat het berust op een diepere set van instellingen. Bijvoorbeeld, zwarte Caribische Amerikanen kunnen vooroordelen ervaren op dezelfde manier als zwarte Afro-Amerikanen, maar dat feit doet de significante culturele verschillen tussen die twee groepen niet uit de weg gaan.
in multiculturele samenlevingen worden nationale en ethische grenzen vaak gecombineerd om lidmaatschap in beide groepen aan te geven (bijv. Afro-Amerikaans, Europees-Amerikaans, Maleis Singaporees, Russisch Kazachstanaans). Naast deze gemeenschappelijke verschillen worden grenzen ook gevormd door geografische regio ‘ s binnen of over nationale grenzen heen (bijvoorbeeld Zuid-Italianen, Pacifische Noordwest-Amerikanen, West-Europeanen, Sub-Saharaanse Afrikanen). ook belangrijk is dat de grenzen van organisaties vaak wijzen op zeer sterke en verschillende culturele wereldbeelden (bijvoorbeeld bedrijfsculturen, politiecultuur, cultuur van gewapende diensten, peace corps-cultuur). Binnen organisaties, verschillende functionele groepen zoals accountants, service mensen, ingenieurs, detectives, enz. waarschijnlijk een cultuur delen. Binnen samenlevingen kunnen culturele grenzen ook geslacht, seksuele geaardheid, generatie (leeftijd) en andere groepering omvatten. In deze en andere gevallen, wordt de cultuur niet gegenereerd door een bepaald geloof of gedrag van de groep, maar door de noodzaak om betekenis en actie te coördineren tussen vaker interagerende mensen. Dus, bijvoorbeeld, homocultuur gaat niet over homoseksualiteit per se; het gaat over hoe mensen communiceren met andere mensen met wie ze meer kans om in contact te zijn als gevolg van gedeelde seksualiteit. Op dezelfde manier kunnen sommige religieuze of politieke groepen cultuur genereren, niet vanwege hun specifieke overtuigingen, maar omdat mensen in de groepen meer tijd doorbrengen met anderen die het met hen eens zijn.
wanneer een interculturele benadering wordt gebruikt in binnenlandse multiculturele situaties, genereert deze vaak enige controverse. Het argument tegen de aanname van huiselijke culturen gaat over het algemeen als volgt: culturele verschillen, als ze bestaan tussen verschillende etnische en raciale groepen, zijn bij lange na niet zo belangrijk als verschillen in macht, privileges en toegang tot bronnen van rijkdom en welzijn. Dus zelfs als ze bestaan, is een focus op culturele verschillen slechts een afleiding van de dringendere zorgen van sociale en institutionele gelijkheid. Grofweg hetzelfde argument wordt gebruikt tegen het focussen op de interculturele communicatieaspecten van genderrelaties.
een tegenargument is om het “humaniserende” effect van het wereldbeeld op te merken. Focussen op de unieke ervaring van een cultureel wereldbeeld is een direct tegengif voor een objectivering en uitbuiting van mensen die simpelweg gebaseerd is op hun kleur, geslacht of erfgoed. Interculturele communicatie vereist begrip van de unieke ervaring van anderen als de sleutel tot het coördineren van betekenis en actie naar een gemeenschappelijk doel. Een ander argument ten gunste van interculturele communicatie is dat cultuur moet worden begrepen in relatie tot haar eigen context. Cultuur kan niet worden beoordeeld aan de hand van een absolute norm van beschaving, en daarom zijn mensen van de ene cultuur niet intrinsiek superieur of inferieur aan mensen van een andere cultuur. Ze zijn gewoon anders.
Interculturele Communicatie
aangezien ” communicatie “de wederzijdse creatie van betekenis is en” cultuur “de coördinatie van betekenis en actie in een groep is, volgt hieruit dat” interculturele communicatie ” de wederzijdse creatie van betekenis tussen culturen is. Dit betekent dat interculturele communicatie het mechanisme is waarbij mensen van verschillende groepen elkaar waarnemen en proberen te begrijpen. Hoewel er geen garantie is dat mensen respect zullen hebben voor de verschillen die ze in dit proces tegenkomen, is het zeker een criterium voor goede communicatie dat mensen de intenties van elkaar op niet-evaluatieve manieren proberen te begrijpen. Om die reden bevat interculturele communicatie specifieke strategieën die ons aanmoedigen om gelijke menselijkheid en complexiteit toe te schrijven aan mensen die geen deel uitmaken van onze eigen groep.
het meest voorkomende tactische doel van interculturele communicatie is het informeren van eenrichtings cross-culturele aanpassingen in situaties zoals lesgeven in multiculturele klaslokalen, het verlenen van sociale diensten (inclusief politie) in multiculturele gemeenschappen, reizen voor zaken of plezier, en sommige vormen van internationale studie. In die gevallen moeten vreemdelingen culturele verschillen herkennen die relevant zijn voor communicatie op korte termijn, misverstanden voorspellen die kunnen voortvloeien uit deze verschillen, en hun gedrag aanpassen als dat nodig is om adequaat deel te nemen aan de interculturele ontmoeting. Centraal in deze applicatie staat het hebben van een goed systeem voor het identificeren van culturele verschillen die relevant zijn voor communicatie. Verschillende van deze systemen zijn opgenomen in de verdere lezing na deze vermelding. Welk systeem ook wordt gebruikt, het resultaat van tactische interculturele communicatie is over het algemeen om de stereotypering van de culturen te verminderen, de kennis van culturele verschillen te vergroten en het gedragsrepertoire van de adapters te verbreden.een meer substantiële praktische doelstelling van interculturele communicatie is om bij te dragen aan het succes van interculturele projecten, zoals het overdragen van kennis, het ondernemen op lange termijn, of het doorvoeren van veranderingen door middel van projecten voor gemeenschapsontwikkeling. In deze gevallen moeten meer mensen die betrokken zijn bij de interculturele ontmoeting zich naar elkaar aanpassen om betekenis en actie adequaat te coördineren. Wanneer interculturele aanpassing in twee richtingen of wederzijds is, heeft het de neiging om “derde culturen” te creëren waarin twee of meer culturele patronen van coördinatie zelf worden gecoördineerd. Derde culturen zijn virtuele voorwaarden die ontstaan ten behoeve van interculturele communicatie en die vervolgens verdwijnen wanneer die communicatie niet actief is. Derde culturen kunnen langer duren als ze voortdurend in multiculturele groepen of gemeenschappen werken, maar derde culturen verdringen per definitie niet de oorspronkelijke culturele patronen die ze coördineren.de meest strategische toepassing van interculturele communicatie is het ontlenen van de waarde van culturele diversiteit. Dit is al lang het doel van multiculturele samenlevingen, en meer recentelijk wordt het aangeprezen door mondiale bedrijven. Na enige valse hoop dat diversiteit op zich waarde genereert, wordt nu aanvaard dat culturele diversiteit het potentieel, maar niet de actualiteit van toegevoegde waarde creëert. Het potentieel van diversiteit bestaat erin om alternatieve perspectieven en benaderingen van taken te bieden en zo bij te dragen aan innovatie en creativiteit. De realiteit is echter dat diversiteit vaak wordt onderdrukt of geëlimineerd in naam van een Verenigde actie: “my way or the highway.”Dit is vooral opvallend in het immigratiebeleid en bij fusies en overnames van bedrijven, waar de retoriek van toegevoegde waarde over het algemeen in directe tegenstelling staat met de praktijk van het eisen van assimilatie aan de sterkere cultuur. Assimilatie vernietigt het potentieel voor toegevoegde waarde van diversiteit. Aanpassing in één richting houdt het potentieel van toegevoegde waarde in stand, maar brengt deze niet in praktijk. Alleen wederzijdse aanpassing kan derde culturen genereren die de coördinatie van culturele verschillen ondersteunen, en het is vanuit die gecoördineerde verschillen dat waarde wordt toegevoegd.
Andere Intergroep Relaties Voorwaarden
Binnen de context van interculturele communicatie, de term “multicultureel” is gebruikt om te verwijzen naar de meerdere culturen vertegenwoordigd in een groep, Dus, bijvoorbeeld, de AMERIKAANSE beroepsbevolking steeds meer multicultureel, wat betekent dat er meer diversiteit van het nationaal erfgoed te wijten aan immigratie, meer variatie in de binnenlandse etnische groepen, sekse en leeftijd van diversiteit, en meer vertegenwoordiging van minderheden, zoals mensen met een handicap. Gemeenschappen worden multicultureel naarmate immigranten zich daar vestigen en leraren worden geconfronteerd met steeds multiculturele klaslokalen.
De term “diversiteit “wordt soms synoniem gebruikt met” multicultureel”, verwijzend naar het bestaan van culturele verschillen. Wanneer een bedrijf bijvoorbeeld een diversiteitsbeleid voert, verwijst het vaak naar de manier waarop minderheden actief worden gerekruteerd, waardoor een meer multiculturele organisatie ontstaat. Soms wordt” diversiteit “of de term” inclusie ” meer algemeen gebruikt om te verwijzen naar het omgaan met kwesties die verband houden met multiculturaliteit, zoals vooroordelen, stereotypering, segregatie, ontkenning van gelijke rechten en ander ongepast of illegaal gedrag. Soms wordt” diversiteit ” gebruikt om te verwijzen naar de werkelijke culturele diversiteit, en diversiteit opleiding gaat verder dan vooroordelen vermindering in de richting van het erkennen, respecteren en op een productieve manier omgaan met culturele verschillen.
De term “intercultureel” verwijst naar contact tussen culturele groepen. In een bedrijf met een multicultureel personeelsbestand is er bijvoorbeeld meer kans op intercultureel contact tussen de werknemers. Sterker nog, expatriate managers of uitwisselingsstudenten die in een andere culturele context leven, hebben aanzienlijke hoeveelheden intercultureel contact. Intercultureel contact is op zich niet noodzakelijk om bij te dragen aan goede interculturele relaties. Onder sommige omstandigheden kan het negatieve stereotypen of defensiviteit genereren, terwijl het in het beste geval de tolerantie verhoogt en stereotypen vermindert. Cross-cultural kan ook verwijzen naar vergelijkende studies van cultuur; bijv. in een cross-culturele studie van glimlachen, Thaise respondenten waren meer kans dan ons Amerikanen om dat gezicht gebaar te interpreteren als verlegenheid.
De term “intercultureel” verwijst naar de interactie tussen leden van twee of meer verschillende culturele groepen. De term wordt zelden synoniem gebruikt met multicultureel, zodat groepen niet als intercultureel worden beschreven tenzij ze specifiek zijn opgezet om interactie aan te moedigen (bijvoorbeeld de “interculturele workshop”). De term intercultureel wordt meestal gebruikt als een modifier, dus bijvoorbeeld “interculturele communicatie” of “interculturele relaties.”De term” interculturele gevoeligheid “heeft een lange geschiedenis van verwijzing naar een vermogen om complexe perceptuele discriminatie tussen culturele patronen te maken, en onlangs is de term” interculturele competentie ” gebruikt om te verwijzen naar een reeks kenmerken en vaardigheden die lijken te verband houden met succesvolle interculturele interacties.
de volgende verklaring volgt de definities: een multiculturele beroepsbevolking heeft waarschijnlijk veel intercultureel contact dat van iedereen meer competentie in interculturele communicatie vereist.
ontwikkeling van interculturele gevoeligheid en competentie
het ontwikkelingsmodel van interculturele gevoeligheid (DMIS), ontwikkeld door Milton J. Bennett, is een raamwerk dat uitlegt hoe mensen culturele verschillen ervaren en omgaan. De DMIS is een gefundeerde theorie; het is gebaseerd op observaties gemaakt in zowel academische als zakelijke setting over hoe mensen meer competente interculturele communicatoren worden. Het model gebruikt concepten uit de constructivistische psychologie en de communicatietheorie om deze observaties te organiseren in posities langs een continuüm van toenemende gevoeligheid voor culturele verschillen.
de onderliggende aanname van het model is dat naarmate de perceptuele organisatie van culturele verschillen complexer wordt, de ervaring van cultuur verfijnder wordt en het potentieel voor het uitoefenen van competentie in interculturele relaties toeneemt. Door te erkennen hoe culturele verschillen worden ervaren, kunnen voorspellingen worden gedaan over de effectiviteit van interculturele communicatie en kunnen educatieve interventies worden toegesneden op de ontwikkeling langs het continuüm.het DMIS continuüm strekt zich uit van etnocentrisme, de ervaring van de eigen cultuur als “centraal in de werkelijkheid”, tot etnorelativisme, de ervaring van de eigen en andere culturen als “relationeel aan de context.”Posities langs het continuüm bepalen de algemene manieren waarop de perceptie van culturele verschillen wordt georganiseerd in de ervaring. Over het algemeen is de ontwikkelingsbeweging eenrichtingsverkeer en permanent, hoewel er retraites van de ene etnocentrische positie naar de andere kunnen zijn en sommige etnocentrische kwesties onopgelost kunnen blijven als mensen zich in etnorelativisme bewegen. Niettemin heeft elk individu of elke groep een overheersende ervaring van culturele verschillen, beschreven door de volgende posities:
- ontkenning van culturele verschillen is de ervaring waarin culturele verschillen helemaal niet worden waargenomen, of het wordt alleen waargenomen in zeer brede categorieën zoals “vreemdeling” of “minderheid.”De beschikbare constructies voor het waarnemen van de eigen cultuur zijn veel complexer dan die voor andere culturen. Mensen ervaren psychologische en / of fysieke Isolatie van culturele verschillen, en ze zijn ongeïnteresseerd of misschien zelfs vijandig tegenover interculturele communicatie. Het is moeilijk om de essentiële menselijkheid van anderen te herkennen die duidelijk anders zijn dan jezelf, en naïeve vragen over de andere cultuur kunnen respectloos lijken. In het uiterste, macht kan worden gebruikt om anderen te exploiteren zonder gevoeligheid voor hun gevoelens van degradatie.verdediging tegen culturele verschillen is de ervaring waarin culturele verschillen op simplistische, stereotiepe wijze worden waargenomen. Culturen zijn georganiseerd in “ons en hen”, waar typisch De” ons “superieur is en de” hen ” inferieur. Mensen bij Defensie worden bedreigd door culturele verschillen, dus hebben ze de neiging om zeer kritisch te zijn over andere culturen en geneigd om culturele verschillen de schuld te geven voor algemene kwalen van de samenleving. Macht die voortvloeit uit institutionele dominantie of uit niet-dominerende houdingen wordt gebruikt om segregatie te ondersteunen.
- verdediging / omkering. Een alternatieve vorm van verdediging keert de polariteit van “wij” en “zij” om, waar een aangenomen cultuur geromantiseerd wordt, terwijl de eigen groep aan Grotere kritiek wordt onderworpen. Omkering is traditioneel gevonden in niet-dominante groepen als “geïnternaliseerde onderdrukking”, waar de dominante groepscultuur hoger wordt gewaardeerd dan de niet-dominante. Wanneer dominante groepsleden ontdekken dat hun eigen groep de onderdrukker is (“externalized onderdrukking”), wisselen ze soms van kant en nemen ze de oorzaak van een niet-dominante groep met extreme ijver op zich. Internationaal kan dit ook gebeuren wanneer uitwisselingsstudenten ” native gaan.”In beide gevallen is de ervaring er een van zelfkritiek gecombineerd met exotisering van andere groepen.
- minimalisering van culturele verschillen vindt plaats wanneer elementen van het eigen culturele wereldbeeld als universeel worden ervaren. Mensen hebben de neiging om te veronderstellen dat hun fysieke of psychologische ervaringen worden gedeeld door mensen van alle culturen, en/of dat bepaalde fundamentele waarden en overtuigingen overstijgen culturele grenzen. Het benadrukken van cross-culturele gelijkenis vermindert de verdediging, dus mensen hier zijn veel toleranter voor culturele diversiteit, hoewel de tolerantie over het algemeen niet uit te breiden tot het waarderen van substantiële culturele verschillen. Mensen die van verdediging gaan en zich vestigen in minimalisatie kunnen het gevoel hebben dat ze tot een verlichte positie zijn gekomen. Ze zijn waarschijnlijk om elke discussie over culturele verschillen te bestempelen als een vorm van verdediging, want dat is hun enige eerdere ervaring van culturele verschillen. Omdat ze nu denken dat intercultureel begrip in de eerste plaats gebaseerd is op gelijkenis, hebben ze de neiging om hun gevoeligheid voor mensen die in feite heel anders zijn dan hen te overschatten. In deze positie onderschatten mensen van de dominante groep hun raciale en culturele privileges – hun overdreven aanname van gelijkenis leidt hen ertoe ook de gelijkheid van kansen te overdrijven. Ook, dominant-groep leden kunnen zich bezighouden met bepaalde vormen van politieke correctheid die gelijkenis benadrukken, zoals het zijn “kleurenblind.”
- aanvaarding van culturele verschillen is de ervaring waarin de eigen cultuur slechts één van een aantal even complexe wereldbeelden is. Culturele verschillen worden weer belangrijk, dit keer uit nieuwsgierigheid in plaats van dreiging. Door verschillen te accepteren, erkennen mensen dat mensen van andere culturen, hoewel even menselijk voor zichzelf, in feite hun ervaring van de werkelijkheid anders organiseren – volgens de verschillende veronderstellingen van hun cultuur. Aanvaarding betekent niet akkoord gaan met of houden van andere culturen – culturele verschillen kunnen negatief worden beoordeeld-maar het oordeel wordt gemaakt in een contextueel relatieve manier. De erkenning dat mensen even complex zijn, maar anders, is een sterk tegengif tegen onverdraagzaamheid. In plaats van te proberen om vooroordelen direct te verminderen (die, indien succesvol, alleen minimalisatie creëert), breidt de overgang naar acceptatie de grens van menselijke gelijkenis en verschil uit naar andere groepen. Met andere woorden, mensen van andere culturen krijgen gelijke en unieke menselijkheid.
- aanpassing aan culturele verschillen vindt plaats wanneer mensen voortbouwen op hun aanvaarding van culturele verschillen door tijdelijk te proberen de wereld op verschillende manieren te organiseren. Met behulp van een proces van cognitieve frame-shifting, kunnen mensen een “facsimile wereldbeeld” creëren dat hun perceptie van gebeurtenissen organiseert op een manier die meer overeenkomt met die van de andere cultuur. Het alternatieve wereldbeeld genereert een alternatieve ervaring – een die beter past bij de andere cultuur. Door gedrag te baseren op het alternatieve “gevoel van geschiktheid”, kunnen mensen op deze positie opzettelijk hun gedrag aanpassen om zowel authentiek als effectief te communiceren in een andere cultuur. Wanneer beide partijen bij een communicatie proberen hun gedrag op deze manier aan te passen, genereert het virtuele derde culturen – nieuwe contexten die opzettelijk voortkomen uit bepaalde interculturele interacties.
- integratie van culturele verschillen is de ervaring van het zelf dat beweging in en uit verschillende culturele wereldbeelden omvat. Mensen op deze positie behouden complexe multiculturele identiteiten en bestaan in een soort liminale staat waar ze voortdurend bezig zijn om iets anders te worden. Dit maakt hen buitenstaanders voor de meeste groepen en genereert ethische ambiguïteit, maar het duwt hen ook in de richting van culturele bruggen bouwen en verfijnde ethische verplichtingen. Integratie is waarschijnlijker onder niet-dominante minderheidsgroepen, langdurige expats,” global nomad kids ” en anderen met primaire of verworven multiculturaliteit.
Milton J. Bennett, Ph. D.Instituut voor intercultureel ontwikkelingsonderzoek