Maybaygiare.org

Blog Network

Spiritualisme

spiritualisme verscheen voor het eerst in de jaren 1840 in het “afgebrande District” van upstate New York, waar eerdere religieuze bewegingen zoals Millerisme en Mormonisme waren ontstaan tijdens de tweede grote ontwaking, hoewel Millerisme en Mormonisme zich niet associeerden met spiritualisme.deze regio van de staat New York was een omgeving waarin velen dachten dat directe communicatie met God of engelen mogelijk was, en dat God zich niet hard zou gedragen—bijvoorbeeld dat God niet gedoopte kinderen zou veroordelen tot een eeuwigheid in de hel.

Swedenborg en MesmerEdit

hypnotische séance. Schilderij van de Zweedse kunstenaar Richard Bergh, 1887.in deze omgeving waren de geschriften van Emanuel Swedenborg (1688-1772) en de leer van Franz Mesmer (1734-1815) een voorbeeld voor diegenen die directe persoonlijke kennis van het hiernamaals zochten. Swedenborg, die beweerde te communiceren met geesten terwijl hij wakker was, beschreef de structuur van de geestenwereld. Twee kenmerken van zijn visie resoneerden in het bijzonder met de vroege spiritualisten: ten eerste, dat er geen enkele hel en een enkele hemel is, maar eerder een reeks van hogere en lagere hemelen en Hellen; ten tweede, dat geesten tussen God en mensen zijn, zodat het goddelijke ze soms gebruikt als communicatiemiddel. Hoewel Swedenborg waarschuwde voor het zoeken naar contact met de geest, lijken zijn werken anderen te hebben geïnspireerd om dat te doen.Swedenborg was vroeger een gerenommeerde uitvinder en wetenschapper, die verschillende technische innovaties behaalde en fysiologie en anatomie studeerde. Dan, ” in 1741, begon hij ook een reeks intense mystieke ervaringen, dromen en visioenen te hebben, beweren dat hij door God was geroepen om het christendom te hervormen en een nieuwe kerk te introduceren.”

Mesmer droeg geen religieuze overtuigingen bij, maar hij bracht een techniek met zich mee, later bekend als hypnose, waarvan werd beweerd dat het trances kon veroorzaken en ervoor kon zorgen dat proefpersonen contact met bovennatuurlijke wezens meldden. Er was een groot deel van professionele showmanschap inherent aan demonstraties van mesmerisme, en de beoefenaars die lezingen in het midden van de 19e-eeuwse Noord-Amerika trachtte hun publiek te vermaken evenals methoden voor persoonlijk contact met het goddelijke demonstreren.misschien wel de bekendste van degenen die Swedenborg en Mesmer combineerden in een eigenaardig Noord-Amerikaanse synthese was Andrew Jackson Davis, die zijn systeem de “harmonial philosophy”noemde. Davis was een praktiserend Mesmerist, gebedsgenezer en helderziende uit Blooming Grove, New York. Hij werd ook sterk beïnvloed door de socialistische theorieën van het Fourierisme. Zijn boek uit 1847, the Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, gedicteerd aan een vriend in trance, werd uiteindelijk het dichtst bij een canoniek werk in een spiritualistische beweging wiens extreme individualisme de ontwikkeling van één samenhangend wereldbeeld uitsloot.

  • Andrew Jackson Davis, about 1860

Reform-movement linksEdit

The Fox sisters

Spiritualists often set March 31, 1848, as the beginning of their movement. Op die datum rapporteerden Kate en Margaret Fox, uit Hydesville, New York, dat ze contact hadden gemaakt met een geest die later werd beweerd de geest te zijn van een vermoorde verkoper wiens lichaam in het huis werd gevonden, hoewel er nooit een verslag van een dergelijke persoon werd gevonden. Er werd gezegd dat de geest communiceerde door middel van rappende geluiden, hoorbaar voor toeschouwers. Het bewijs van de zintuigen sprak praktisch-minded Amerikanen aan, en de Fox sisters werd een sensatie. Als de eerste celebrity mediums werden de zusters al snel beroemd om hun openbare seances in New York. Echter, in 1888 gaven de Zusters Fox toe dat dit “contact” met de geest een hoax was, maar kort daarna herroepen ze die erkenning.Amy en Isaac Post, Hicksite Quakers Uit Rochester, New York, waren al lang bekend met de familie Fox en namen de twee meisjes mee naar huis in de late lente van 1848. Onmiddellijk overtuigd van de waarheidsgetrouwheid van de communicatie van de zusters, worden ze al vroeg bekeerlingen en stellen ze de jonge mediums voor aan hun kring van radicale Quaker-vrienden.daarom waren veel vroege deelnemers aan het spiritualisme radicale Quakers en anderen die betrokken waren bij de hervormingsbeweging in het midden van de negentiende eeuw. Deze hervormers voelden zich ongemakkelijk bij meer prominente kerken omdat die kerken weinig deden om slavernij te bestrijden en nog minder om de zaak van vrouwenrechten te bevorderen.dergelijke banden met hervormingsbewegingen, vaak radicaal socialistisch, waren al in de jaren 1840 voorbereid, zoals het voorbeeld van Andrew Jackson Davis laat zien. Na 1848 werden veel socialisten vurige spiritualisten of occultisten. Socialistische ideeën, vooral in de fourieristische stijl, oefenden een beslissende invloed uit op Kardec en andere spiritisten.de populairste trancedocent voor de Amerikaanse Burgeroorlog was Cora L. V. Scott (1840-1923). Jong en mooi, haar verschijning op het podium fascineerde mannen. Haar publiek werd getroffen door het contrast tussen haar fysieke meisjesachtigheid en de welsprekendheid waarmee ze sprak over spirituele zaken, en vond in dat contrast steun voor het idee dat geesten via haar spraken. Cora trouwde vier keer, en bij elke gelegenheid adopteerde haar man ‘ s achternaam. Tijdens haar grootste activiteit stond ze bekend als Cora Hatch.een andere beroemde vrouwelijke Spiritualist was Achsa W. Sprague, geboren op 17 November 1827 in Plymouth Notch, Vermont. Op 20 – jarige leeftijd werd ze ziek van reumatische koorts en schreef haar herstel toe aan bemiddeling door geesten. Ze was een zeer populaire trancedocent en reisde door de Verenigde Staten tot aan haar dood in 1861. Sprague was een abolitionist en een voorvechter van vrouwenrechten.nog een andere prominente Spiritualist en trance medium voorafgaand aan de Burgeroorlog was Paschal Beverly Randolph (1825-1875), een man van gemengd ras, die ook een rol speelde in de abolitionistische beweging. Niettemin hielden veel abolitionisten en Hervormers zich afzijdig van de spiritualistische beweging; onder de sceptici was de beroemde abolitionist Frederick Douglass.een andere sociale hervormingsbeweging met een belangrijke spiritualistische betrokkenheid was de poging om de omstandigheden van indianen te verbeteren. Zoals Kathryn Troy merkt in een studie van Indiase geesten in seances:ongetwijfeld herkenden spiritualisten op een bepaald niveau de Indiase spookbeelden die op seances verschenen als een symbool van de zonden en de daaropvolgende schuld van de Verenigde Staten in hun omgang met inheemse Amerikanen. Spiritualisten werden letterlijk achtervolgd door de aanwezigheid van indianen. Maar voor velen werd die schuld niet verzacht: integendeel, om de achtervolging onder ogen te zien en het recht te zetten, werden ze tot actie aangezet. Het politieke activisme van spiritualisten ten behoeve van indianen was dus het resultaat van het combineren van witte schuld en angst voor goddelijk oordeel met een nieuw gevoel van doel en verantwoordelijkheid.in de jaren na de sensatie die de Fox-zusters begroette, bleken demonstraties van mediumschap (bijvoorbeeld seances en automatisch schrijven) een winstgevende onderneming te zijn en werden al snel populaire vormen van entertainment en spirituele catharsis. De Zusjes Fox zouden op deze manier hun brood verdienen en anderen zouden hun voorbeeld volgen. Showmanschap werd een steeds belangrijker onderdeel van spiritualisme, en het zichtbare, hoorbare en tastbare bewijs van geesten escaleerde als mediums streden om het betalen van het publiek. Zoals onafhankelijke onderzoekscommissies herhaaldelijk hebben vastgesteld, met name het rapport uit 1887 van de Seybert-Commissie, was fraude wijdverbreid, en sommige van deze zaken werden voor de rechter vervolgd.

ondanks talrijke gevallen van bedrog was de aantrekkingskracht van spiritualisme sterk. Prominent in de gelederen van haar aanhangers waren die rouwende de dood van een geliefde. Veel families tijdens de Amerikaanse Burgeroorlog hadden hun mannen zien vertrekken en nooit meer terugkeren, en beelden van het slagveld, geproduceerd door het nieuwe medium fotografie, toonden aan dat hun geliefden niet alleen in overweldigende aantallen waren gestorven, maar ook verschrikkelijk. Een bekend geval is dat van Mary Todd Lincoln die, rouwend om het verlies van haar zoon, seances organiseerde in het Witte Huis die werden bijgewoond door haar man, President Abraham Lincoln. De golf van spiritualisme in deze tijd, en later tijdens de Eerste Wereldoorlog, was een directe reactie op die massale slachtoffers op het slagveld.bovendien deed de beweging een beroep op hervormers, die toevallig vonden dat de geesten voorstander waren van dergelijke oorzaken als afschaffing van de slavernij en gelijke rechten voor vrouwen. Het sprak ook sommigen aan die een materialistische oriëntatie hadden en georganiseerde religie verwierpen. In 1854 werd de utopische socialist Robert Owen bekeerd tot spiritualisme na “zittingen” met het Amerikaanse medium Maria B. Hayden (gecrediteerd met het introduceren van spiritualisme in Engeland); Owen deed in het openbaar zijn nieuwe geloofsbelijdenis in zijn publicatie The Rational quarterly review en schreef later een pamflet, The future of the Human race, of grote glorieuze en toekomstige revolutie die moest worden bewerkstelligd door de tussenkomst van overleden geesten van goede en superieure mannen en vrouwen.

  • Frank Podmore, ca. 1895.

  • William Crookes. Foto gepubliceerd 1904.

  • Harry Price, 1922.

een aantal wetenschappers die het fenomeen onderzochten, werden ook bekeerlingen. Onder hen bevonden zich chemicus en natuurkundige William Crookes (1832-1919), evolutionair bioloog Alfred Russel Wallace (1823-1913) en natuurkundige Sir Oliver Lodge. Nobelprijswinnaar Pierre Curie was onder de indruk van de mediamieke prestaties van Eusapia Palladino en pleitte voor hun wetenschappelijke studie. Andere prominente aanhangers waren journalist en pacifist William T. Stead (1849-1912) en arts en auteur Arthur Conan Doyle (1859-1930).Doyle, die zijn zoon Kingsley verloor in de Eerste Wereldoorlog, was ook lid van de Ghost Club. Opgericht in Londen in 1862, de focus was de wetenschappelijke studie van vermeende paranormale activiteiten om te bewijzen (of weerleggen) het bestaan van paranormale verschijnselen. Bekende leden van de club waren Charles Dickens, Sir William Crookes, Sir William F. Barrett en Harry Price. De Parijse seances van Eusapia Palladino werden bijgewoond door een enthousiaste Pierre Curie en een dubieuze Marie Curie. De beroemde New Yorkse arts, John Franklin Gray, was een prominent spiritualist. Thomas Edison wilde een “spirit phone” ontwikkelen, een etherisch apparaat dat de stemmen van de doden zou oproepen aan de levenden en ze zou opnemen voor het nageslacht.de beweringen van spiritualisten en anderen over de realiteit van geesten werden onderzocht door de Society for Psychical Research, opgericht in Londen in 1882. De society heeft een Comité voor spookhuizen opgericht.prominente onderzoekers die gevallen van fraude aan het licht brachten, kwamen uit verschillende achtergronden, waaronder professionele onderzoekers zoals Frank Podmore van de Society for Psychical Research en Harry Price van het National Laboratory of Psychical Research, en professionele goochelaars zoals John Nevil Maskelyne. Maskelyne stelde de gebroeders Davenport bloot door in het publiek te verschijnen tijdens hun shows en uit te leggen hoe de truc werd gedaan.

Houdini onthulde de trucs van”mediums”.

de psychisch onderzoeker Hereward Carrington onthulde frauduleuze mediums ‘ trucs, zoals die gebruikt in leisteen-schrijven, tafel-draaien, trompet mediumschap, materialisaties, verzegelde letter lezen, en geest Fotografie. De scepticus Joseph McCabe, in zijn boek is spiritualisme gebaseerd op fraude? (1920), gedocumenteerd vele frauduleuze media en hun trucs.

goochelaars en schrijvers over magie hebben een lange geschiedenis van het blootleggen van de frauduleuze methoden van mediumschap. Tijdens de jaren 1920, professionele goochelaar Harry Houdini ondernam een goed-publiciteit campagne om frauduleuze mediums bloot; hij was onvermurwbaar dat ” tot op heden alles wat ik heb onderzocht is het resultaat van misleide hersenen. Andere illusionist of magic-auteur debunkers van spiritualistische mediumschap hebben opgenomen Chung Ling Soo, Henry Evans, Julien Proskauer, Fulton Oursler, Joseph Dunninger, en Joseph Rinn.in februari 1921 pleegde Thomas Lynn Bradford, in een experiment om het bestaan van een hiernamaals vast te stellen, zelfmoord in zijn appartement door het waaklicht op zijn kachel uit te blazen en het gas aan te zetten. Na die datum werd geen verdere communicatie van hem ontvangen door een medewerker die hij voor dit doel had aangeworven.

unorganised movementEdit

De beweging verspreidde zich snel over de hele wereld, hoewel alleen in het Verenigd Koninkrijk zo wijdverspreid werd als in de Verenigde Staten.Spiritualistische organisaties werden gevormd in Amerika en Europa, zoals de London Spiritualist Alliance, die een krant publiceerde genaamd The Light, met artikelen als “avonden thuis in spirituele Seance”, “spoken in Afrika” en “Kronieken Van Geest Fotografie”, advertenties voor “Mesmeristen” en patent medicijnen, en brieven van lezers over persoonlijk contact met spoken.In Groot-Brittannië waren in 1853 uitnodigingen voor thee onder de welvarende en modieuze vaak tafel-draaien, een soort seance waarbij geesten werden gezegd om te communiceren met mensen die rond een tafel zitten door het kantelen en draaien van de tafel. Een prominente bekeerling was de Franse pedagogist Allan Kardec (1804-1869), die de eerste poging deed om de praktijken en ideeën van de beweging te systematiseren tot een consistent filosofisch systeem. Kardecs boeken, geschreven in de laatste 15 jaar van zijn leven, werden de tekstuele basis van het spiritisme, dat wijdverspreid werd in Latijnse landen. In Brazilië worden de ideeën van Kardec vandaag de dag door veel volgers omarmd. In Puerto Rico werden Kardec ‘ s boeken op grote schaal gelezen door de hogere klassen, en gaf uiteindelijk het leven aan een beweging bekend als mesa blanca (witte tafel).

Middenklasse Chicago vrouwen bespreken spiritualisme (1906)

spiritualisme was voornamelijk een middenklasse-en upper – class beweging, en vooral populair bij vrouwen. Amerikaanse spiritualisten zouden elkaar ontmoeten in particuliere huizen voor seances, in collegezalen voor trance lezingen, op staats-of nationale conventies, en op zomerkampen bijgewoond door duizenden. Tot de belangrijkste bijeenkomsten behoorden Camp Etna in Etna, Maine; Onset Bay Grove in Onset, Massachusetts; Lily Dale in de staat West-New York; Camp Chesterfield in Indiana; het Wonewoc Spiritualist Camp in Wonewoc, Wisconsin; en Lake Pleasant in Montague, Massachusetts. Tijdens de bijeenkomsten van het stichtingskamp namen de spiritualisten zich een door de VS ontwikkelde vorm toe. Protestantse denominaties in het begin van de negentiende eeuw. Spiritualisten kamp bijeenkomsten waren het dichtst gelegen in New England,maar werden ook gevestigd in de bovenste Midwest. Cassadaga, Florida, is het meest opvallende spiritualistische kamp bijeenkomst in de zuidelijke staten.in de negentiende eeuw verscheen een aantal spiritualistische tijdschriften, die de beweging sterk bij elkaar hielden. De belangrijkste waren de Weeklies The Banner of Light (Boston), The Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Philadelphia), The Spiritualist (Londen) en The Medium (Londen). Andere invloedrijke tijdschriften waren de Revue Spirite (Frankrijk), Le Messager (België), Annali dello Spiritismo (Italië), El Criterio Espiritista (Spanje) en de voorbode van het licht (Australië). In 1880 werden er ongeveer drie dozijn maandelijkse spiritualistische tijdschriften gepubliceerd over de hele wereld. Deze tijdschriften verschilden sterk van elkaar, wat de grote verschillen tussen spiritualisten weerspiegelde. Sommigen, zoals het British Spiritual Magazine, waren christelijk en conservatief en verwierpen openlijk de hervormingsstromen die zo sterk waren binnen het spiritualisme. Anderen, zoals de menselijke natuur, waren nadrukkelijk niet-christelijk en steunden het socialisme en de hervormingsinspanningen. Weer anderen, zoals de Spiritualist, probeerden spiritistische fenomenen vanuit een wetenschappelijk perspectief te bekijken en vermijdden discussie over zowel theologische als hervormingskwesties.boeken over het bovennatuurlijke werden gepubliceerd voor de groeiende middenklasse, zoals 1852 ‘ s Mysteries, door Charles Elliott, die “sketches of spirits and spiritual things” bevat, inclusief verslagen van de heksenprocessen van Salem, The Lane ghost en The Rochester rappings.The Night Side of Nature, door Catherine Crowe, gepubliceerd in 1853, gaf definities en verslagen van spoken, dubbelgangers, verschijningen en spookhuizen.

Mainstream kranten behandelden verhalen over spoken en spoken als elk ander nieuwsverhaal. Een verslag in de Chicago Daily Tribune in 1891,” voldoende bloederig om de meest veeleisende smaak aan te passen”, vertelt over een huis waarvan wordt aangenomen dat het wordt achtervolgd door de geesten van drie moordslachtoffers op zoek naar wraak op de zoon van hun moordenaar, die uiteindelijk krankzinnig werd gedreven.

veel families,” die geen geloof hebben in spoken”, verhuisden daarna naar het huis, maar al snel verhuisden ze weer.

In de jaren 1920 werden veel “psychische” boeken van uiteenlopende kwaliteit gepubliceerd. Dergelijke boeken waren vaak gebaseerd op excursies geïnitieerd door het gebruik van Ouijaborden. Een paar van deze populaire boeken toonden ongeorganiseerd spiritualisme, hoewel de meeste minder inzichtelijk waren.

de beweging was uiterst individualistisch, waarbij elke persoon vertrouwde op zijn of haar eigen ervaringen en lezen om de aard van het hiernamaals te onderscheiden. De organisatie kwam dan ook langzaam tot stand, en toen dat gebeurde, werd het verzet geboden door mediums en trancedocenten. De meeste leden waren tevreden om christelijke kerken te bezoeken, en vooral universalistische kerken herbergen veel spiritualisten.toen de spiritistische beweging begon te vervagen, deels door de publiciteit van beschuldigingen van fraude en deels door de aantrekkingskracht van religieuze bewegingen zoals de christelijke wetenschap, werd de spiritualistische Kerk georganiseerd. Deze kerk kan aanspraak maken op het belangrijkste overblijfsel van de beweging die vandaag in de Verenigde Staten.andere mediumsEdit Emma Hardinge Britten (1823-99), geboren in Londen, verhuisde in 1855 naar de Verenigde Staten en was actief in spiritualistische kringen als trancedocent en organisator. Ze is vooral bekend als een kroniekschrijver van de verspreiding van de beweging, met name in haar 1884 negentiende-eeuwse Miracles: Spirits and Their Work in Every Country of the Earth, en haar 1870 Modern American Spiritualism, een gedetailleerd verslag van claims en onderzoeken van mediumschap te beginnen met de vroegste dagen van de beweging.William Stainton Moses (1839-92) was een Anglicaanse geestelijke die in de periode van 1872 tot 1883 24 notitieboekjes vulde met automatisch schrift, waarvan men zei dat veel van de omstandigheden in de geestenwereld beschreven. Echter, Frank Podmore was sceptisch over zijn vermeende vermogen om te communiceren met geesten en Joseph McCabe beschreef Mozes als een “opzettelijke bedrieger”, suggereert dat zijn apports en al zijn prestaties waren het resultaat van bedrog.Adelma Vay (1840-1925), Hongaars (van oorsprong) spiritistisch medium, homeopaat en Helderziende, schreef vele boeken over spiritisme, geschreven in het Duits en vertaald in het Engels.eusapia Palladino (1854-1918) was een Italiaans spiritualistisch medium uit de sloppenwijken van Napels die een carrière maakte door Italië, Frankrijk, Duitsland, Groot-Brittannië, de Verenigde Staten, Rusland en Polen. Palladino werd door gelovigen gezegd om spiritualistische verschijnselen in het donker uit te voeren: zwevende tafels, apports produceren en geesten materialiseren. Bij onderzoek bleken al deze dingen het product van bedrog te zijn.het Britse medium William Eglinton (1857-1933) beweerde spiritualistische fenomenen uit te voeren zoals beweging van objecten en materialisaties. Al zijn prestaties werden ontmaskerd als trucs.the bangs Sisters, Mary ” May ” E. Bangs (1862-1917) en Elizabeth “Lizzie” Snow Bangs (1859-1920), waren twee mediums uit Chicago, die een carrière maakten van het schilderen van de doden of “Spirit Portraits”.Mina Crandon (1888-1941), een spiritualistisch medium in de jaren 1920, stond bekend om het produceren van een ectoplasma hand tijdens haar seances. De hand werd later blootgesteld als een truc toen biologen ontdekten dat het gemaakt was van een stuk gesneden dierlijke lever. In 1934 beschreef de psychisch onderzoeker Walter Franklin Prince De Zaak Crandon als ” het meest ingenieuze, hardnekkige en fantastische fraudecomplex in de geschiedenis van paranormaal onderzoek.het Amerikaanse stemmedium Etta Wried (1859-1942) werd door de natuurkundige Kristian Birkeland ontmaskerd als een fraudeur toen hij ontdekte dat de geluiden van haar trompet veroorzaakt werden door chemische explosies veroorzaakt door kalium en water en in andere gevallen door lycopodium poeder.een ander bekend medium was het Schotse materialisatiemedium Helen Duncan (1897-1956). In 1928 woonde fotograaf Harvey Metcalfe een serie seances bij Duncan ’s huis bij en nam flitsfoto’ s van Duncan en haar vermeende “materialisatie” geesten, waaronder haar spirit guide “Peggy”. De foto ‘ s onthulden dat de “geesten” frauduleus werden geproduceerd, met behulp van poppen gemaakt van beschilderde maskers van papier-maché, gedrapeerd in oude lakens. Duncan werd later getest door Harry Price bij het National Laboratory of Psychical Research; foto ’s onthulden Duncan’ s ectoplasma te zijn gemaakt van kaasdoek, rubberen handschoenen, en uitgesneden hoofden van tijdschriften covers.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.