wanneer Goodwill beter is dan liefde: de Betekenis van “Metta.”

u hebt waarschijnlijk gehoord van het concept van het beoefenen van lovingkindness, een veel voorkomende vertaling van het woord metta. Maar wat als Metta en liefdeskindness niet helemaal hetzelfde zijn? Hoe kan dat jou beïnvloeden? Boeddhistische monnik Thanissaro monniken krijgt om de oorspronkelijke betekenis van Metta.

Ajaan Fuang, mijn meditatieleraar, ontdekte ooit dat er een slang in zijn kamer was gekomen. Elke keer als hij door de deur kwam, zag hij het glijden in een smalle ruimte achter een opslagkast. En hoewel hij overdag probeerde de deur van de kamer open te laten, was de slang niet bereid om te vertrekken. Dus drie dagen lang woonden ze samen. Hij was heel voorzichtig om de slang niet te laten schrikken of hem bedreigd te laten voelen door zijn aanwezigheid. Maar uiteindelijk op de avond van de derde dag, terwijl hij zat te mediteren, sprak hij de slang rustig in zijn gedachten.

hij zei: “Kijk, Het is niet dat ik je niet mag. Ik heb geen slechte gevoelens voor je. Maar onze gedachten werken op verschillende manieren. Het zou heel gemakkelijk zijn voor een misverstand tussen ons. Er zijn veel plaatsen in het bos waar je kunt leven zonder de onbehagen van het leven met mij.”En terwijl hij daar zat te denken over Metta aan de slang, vertrok de slang.

toen Ajaan Fuang me dit verhaal voor het eerst vertelde, stopte ik en heroverweegde ik mijn begrip van wat Metta is. Metta is een wens naar geluk—naar waar geluk—en de boeddha zegt Om deze wens te ontwikkelen voor onszelf en iedereen anders: “met metta voor de hele kosmos, cultiveer een onbegrensd hart.”

Metta is niet noodzakelijk een attitude van liefde. Het is meer een houding van goodwill-wensen de andere persoon goed, maar beseffen dat ware geluk is iets dat uiteindelijk ieder van ons zal moeten vinden voor hem of haarzelf.

maar wat is de kwaliteit van het hart die bij die wens past? Veel mensen definiëren het als “liefdesverdriet”, wat een verlangen inhoudt om er voor andere mensen te zijn: om hen te koesteren, om hen te voorzien van intimiteit, verzorging en bescherming. Het idee om liefde voor iedereen te voelen klinkt erg nobel en emotioneel bevredigend. Maar als je echt stopt om na te denken over alle wezens in de kosmos, zijn er veel van hen die — net als de slang — zouden reageren op je liefdesverdriet met argwaan en angst. In plaats van je liefde te willen, zouden ze liever met rust gelaten worden. Anderen kunnen proberen om oneerlijk voordeel te halen uit uw liefdeskindness, het lezen als een teken van uw zwakte of van uw goedkeuring van wat ze willen doen. In geen van deze gevallen zou jouw liefde tot iemands ware geluk leiden. Je moet je afvragen of de instructies van Boeddha over universele Metta echt realistisch of verstandig zijn.

maar zoals ik geleerd heb van Ajaan Fuang ‘ s ontmoeting met de slang, is metta niet noodzakelijk een houding van liefdevolle vriendelijkheid. Het is meer een houding van goodwill-wensen de andere persoon goed, maar beseffen dat ware geluk is iets dat uiteindelijk ieder van ons zal moeten vinden voor hem of haarzelf, en soms het gemakkelijkst als we gaan onze eigen weg.

Dit begrip van Metta wordt bevestigd in de Pali Canon, ons vroegste verslag van de leer van Boeddha, allereerst in het woord zelf. De Pali taal heeft een ander woord voor liefde-pema-terwijl metta is gerelateerd aan het woord mitta, of vriend. Universele Metta is vriendelijkheid voor iedereen. Het feit dat deze vriendelijkheid gelijk staat aan goodwill blijkt uit de vier passages in de Canon waar de Boeddha zinnen aanbeveelt om in gedachten te houden om gedachten over Metta te ontwikkelen. Deze zinnen zijn zijn duidelijkste gids niet alleen naar de hart-kwaliteit die ten grondslag ligt aan metta, maar ook naar het begrip van geluk dat verklaart waarom het verstandig en realistisch is om metta voor iedereen te ontwikkelen.

De eerste set zinnen komt in een passage waar de Boeddha gedachten aanbeveelt om kwade wil tegen te gaan. Deze zinnen worden dagelijks gezongen in Boeddhistische gemeenschappen over de hele wereld: “mogen deze wezens—vrij van vijandigheid, vrij van onderdrukking en vrij van problemen—met gemak voor zichzelf zorgen.”

merk op dat laatste statement: “mogen ze voor zichzelf zorgen met gemak.”Je zegt niet dat je er altijd voor alle wezens zult zijn. En de meeste wezens zouden gelukkiger zijn als ze wisten dat ze op zichzelf konden vertrouwen in plaats van op anderen te vertrouwen. Ik hoorde eens een Dharma leraar zeggen dat hij niet zou willen leven in een wereld waar geen lijden was, omdat hij dan niet in staat zou zijn om zijn mededogen te uiten—wat, als je erover nadenkt, een extreem egoïstische wens is. Hij heeft andere mensen nodig om te lijden zodat hij zich goed kan voelen over het uiten van zijn medeleven? Een betere houding zou zijn: “mogen alle wezens gelukkig zijn. Mogen ze in staat zijn om voor zichzelf te zorgen met gemak.”Op die manier kunnen ze het geluk hebben van onafhankelijkheid en zelfredzaamheid.

een andere set Metta zinnen staat in de Karaniya Metta Sutta. Ze beginnen met een eenvoudige wens voor geluk:

gelukkig, in rust,
mogen alle wezens gelukkig zijn in hun hart.
welke wezens er ook mogen zijn,
zwak of sterk, zonder uitzondering,
lang, groot,
middelmatig, kort,
subtiel, flagrant,
gezien & ongezien,
nabij & far,
geboren & Op zoek naar geboorte:mogen alle wezens gelukkig zijn in hun hart.

maar dan gaan ze verder met de wens dat alle wezens de oorzaken vermijden die hen tot ongeluk zouden leiden:

laat niemand een ander bedriegen
of iemand verachten,
of door woede of weerstand
wens dat een ander lijdt.

bij het herhalen van deze zinnen wil je niet alleen dat wezens gelukkig zijn, maar ook dat ze de acties vermijden die zouden leiden tot slecht karma, tot hun eigen ongeluk. Je realiseert je dat geluk afhankelijk is van actie: Om echt geluk te vinden, moeten mensen de oorzaken van geluk begrijpen en ernaar handelen. Ze moeten ook begrijpen dat echt geluk onschadelijk is. Als het afhankelijk is van iets dat anderen schaadt, zal het niet duren: degenen die worden geschaad zijn er zeker van om te doen wat ze kunnen om dat geluk te vernietigen. En dan is er de duidelijke kwaliteit van sympathie: als je iemand ziet lijden, is het pijnlijk. Als je enige gevoeligheid hebt, is het moeilijk om je gelukkig te voelen als je weet dat dat geluk lijden veroorzaakt voor anderen.

dus nogmaals, wanneer je goodwill uit, zeg je niet dat je er altijd voor hen zult zijn. Je hoopt dat mensen verstandig worden over hoe ze geluk kunnen vinden en er voor zichzelf kunnen zijn.

in een vervolg op dit bericht, bespreekt Thanissaro monniken hoe de daad van het beschermen van uw goodwill het meest effectief is in het beschermen van u en de wereld om u heen.