Awalokiteśwara

Awalokiteśwara, (sanskryt: awalokita, „patrząc”; ishivara, „Pan”) Chiński (Pinyin) Guanyin lub (romanizacja Wade-Gilesa) Kuan-yin, Japoński Kannon, w buddyzmie, a przede wszystkim w buddyzmie mahajany („większy pojazd”), Bodhisattwa („przyszły Budda”) nieskończonego współczucia i miłosierdzia, prawdopodobnie najbardziej popularna ze wszystkich postaci w buddyjskiej legendzie. Awalokiteśwara jest uwielbiana w całym świecie buddyjskim-nie tylko w buddyzmie mahajany, ale także w Therawadzie („drodze starszych”), gałęzi buddyzmu, która w dużej mierze nie uznaje bodhisattwów, oraz w Wadżrajanie („Diamentowy pojazd”), tantrycznej (lub ezoterycznej) gałęzi buddyzmu.

Awalokiteśwara jest ziemską manifestacją samozwańczego wiecznego Buddy Amitabhy, którego postać jest reprezentowana w jego nakryciu głowy. przyszły Budda, Maitreya. Avalokiteshvara chroni przed wrakiem statku, ogniem, zabójcami, rabusiami i dzikimi zwierzętami. On jest Stwórcą czwartego świata, który jest rzeczywistym wszechświatem.

zgodnie z legendą, jego głowa pękła z żalu po uświadomieniu sobie liczby nikczemnych istot na świecie, które jeszcze nie zostały ocalone. Amitabha sprawił, że każdy z kawałków stał się całą głową i umieścił je na swoim synu w trzech poziomach po trzy, a następnie dziesiątym, i zwieńczył je wszystkie swoim własnym wizerunkiem. Czasami Jedenastogłowy Awalokiteśwara jest reprezentowany z tysiącami ramion, które wznoszą się jak rozpostarty ogon pawia wokół niego. W malarstwie przedstawiany jest zwykle w kolorze białym (w Nepalu czerwonym). Jego żeńską małżonką jest bogini Tara. Jego tradycyjną rezydencją jest góra Potala, a jego obrazy są często umieszczane na szczytach wzgórz.

cnoty i cuda Awalokiteśwary zawarte są w wielu buddyjskich sutrach (pismach). Awalokiteśwara-sutra została włączona do popularnej Saddharmapundarika-sutry lub Sutry Lotosu w III wieku n. e., chociaż nadal krążyła jako niezależne dzieło w Chinach.

szczyt kultu Awalokiteśwary w północnych Indiach nastąpił w III–VII wieku. Kult Bodhisattwy jako Guanyin został wprowadzony do Chin już w I wieku n. e.i wszedł do wszystkich świątyń buddyjskich w VI wieku. Reprezentacje Bodhisattwy w Chinach przed wczesną dynastią Song (960-1279) są wyraźnie męskie. Podczas utworu niektóre wizerunki były męskie, a niektóre przedstawiały atrybuty obu płci, często jako postać, która wydaje się w dużej mierze kobieca, ale z lekkim, ale wyczuwalnym wąsem. Jednak co najmniej od XI wieku Guanyin jest czczony przede wszystkim jako piękna młoda kobieta; w ten sposób Bodhisattwa nadal jest czczony głównie w Korei, Japonii i Wietnamie, a także w niektórych obszarach Mjanmy (Birmy), Tajlandii, Kambodży i innych obszarach Azji Południowo-Wschodniej i Pacyfiku, które zawierają sporą społeczność etniczną Chin i pewne chińskie wpływy kulturowe. Możliwe, że Awalokiteśwara, jako Guanyin, nabrała cech rodzimych chińskich taoistycznych żeńskich bóstw, zwłaszcza Królowej Matki Zachodu (Xiwangmu). Popularna legenda o księżniczce Miao Shan, awatarze Bodhisattwy, która była przykładem synowskiej pobożności, ratując ojca poprzez poświęcenie się, przyczyniła się do popularnego przedstawienia Awalokiteśwary jako kobiety. Fakt, że Sutra Lotosu mówi o tym, że Awalokiteśwara ma zdolność przyjmowania jakiejkolwiek formy wymaganej do ulżenia cierpieniu, a także ma moc udzielania dzieci, mógł odegrać rolę w feminizacji Bodhisattwy. Te cechy zainspirowały rzymskich katolików do porównania Guanyin z Dziewicą Maryją.

w szkołach buddyzmu mahajany Czystej Krainy, które podkreślają zbawczą wiarę potrzebną do odrodzenia się w zachodnim Raju Amitabhy (chiń. Emituo Fo; Jap.Bodhisattwa Mahasthamaprapta (chiń. daishizhi). Obrazy tych trzech są często umieszczane razem w świątyniach, a Guanyin, żeńska małżonka Amitabhy, jest pokazana na obrazie witającym zmarłych w zachodnim Raju.

Kult Guanyin jako Kannon dotarł prawdopodobnie do Japonii przez Koreę wkrótce po wprowadzeniu buddyzmu do kraju; najwcześniejsze znane obrazy w świątyni Hōryū w Nara pochodzą z połowy VII wieku. Czczenie Bodhisattwy nigdy nie było ograniczone do żadnej sekty i nadal jest rozpowszechnione w całej Japonii. Zdolność kannona do przybierania niezliczonych form doprowadziła do różnych przedstawień, z których nie wszystkie są rozpoznawalne jako ludzkie kobiety. Istnieje siedem głównych reprezentacji: (1) shō Kannon, najprostsza forma, zwykle przedstawiana jako siedząca lub stojąca postać z dwiema rękami, z których jedna trzyma Lotos, (2) Jū-Ichi-men Kannon, dwu-lub czteroręczna postać z 11 głowami, (3) Senju Kannon, Bodhisattwa z 1000 ramionami, (4) Jun-tei Kannon, jedna z najmniej popularnych form, przedstawiana jako siedząca postać z 18 ramionami, czasami związana z indyjską boginią Chunti (matką 700 000 buddów).), (5) Fukū-kenjaku Kannon, forma popularna wśród sekty Tendai (Tiantai), której specjalnym godłem jest Lasso, (6) BA-tō Kannon, ukazany z ostrą twarzą i końską głową w prawdopodobnie spokrewniony z tybetańskim obrońcą koni, Hayagrivą i (7) Nyo-i-Rin Kannon, ukazany siedzący, z sześcioma ramionami, trzymający spełniający życzenia klejnot.

Awalokiteśwara został wprowadzony do Tybetu w VII wieku, gdzie szybko stał się najpopularniejszą postacią w panteonie, kolejno reinkarnował się w każdym Dalajlamie. Przypisuje mu się wprowadzenie formuły modlitewnej om mani padme huṃ! (często tłumaczone jako „klejnot jest w Lotosie”) dla mieszkańców Tybetu.