The great vice of English drama from Kyd to Galsworthy has been its aim of realism was unlimited. Numa peça, Everyman, e talvez nessa peça única, temos um drama dentro das limitações da arte. . . . É essencial que uma obra de arte seja auto-consistente, que um artista Desenhe consciente ou inconscientemente um círculo além do qual não Trespasse: por um lado, a vida real é sempre o material e, por outro, a abstração da vida real é uma condição necessária para a criação de uma obra de arte.
—T. S. Eliot, “Four Elizabethan Dramatists”
para T. S. Eliot a grandeza de Everyman—o drama medieval mais famoso em inglês e o melhor exemplo da peça de moral—repousa na sua totalidade de visão, em sua união de poderosos insights espirituais e humanos com “interesse dramático comum”.”Os religiosos e os dramáticos não são meramente combinados”, afirma Eliot, ” mas totalmente fundidos. Todo homem é, por um lado, a alma humana no extremo, e, por outro, qualquer homem em qualquer posição perigosa da qual nos perguntamos como ele vai escapar.”Uma parábola dramatizada ou alegoria do juízo final de uma alma, todo homem alcança sua força de sustentação pela habilidade com que incorpora suas abstrações no particular para alcançar o universal. Everyman serve como um protótipo crucial para o drama Ocidental e uma ligação chave entre o drama clássico e o extraordinário florescimento do drama Renascentista.possivelmente uma tradução em Inglês do trabalho Holandês, Elckerlijc (ou Elckerlijk), publicado em 1495 e atribuído a Petrus Dorlandus, Everyman também pode ter sido adaptado, juntamente com a peça Holandesa, a partir de uma fonte comum anterior, agora perdida. Não há registros de performances reais de Everyman, mas versões impressas da peça, aparecendo pela primeira vez em 1508, foram populares através do século XVI, mesmo como dramas religiosos na Inglaterra tornou-se sedicioso durante a reforma e foram banidos quando Isabel I assumiu o trono em 1558. Embora a peça de moralidade seja uma influência inconfundível no drama elisabetano, Everyman desapareceu de vista. Não seria reimpresso até 1773. Em 1901, tornou-se a primeira peça medieval a ser revivida em uma produção moderna. Dirigido por William Poel, the revised Everyman foi elogiado por sua “ingênua simplicidade e sinceridade intransigente”, e a peça tornou-se a sensação da temporada de Teatro de Londres. William Butler Yeats e George Bernard Shaw admitiram ter sido influenciados pelo sucesso da produção de Poel. Depois de vê-lo, o diretor alemão Max Reinhardt encomendou ao dramaturgo austríaco Hugo von Hofmannsthal para escrever uma adaptação alemã, Jedermann, que foi produzida pela primeira vez em Berlim em 1911 e, após sua estreia em 1913 na Praça da Catedral de Salzburgo, viria a se tornar parte do festival anual de Salzburgo. Ecos de Everyman são detectáveis existencial peças de Jean-Paul Sartre e Samuel Beckett e em Bertolt Brecht, expressionista dramas, e o jogo continua a ser realizada em todo o mundo, em testemunho a sua capacidade de se comunicar de uma poderosa visão da condição humana que transcende o tempo, e a doutrinas de sua origem.
veryman serve bem como um texto essencial para ilustrar a evolução do drama na Europa Ocidental No período entre a idade clássica e o Renascimento. O que é mais marcante em considerar a ressurgência do drama na Idade Média é o papel desempenhado pela Igreja cristã, tanto na interrupção da tradição dramática clássica e na promoção das condições para o renascimento do drama. O número de teatros e performances de drama Romano atingiu um ponto alto no século IV, antes de diminuir significativamente. O declínio de Drama até a quase extinção foi precipitado tanto pela dissolução do Império Romano quanto pela oposição da Igreja Cristã bur-geoning a uma forma de arte com raízes claramente pagãs. Os teólogos viam o drama como uma arte ilusionista aliada à idolatria, à magia e à diabolização. As autoridades da Igreja ativamente dissuadiram os cristãos de participar de performances, ameaçando excomungar qualquer um que fosse ao teatro ao invés de ir à Igreja nos dias santos. Os actores eram proibidos de usar os sacramentos, a menos que antecipassem a sua profissão. A última performance dramática registrada na tradição clássica ocorreu em Roma em 549, e por quase meio milênios organizadas performances teatrais efetivamente desapareceram na Europa Ocidental, com os remanescentes de uma tradição de atuação mantida intencionalmente por artistas viajantes. Ironicamente, a igreja, que tinha desempenhado um papel tão decisivo no encerramento dos teatros e na interrupção de uma tradição dramática literária, devolveu o drama às condições iniciais semelhantes que precederam o surgimento do drama formal na Grécia no século VI a. C. Como a comédia clássica e a tragédia se originaram de celebrações religiosas e rituais, o drama Ocidental seria restaurado na Idade Média a partir de uma fundação espiritual comparável para servir uma necessidade religiosa paralela. Canções antifonais, respostas cantadas ou diálogos, como o ditiramb no protodrama grego, foram eventualmente incorporados em celebrações do calendário litúrgico, como Natal, Epifania e Páscoa. Curtas cenas ilustrativas evoluíram para vivificar a adoração para uma congregação que não compreendia o latim, a língua litúrgica. Realizado pela primeira vez nos mosteiros e igrejas por volta do século X, com clérigos ou meninos de coro como atores, os dramas litúrgicos cresceriam até o século XIII muito elaborados—com múltiplas cenas, atores e efeitos de palco—para encenar adequadamente dentro de casa. Performances movidas ao ar livre com atores não clericais e organizações seculares, tais como corporações de comércio produzindo peças de mistério vernacular, dramas bíblicos representando cenas do antigo e do Novo Testamento; peças de milagres, dramatizando incidentes da vida dos Santos; e a moralidade joga, encenando a luta espiritual alegórica de um indivíduo médio. Como Sótão grego peças de teatro, drama medieval, portanto, evoluiu de religiosas, foi apoiada por cidadãos ricos ou organizações para servir tanto um cívica e religiosa de função, e, assim como o grego coral actuações em honra de Dionísio, foi expandida para aprovar as histórias de vários deuses e heróis, medieval drama tornou-se gradualmente mais secularizada pela incorporação de aspectos da vida familiar e reconhecível situações e personagens em suas performances. Episódios promulgados do calendário litúrgico foram unidos para formar ciclos completos de peças bíblicas em produções cada vez mais complicadas envolvendo efeitos de palco realistas. Dramas religiosos tornaram-se Entretenimento moral de todos os propósitos, combinando propósitos sérios devocionais e didáticos com uma farsa baixa, muitas vezes bawdy. No século XV, o drama religioso tinha estabelecido uma forte e robusta tradição teatral na Europa Ocidental que seria combinada com a redescoberta da tradição dramática clássica no Renascimento para criar a maior explosão de realização dramática na história.
Everyman é o exemplo mais conhecido da peça de moralidade, o gênero dramático medieval em desenvolvimento tardio que é a ponte essencial entre o drama religioso e secular. Se as peças de mistério tratavam o divino como revelado na Bíblia, e as peças milagrosas, as peças sagradas, de moralidade, levaram para o seu assunto as lutas espirituais de personagens humanos representativos e reconhecíveis mistos. As peças de moralidade, que floresceram entre 1400 e 1550, são alegorias didáticas que travam o combate entre o vício e a virtude pela posse de uma alma humana. Exemplos em Inglês incluem o orgulho da vida (C. 1410), Castelo de Perserverance (C. 1425), e humanidade (C. 1475). Everyman é na verdade atípico da forma devido ao seu escopo Restrito. Em vez de cobrir as tentações de toda uma vida, como a maioria das peças de moralidade, todo homem alcança sua unidade e intensidade, concentrando-se apenas na preparação para a morte, no último ato da história da salvação ou condenação. A batalha usual entre o vício e a virtude pela posse de uma alma individual acabou no início da peça. Everyman é um pecador confirmado que deve ser chocado em uma reavaliação de sua vida e valores. À medida que a peça começa, Deus, decepcionado com a pecaminosidade da humanidade, na qual “cada homem vive assim depois de seu próprio prazer”, ignorando o seu inevitável fim e propósito na terra, proclama um ajuste de contas final. Ele ordena a morte para convocar todo homem a ” uma peregrinação que ele deve tomar, / que ele em nenhum modo pode escapar.”Everyman saúda esta notícia com uma série de reações psicologicamente credíveis de incredulidade, ilusão e auto-piedade para a racionalização que pode não ser tão ruim quanto ele teme, mesmo tentando subornar a morte para “adiar este assunto para outro dia.”A morte é implacável, mas concorda em permitir que todo homem reúna quem ele puder persuadir a acompanhá-lo em sua jornada para a sepultura.tendo perdido a sua batalha inicial com a morte para evitar o seu acerto de contas, Everyman é reduzido ao desespero desamparado e isolado como um a um dos seus fiéis e firmes companheiros—comunhão, parentesco e Primo—abandoná-lo. Forçado a renunciar a companhia humana de amigos e parentes em sua viagem, Everyman em seguida volta-se para seus bens, que ele tinha valorizado mais do que tudo, para o apoio. Convencido de que o dinheiro é todo poderoso, Everyman é corrigido por bens, que diz que o amor por ele é “contrário ao amor eterno”:
uma época que você me teve em prosperidade.minha condição é a alma do homem para matar; se eu salvar um, mil eu derramo.apesar de Eu te seguir?Não, Não deste mundo, em verdade.se o material falhar, todo homem se volta para suas realizações virtuosas na terra, para as boas obras, que está disposto a acompanhá-lo, mas é constrangido pelos pecados de todo homem, e o peregrino é enviado para a irmã de Boas Obras, conhecimento, para aprender o que ele deve fazer. Neste ponto do drama a jornada espiritual de Everyman o forçou a olhar do apoio exterior para os recursos internos. O conhecimento fornece a chave para a salvação de todo homem, levando-o à Confissão e penitência que libera boas ações para acompanhá-lo ao seu ajuste de contas. A peça encarna assim a doutrina cristã essencial—que a vida de uma pessoa na terra é fugaz e enganosa, que todos devem enfrentar a morte sozinhos, e que as boas obras são inúteis sem autoconhecimento, fé, contrição e absolvição-em termos humanos compreensíveis que convidam a identificação do público. A mensagem da peça é entregue não através de declaração direta, mas na interação de um homem comum psicologicamente compreensível com as abstrações personificadas e ampliadas que sublinham um significado universal.não mais relutante e desesperado, com uma fé renovada e auto-compreensão, Everyman agora se sente confortado e confiante para empreender sua jornada, invocando beleza, força, discrição e cinco sagacidade para unir boas ações como seus companheiros. Doutrinalmente, a peça parece ter chegado a uma conclusão moral segura. Todo homem não está mais enganado sobre o mundo ou sobre si mesmo e agora está pronto para enfrentar o seu juízo final ajudado por merecedores companheiros intrínsecos. A peça, no entanto, proporciona uma surpreendente reviravolta dramática. Os companheiros que Everyman tem contado com um a um caem à medida que ele se aproxima cada vez mais perto do fim de sua jornada no túmulo. A alegoria aqui captura de uma vida inteira em miniatura em que uma pessoa atributos essenciais, eventualmente, são derrotados pelo tempo, ao longo da jornada da vida: a beleza da juventude desaparece, a força da masculinidade enfraquece, a acuidade mental na maturidade declínio, e os sentidos da velhice falhar. Em um paralelo puro e estrutural, as desculpas de comunhão, parentesco, primo e bens que não acompanham Everyman em sua jornada são acompanhados pelos arrependimentos de beleza, força, discrição, e cinco sagacidade por não completar a idade-peregrina. Mais uma vez, Everyman é despojado de apoio para enfrentar a morte sozinho, forçado a desistir de sua dependência não só dos externais da vida, mas também das faculdades e atributos internos. Everyman chega a um momento existencial de terrível isolamento que leva seu grito, ” Ó Jesu, ajuda! Todos me abandonaram.”Mas ele é consolado por Boas Obras, que é o único que vai ficar com ele até o fim:
Todas as coisas terrenas, mas é vaidade:
a Beleza, a Força, e o Critério de fazer o homem abandonar,
Tolo amigos e parentes, que o justo falou—
Tudo foge guardar Boas Obras, e que sou I.
. . .Não temas, falarei por ti.as boas obras defenderão a salvação de todo homem, e o peregrino que busca a misericórdia de Deus é mostrado afundando-se em seu túmulo. Um anjo é ouvido a receber a sua alma na sua recompensa Celestial.:agora, entrarás na esfera celestial, até à qual todos vós vireis, que vive bem antes do dia do Juízo Final.Everyman converte a doutrina teológica da recuperação e redenção de uma alma em uma série de conflitos dramaticamente dramáticos, cada um empurrando cada homem para uma maior compreensão do mundo e de si mesmo. O que contrasta todo homem de outras peças morais nas quais o vício e a virtude lutam pela posse da alma de um homem é que as forças que essencialmente dividem todo homem e põem em perigo a sua salvação residem dentro dele, personificadas tanto nos aspectos externos da vida de um homem como nos seus atributos inerentes. A peça leva seu público profundamente em uma arena moral e psicológica que cada vez mais formará o teatro a seguir como o drama religioso dá lugar ao secular. Alegoria dramática é ser vestido com os trajes e traços do particular e do indivíduo. Notavelmente, Everyman coloca um homem médio e representativo no centro do palco para uma das primeiras vezes na história teatral e considera seu autoconhecimento e salvação como sua questão central. Nem uma divindade nem um modelo, cada homem é reconhecido por todos os membros do público—nobres e camponeses—e o realismo psicológico, mesmo numa alegoria de abstrações contundentes, faz uma poderosa estreia teatral. Everyman prova triunfantemente que os sofrimentos de alguém como o resto de nós pode envolver-nos emocionalmente e intelectualmente ao mesmo tempo que fornecem uma lição crucial sobre como o real, o simbólico e insights sobre a natureza humana e a existência humana—os componentes-chave de todo o drama—pode ser efetivado.
