Avalokiteshvara, (Sânscrito: avalokita, “olhando”; ishivara, “senhor”) Chinês (Pinyin) Guanyin ou (Wade-Giles romanização) Kuan-yin, Japonês Kannon, no Budismo, e, principalmente, no Mahayana (“grande Veículo”), o Budismo, o bodhisattva (“buda-a-ser”) de infinita compaixão e misericórdia, possivelmente a mais popular de todas as figuras Budistas lenda. Avalokiteshvara é amado em todo o mundo budista—não só no Budismo Mahayana, mas também em Teravada (“caminho dos anciãos”), o ramo do budismo que em grande parte não reconhece bodhisattvas, e em Vajrayana (“veículo diamante”), o ramo tântrico (ou esotérico) do Budismo.
Avalokiteshvara extremamente exemplifica o bodhisattva resolver adiar seu próprio estado de buda até que ele ajudou a todos os seres sencientes na terra a alcançar a libertação (moksha; literalmente, “release”) do sofrimento (dukkha) e o processo de morte e renascimento (samsara). Seu nome tem sido interpretado como “o Senhor que olha em todas as direções” e “o Senhor do que vemos” (isto é, o mundo realmente criado). No Tibete, ele é conhecido como Spyan-ras gzigs (“com um olhar de Pena”) e na Mongólia Como nidü-ber üjegči (“aquele que olha com os olhos”). O título invariavelmente usado para ele no Camboja e na Tailândia é Lokeshvara (“Senhor do mundo”). Na China, onde ele é muitas vezes adorado na forma feminina, ele é Guanyin (“ouve gritos”). No Sri Lanka Ele é conhecido como Natha-deva (muitas vezes confundido erroneamente com Maitreya, o Buda ainda por vir).
Avalokiteshvara é a manifestação terrena da auto-nascidos eterna do Buda Amitabha, cuja figura está representado, em sua mantilha, e ele guarda o mundo, no intervalo entre a partida do histórico de Buda, Gautama, e a aparência do futuro buda, Maitreya. Avalokiteshvara protege contra naufrágios, fogo, assassinos, ladrões e feras selvagens. Ele é o criador do quarto mundo, que é o universo real.de acordo com a lenda, sua cabeça uma vez se dividiu com tristeza ao perceber o número de seres maus no mundo ainda por ser salvo. Amitabha fez com que cada uma das peças se tornasse uma cabeça inteira e as colocou sobre seu filho em três níveis de três, em seguida, o décimo, e os cobriu a todos com sua própria imagem. Às vezes, o Avalokiteshvara de 11 cabeças é representado com milhares de braços, que se erguem como a cauda estendida de um pavão ao seu redor. Na pintura, ele é geralmente mostrado de cor branca (no Nepal, vermelho). Sua consorte feminina é a deusa Tara. Sua residência tradicional é a montanha Potala, e suas imagens são frequentemente colocadas em colinas.
A altura da veneração de Avalokiteshvara no norte da Índia ocorreu entre os séculos III e VII. O Culto do bodhisattva como Guanyin foi introduzido na China já no século I e tinha entrado em todos os templos budistas no século VI. Representações do bodisattva na China antes do início da dinastia Song (960-1279) são claramente masculinas na aparência. Durante a canção, algumas imagens eram do sexo masculino e algumas exibiam atributos de ambos os sexos, muitas vezes como uma figura que parece em grande parte do sexo feminino, mas com um leve mas perceptível bigode. Pelo menos desde o século 11, no entanto, Guanyin tem sido principalmente adorado como uma jovem e bela mulher; esta é a forma como o bodhisattva continua a ser adorado principalmente na Coréia, Japão e Vietnã, bem como em algumas áreas de Myanmar (Birmânia), Tailândia, Camboja, e outras áreas do Sudeste da Ásia e Pacífico que apresentam uma considerável de etnia Chinesa, comunidade e alguns Chineses, a influência cultural. É possível que Avalokiteshvara, como Guanyin, adquiriu características de divindades indígenas Chinesas taoístas Femininas, particularmente a Rainha-Mãe do Oeste (Xiwangmu). Uma lenda popular da princesa Miao Shan, um avatar do bodhisattva que exemplificou a piedade filial, salvando seu pai através do auto-sacrifício, contribuiu para o retrato popular de Avalokiteshvara como uma mulher. O fato de que o Sutra de Lótus diz que Avalokiteshvara tem a capacidade de assumir qualquer forma é necessária para aliviar o sofrimento e também tem o poder de conceder as crianças podem ter desempenhado um papel na bodhisattva feminização. Essas características inspiraram os católicos romanos a traçar paralelos entre Guanyin e a Virgem Maria.
Em escolas Terra Pura do Budismo Mahayana, que ressaltam o verão fé que é necessária para o renascimento no Paraíso Ocidental de Amitabha (Chinês: Emituo Fo; Japonês Amida), Guanyin faz parte de uma decisão tríade, juntamente com Amitabha e o bodhisattva Mahasthamaprapta (em Chinês: Daishizhi). Imagens dos três são frequentemente colocadas juntas em templos, e Guanyin, a consorte feminina de Amitabha, é mostrado na pintura acolhendo os mortos no paraíso Ocidental.a adoração de Guanyin como Kannon provavelmente chegou ao Japão por meio da Coreia logo após o budismo ter sido introduzido no país; as primeiras imagens conhecidas no Templo de Hōryū em Nara datam de meados do século VII. A adoração do bodhisattva nunca foi confinada a nenhuma seita e continua a ser generalizada em todo o Japão. A capacidade de Kannon assumir inúmeras formas levou a várias representações, nem todas são reconhecidamente as de uma fêmea humana. Existem sete grandes representações: (1) Shō Kannon, a forma mais simples, normalmente apresentado como uma sentados ou em pé a figura com as duas mãos, uma das quais detém uma lotus, (2) Jū-ichi-homens de Kannon, a dois ou a quatro-mãos de figura com 11 cabeças, (3) Senju Kannon, o bodhisattva com 1.000 braços, (4) Jun-tei Kannon, uma das menos-formas comuns, representado como uma figura sentada com 18 armas, por vezes, relacionadas com o Índio deusa Chunti (mãe de 700.000 budas), (5) Fukū-kenjaku Kannon, uma forma popular com o Tendai (Tiantai) seita, cujo emblema especial é o laço, (6) Ba-tō Kannon, mostrado com um feroz de rosto e uma cabeça de cavalo na cabeleireiro, provavelmente relacionado com o Protector Tibetano dos cavalos, Hayagriva e Nyo-i-rin Kannon, mostrados sentados, com seis braços, segurando a jóia que satisfaz os desejos.
Avalokiteshvara foi introduzido no Tibete no século 7, onde ele rapidamente se tornou o mais popular figura no panteão, sucessivamente, reencarnado em cada Dalai Lama. Ele é creditado por introduzir a fórmula de oração om mani padme huṃ! (frequentemente traduzido como” a jóia está no lótus”) para o povo do Tibete.