Erich Fromm

começando com seu primeiro trabalho seminal de 1941, Escape from Freedom (conhecido na Grã-Bretanha como medo da liberdade), os escritos de Fromm foram notáveis tanto por seus comentários sociais e políticos quanto por seus fundamentos filosóficos e psicológicos. Na verdade, escapar da Liberdade é visto como uma das obras fundadoras da psicologia política. Seu segundo trabalho importante, homem por si mesmo: um inquérito sobre a Psicologia da ética, publicado pela primeira vez em 1947, continuou e enriqueceu as ideias de fuga da Liberdade. Juntos, esses livros delinearam a teoria do caráter humano de Fromm, que era um resultado natural da teoria da natureza humana de Fromm. O livro mais popular de Fromm foi a arte do amor, um best—seller internacional publicado pela primeira vez em 1956, que recapitulou e complementou os princípios teóricos da natureza humana encontrados na fuga da Liberdade e do homem para si-princípios que foram revisitados em muitas das outras grandes obras da Fromm.

Central para a visão do mundo de Fromm foi a sua interpretação do Talmude e do Hasidismo. Ele começou a estudar Talmud quando jovem sob o rabino J. Horowitz e mais tarde sob o rabino Salman Baruch Rabinkow, um Chabad Hasid. Enquanto trabalhava para seu doutorado em Sociologia na Universidade de Heidelberg, Fromm estudou a Tanya pelo fundador de Chabad, Rabino Shneur Zalman de Liadi. Fromm também estudou com Nehemia Nobel e Ludwig Krause enquanto estudava em Frankfurt. O avô de Fromm e dois bisavôs do lado de seu pai eram rabinos, e um tio-avô do lado de sua mãe era um notável estudioso talmúdico. No entanto, Fromm se afastou do judaísmo ortodoxo em 1926, para interpretações seculares dos ideais bíblicos.a pedra angular da filosofia humanista de Fromm é sua interpretação da história Bíblica do exílio de Adão e Eva do Jardim do Éden. Desenho em seu conhecimento do Talmud, Fromm apontou que ser capaz de distinguir entre o bem e o mal é geralmente considerada uma virtude, mas que os estudiosos da bíblia geralmente consideram que Adão e Eva pecaram por desobedecer a Deus e comer da Árvore do Conhecimento. No entanto, afastando-se da ortodoxia religiosa tradicional sobre isso, Fromm exaltou as virtudes de seres humanos tomando ação independente e usando a razão para estabelecer valores morais ao invés de aderir a valores morais autoritários.

Além de uma simples condenação de autoritário, de sistemas de valores, Fromm usou a história de Adão e Eva como uma explicação alegórica para humanos, a evolução biológica e a angústia existencial, afirmando que, quando Adão e Eva comeram da Árvore do Conhecimento, eles se tornaram conscientes de si como ser separada da natureza, enquanto ainda sendo parte dela. Foi por isso que se sentiram “nus” e “envergonhados”: evoluíram para seres humanos, conscientes de si mesmos, sua própria mortalidade, e sua impotência diante das forças da natureza e da sociedade, e não mais Unidos com o universo como eles estavam em sua existência instintiva, pré-humana como animais. De acordo com Fromm, a consciência de uma existência humana desunida é uma fonte de culpa e vergonha, e a solução para esta dicotomia existencial é encontrada no desenvolvimento dos poderes humanos únicos de amor e razão. No entanto, Fromm distinguiu seu conceito de amor de noções populares não-reflexivas, bem como o amor paradoxal freudiano (veja a crítica de Marcuse abaixo).Fromm considerou o amor uma capacidade criativa interpessoal ao invés de uma emoção, e ele distinguiu essa capacidade criativa do que ele considerava serem várias formas de neuroses narcisistas e tendências sado-masoquistas que são comumente realizadas como prova de “verdadeiro amor”. Na verdade, Fromm via a experiência de “apaixonar-se” como evidência da incapacidade de entender a verdadeira natureza do amor, que ele acreditava sempre ter os elementos comuns de cuidado, responsabilidade, respeito e conhecimento. Desenho a partir de seu conhecimento da Torá, Fromm apontou para a história de Jonas, que não deseja salvar os moradores de Nínive das conseqüências de seu pecado, como demonstrativos de sua crença de que as qualidades de cuidado e responsabilidade são geralmente ausente na maioria dos relacionamentos humanos. Fromm também afirmou que poucas pessoas na sociedade moderna tinham respeito pela autonomia de seus semelhantes, muito menos o conhecimento objetivo do que outras pessoas realmente queriam e precisavam.Fromm acreditava que a liberdade era um aspecto da natureza humana que abraçávamos ou escapávamos. Ele observou que abraçar a nossa liberdade de vontade era saudável, enquanto escapar da liberdade através do uso de mecanismos de fuga era a raiz dos conflitos psicológicos. Fromm delineou três dos mecanismos de escape mais comuns:

• conformidade de autômatos: mudar o seu eu ideal para se conformar a uma percepção do tipo preferido de personalidade da sociedade, perdendo o seu verdadeiro eu no processo; a conformidade de autômatos desloca o fardo da escolha do eu para a sociedade;

autoritarismo: dar o controle de si mesmo para outro. Ao submeter sua liberdade a outra pessoa, este ato remove a liberdade de escolha quase inteiramente.destrutividade: qualquer processo que tente eliminar outros ou o mundo como um todo, tudo para escapar da Liberdade. Fromm disse que”a destruição do mundo é a última, quase desesperada tentativa de me salvar de ser esmagado por ele”.

a palavra biofilia foi frequentemente usada por Fromm como uma descrição de uma orientação psicológica produtiva e “estado de ser”. Por exemplo, em um adendo a seu livro O Coração do Homem: Seu Gênio Para o bem e o Mal, Fromm escreveu, como parte de sua humanista credo:

“eu acredito que o homem escolher o progresso pode encontrar uma nova unidade através do desenvolvimento de todas as suas forças humanas, que são produzidos em três orientações. Estes podem ser apresentados separadamente ou em conjunto: biofilia, amor pela humanidade e pela natureza, independência e liberdade.”

Erich Fromm postulada oito necessidades básicas:

Fromm, a tese do “escape from freedom” é sintetizado na seguinte passagem. O” homem individualizado “referenciado por Fromm é o homem desprovido dos” laços primários ” de pertença (isto é, natureza, família, etc.), também expressa como “liberdade de”:

existe apenas uma solução produtiva possível para a relação do homem individualizado com o mundo: sua solidariedade ativa com todos os homens e sua atividade espontânea, amor e trabalho, que o unem novamente ao mundo, não por laços primários, mas como um indivíduo livre e independente…. No entanto, se as condições económicas, sociais e políticas… não ofereçam uma base para a realização da individualidade no sentido que acabo de referir, ao mesmo tempo que as pessoas perderam os laços que lhes davam segurança, este desfasamento torna a liberdade um fardo insuportável. Torna-se então idêntico à dúvida, com um tipo de vida que carece de sentido e direção. Tendências poderosas surgem para escapar deste tipo de liberdade para a submissão ou algum tipo de relação com o homem e o mundo que promete alívio da incerteza, mesmo que prive o indivíduo de sua liberdade.

— Erich Fromm, Escape from Freedom, pp. 36-7. O ponto é repetido nas páginas 31, 256-7.)

Five basic orientationsEdit

In his book Man for Himself Fromm spoke of “orientation of character”. Ele diferencia sua teoria do caráter da de Freud, focando-se em duas maneiras que um indivíduo se relaciona com o mundo. Freud analisou o caráter em termos de organização da libido, enquanto Fromm diz que no processo de viver, nos relacionamos com o mundo por: 1) aquisição e assimilação das coisas—”assimilação”, e 2) reação às pessoas—”socialização”. Fromm afirmou que essas duas maneiras de se relacionar com o mundo não eram instintivas, mas a resposta de um indivíduo às circunstâncias peculiares de sua vida; ele também acreditava que as pessoas nunca são exclusivamente um tipo de orientação. Estas duas formas de relacionar-se com as circunstâncias da vida levam a orientações básicas de caráter.

Fromm lista quatro tipos de orientação de caráter não produtiva, que ele chamou receptivo, explorador, acumulador e marketing, e uma orientação de caráter positivo, que ele chamou produtivo. Orientações receptivas e exploratórias são basicamente como um indivíduo pode se relacionar com outras pessoas e são atributos de socialização de caráter. Uma orientação de acumulação é uma característica de aquisição e assimilação de materiais/objetos de valor. A orientação de marketing surge em resposta à situação humana na era moderna. As necessidades atuais do mercado determinam o valor. É uma ética relativista. Em contraste, a orientação produtiva é uma ética objetiva. Apesar das lutas existenciais da Humanidade, cada ser humano tem o potencial de amor, Razão e trabalho produtivo na vida. Fromm escreve: “é o paradoxo da existência humana que o homem deve, simultaneamente, Buscar a proximidade e a independência; a unidade com os outros e, ao mesmo tempo, a preservação de sua singularidade e particularidade. …a resposta a este paradoxo – e aos problemas morais do homem – é a produtividade.”

Fromm influência sobre outros notáveis psychologistsEdit

Fromm quatro não-orientações produtivas foram objecto de validação através de um teste psicométrico, A Pessoa de Relacionamento do Teste por Elias H. Porter, PhD em colaboração com Carl Rogers, PhD na Universidade de Chicago, o Centro de Aconselhamento entre 1953 e 1955. As quatro orientações não produtivas da Fromm também serviram de base para o teste LIFO, publicado pela primeira vez em 1967 por Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, e Elias Porter, PhD e o inventário de implantação de força, publicado pela primeira vez em 1971 por Elias H. Porter, PhD. Fromm também influenciou sua aluna Sally L. Smith, que se tornou a fundadora da Lab School of Washington e da Baltimore Lab School.