Intercultural Communication
Intercultural communication is the study and practice of communication across cultural contexts. Aplica-se igualmente às diferenças culturais nacionais, como a etnia e o sexo, e às diferenças internacionais, como as associadas à nacionalidade ou à região mundial. A comunicação Intercultural é uma abordagem para as relações entre os membros destes grupos, que se concentra no reconhecimento e respeito das diferenças culturais, procura o objetivo de adaptação mútua, levando a biculturalism, em vez de simples assimilação, e apóia o desenvolvimento da sensibilidade intercultural por parte de indivíduos e organizações para permitir compreensão empática e competente coordenação da acção entre as diferenças culturais.os parágrafos seguintes expandem as definições de” comunicação “e”contexto cultural” com base nos princípios do construtivismo , e depois resumem o desenvolvimento da sensibilidade intercultural como base para o exercício da comunicação intercultural competente.
comunicação
comunicação é muito mais do que uma simples transmissão de informação: é a criação mútua de significado. A informação não é, em si mesma, significativa; é somente quando a informação é pretendida e interpretada de alguma forma que ela adquire significado. Por exemplo, se você está me falando sobre um filme que você acabou de ver, você provavelmente pretende que eu entenda o que o filme é sobre e também algo sobre sua experiência e avaliação dele. Você coloca a informação em uma língua que eu conheço, usa referências a conceitos e outros filmes que eu possa conhecer, e ao transmitir o seu sentimento você assume que eu sou capaz e disposto a acessar a sua experiência. Pela minha parte, tento interpretar a informação da forma que pretendeu, usando significados comuns para palavras e conceitos e reconhecendo tanto a nossa experiência comum de eventos semelhantes como a singularidade da sua experiência pessoal neste evento particular.
é claro, a troca descrita acima é um ideal que raramente é alcançado em um passo (ou muitos). O que normalmente acontece é que a minha interpretação é mais e menos do que aquilo que pretendia. É menos no meu provável fracasso para atribuir exatamente significado semelhante a palavras e conceitos que você usa, e é mais em que eu provavelmente projetar muitos dos meus próprios sentimentos sobre eventos semelhantes em sua descrição. Na minha resposta (feedback) à sua mensagem, você pode reconhecer alguma da minha interpretação discrepante e corrigi-lo. Assumindo que esta não é a tua primeira comunicação com alguém como eu, podes já ter antecipado algumas das minhas interpretações erradas ao adaptar a tua mensagem para mim. Portanto, tanto a sua intenção como a minha interpretação estão em jogo enquanto tentamos negociar um jogo mutuamente aceitável. O significado final do evento de comunicação não é apenas a sua intenção nem simplesmente a minha interpretação; é a nossa criação mútua de uma posição agradável.
Cultura
o sentido de “cultura” usado na comunicação intercultural é o de “visão de mundo”.”A cultura é uma generalização sobre como um grupo de pessoas coordena o significado e a ação entre si. Uma maneira de fazer isso é através de instituições como sistemas religiosos, políticos e econômicos, e família e outras estruturas sociais. Mas subjacente a estas instituições está uma organização habitual de como o mundo é percebido, e assim como ele é experimentado. Estes hábitos são frequentemente referidos como pressupostos e valores culturais, e ocorrem em todos os grupos, e não apenas nas sociedades nacionais. Em geral, A comunicação intercultural centra-se neste aspecto da visão de mundo da cultura e não tanto nas instituições da cultura. A comunicação humana é conduzida por pessoas, não por instituições. A preocupação de qualquer estudo da comunicação é, portanto, com a forma como os seres humanos organizam o significado. Todos nós somos influenciados pelas estruturas institucionais que internalizamos como parte da socialização, e compreender essas instituições pode dar uma visão de como nós habitualmente organizamos nossa percepção, mas no final é nossa visão do mundo humano que gera significado, Não estrutura institucional.um elemento essencial da cultura é a fronteira que distingue “nós” deles.”Todo ser humano pertence a grupos definidos por limites. As fronteiras típicas são aquelas formadas por estados-nação (por exemplo, americanos, japoneses, nigerianos) ou por grupos étnicos compostos por pessoas com uma herança tribal, nacional ou regional particular (por exemplo, Curdo, judeu, russo, europeu, africano). Dentro de um limite, as pessoas se comunicam entre si de forma diferente do que com as pessoas fora do limite. A diferença pode ou não envolver o uso de uma língua ou jargão diferente, mas sempre inclui diferentes tipos de acordos sobre significado e ação. Uma fronteira cultural indica uma maior quantidade de interação e necessidade de coordenação entre os que a ela estão anexados.no caso de alguma herança étnica, a interação familiar pode ser a principal responsável pela preservação dos acordos culturais, mas para muitas etnias também é provável que haja uma maior interação com outros membros do grupo étnico (por exemplo, chineses americanos). Isto é particularmente verdade se a cor (raça) está envolvida, uma vez que as pessoas naturalmente se distinguem por cor e, assim, podem se agrupar mais facilmente com pessoas que são fisicamente semelhantes. A discriminação de cor não está necessariamente associada ao preconceito, mas certamente pode ser usada para esse propósito, assim como outras distinções entre grupos. A cor é uma fronteira particularmente complexa, uma vez que em muitas sociedades ela representa um tipo particular de experiência social em relação a um preconceito ou privilégio vis, e que a experiência comum pode produzir certos acordos sobre o significado (por exemplo, uma compreensão de “condução enquanto Preto”). No entanto, a cor não está necessariamente associada a qualquer etnia em particular (por exemplo, negros de African vs. Património das Caraíbas, pessoas brancas de Anglo vs Teutónico vs património Latino). A fronteira étnica é um indicador cultural muito mais poderoso do que a fronteira da cor, uma vez que repousa sobre um conjunto mais profundo de instituições. Assim, por exemplo, os afro-americanos do Caribe Negro podem experimentar preconceito semelhante aos afro-americanos negros, mas esse fato não elimina as diferenças culturais significativas entre esses dois grupos.nas sociedades multiculturais, as fronteiras nacionais e éticas são muitas vezes combinadas para indicar a adesão em ambos os grupos (por exemplo, a língua inglesa). African American, European American, Malay Singaporean, Russian Kazakhstani). Além destas distinções comuns, as fronteiras também são formadas por regiões geográficas dentro ou além das fronteiras nacionais (por exemplo, italianos do Sul, Noroeste dos americanos do Pacífico, europeus ocidentais, africanos subsaarianos) também importante, as fronteiras das organizações muitas vezes indicam visões de mundo cultural muito fortes e distintas (por exemplo, culturas corporativas, cultura policial, cultura de serviços armados, cultura de corpo de paz). Dentro das organizações, diferentes grupos funcionais, como contadores, pessoas de Serviço, Engenheiros, detetives, etc. é provável que partilhem uma cultura. Dentro das sociedades, as fronteiras culturais também podem incluir gênero, orientação sexual, geração (idade), e outros grupos. Nestes e outros casos, a cultura não é gerada por qualquer crença ou comportamento particular do grupo, mas pela necessidade de coordenar o significado e a ação entre as pessoas mais frequentemente interagindo. Então, por exemplo, a cultura gay não é sobre a homossexualidade em si; trata-se da forma como as pessoas comunicam com outras pessoas com quem têm mais probabilidades de estar em contacto devido à sexualidade partilhada. Desta mesma forma, alguns grupos religiosos ou políticos podem gerar cultura, não por causa de suas crenças particulares, mas porque as pessoas nos grupos estão gastando mais tempo com outros que concordam com eles.quando uma abordagem intercultural é usada em situações multiculturais domésticas, geralmente gera alguma controvérsia. O argumento contra a suposição de culturas domésticas geralmente é assim: as diferenças culturais, se existirem entre diferentes grupos étnicos e raciais, não são tão importantes quanto as diferenças de poder, privilégio e acesso a fontes de riqueza e bem-estar. Assim, mesmo que existam, o foco nas diferenças culturais é apenas uma distração das preocupações mais prementes da equidade social e institucional. Mais ou menos este argumento é usado contra o enfoque nos aspectos de comunicação intercultural das relações de gênero.
um contra-argumento é notar o efeito “humanizante” da visão do mundo. O foco na experiência única de uma visão de mundo cultural é um antídoto direto para uma objetificação e exploração de pessoas que se baseia simplesmente em sua cor, gênero ou herança. A comunicação Intercultural exige a compreensão da experiência única dos outros como a chave para coordenar o significado e a acção em direcção a um objectivo comum. Outro argumento a favor da comunicação intercultural é que a cultura deve ser entendida em relação ao seu próprio contexto. A cultura não pode ser julgada contra um padrão absoluto de civilização e, portanto, as pessoas de uma cultura não são intrinsecamente superiores ou inferiores às pessoas de outra cultura. São apenas diferentes.uma vez que “Comunicação” é a criação mútua de significado e “cultura” é a coordenação de significado e ação em um grupo, segue-se que “comunicação intercultural” é a criação mútua de significado entre culturas. Isto significa que a comunicação intercultural é o mecanismo através do qual as pessoas de diferentes grupos percebem e tentam fazer sentido umas das outras. Embora não haja garantia de que as pessoas respeitarão as diferenças que encontram neste processo, é certamente um critério de boa comunicação que as pessoas procuram entender as intenções uns dos outros de forma não avaliativa. Por essa razão, a comunicação intercultural incorpora estratégias específicas que nos encorajam a atribuir igual humanidade e complexidade a pessoas que não fazem parte do nosso próprio grupo.o objetivo tático mais comum da comunicação intercultural é informar adaptações interculturais em situações como o ensino em salas de aula multiculturais, prestação de serviços sociais (incluindo policiamento) em comunidades multiculturais, viagens de negócios ou lazer, e alguns tipos de estudo internacional. Nesses casos, os viajantes precisam reconhecer as diferenças culturais que são relevantes para a comunicação de curto prazo, prever mal-entendidos que possam surgir dessas diferenças, e adaptar seu comportamento conforme necessário para participar adequadamente no encontro intercultural. Central para esta aplicação é ter um bom sistema para identificar diferenças culturais que são relevantes para a comunicação. Vários desses sistemas estão incluídos na leitura seguinte a esta entrada. Seja qual for o sistema utilizado, o resultado de empregar comunicação intercultural tática é geralmente diminuir estereótipos das culturas encontradas, aumentar o conhecimento das diferenças culturais, e ampliar o repertório comportamental dos adaptadores.um objectivo prático mais substancial da comunicação intercultural é contribuir para o sucesso de projectos interculturais, tais como a transferência de conhecimentos, a realização de negócios a longo prazo ou a realização de mudanças através de projectos de desenvolvimento comunitário. Nesses casos, mais pessoas envolvidas no encontro intercultural precisam fazer adaptações entre si para coordenar o significado e a ação adequadamente. Quando a adaptação intercultural é bidireccional, ou mútua, tende a criar “culturas terceiras” nas quais dois ou mais padrões culturais de coordenação são eles mesmos coordenados. As terceira culturas são condições virtuais que surgem para fins de comunicação intercultural e depois se dissolvem quando essa comunicação não é ativa. As culturas terceiras podem tornar-se mais duradouras quando estão constantemente empregadas em grupos ou comunidades multiculturais, mas, por definição, as culturas terceiras não suplantam os padrões culturais originais que coordenam.a aplicação mais estratégica da comunicação intercultural é derivar o valor da diversidade cultural. Este tem sido o objetivo de sociedades multiculturais, e mais recentemente está sendo elogiado por corporações globais. Depois de algumas esperanças equivocadas de que a diversidade em si gera valor, aceita-se agora que a diversidade cultural cria o potencial, mas não a realidade do valor acrescentado. O potencial da diversidade é oferecer perspectivas e abordagens alternativas às tarefas, contribuindo assim para a inovação e a criatividade. No entanto, a realidade é que a diversidade é frequentemente suprimida ou eliminada em nome da ação unificada: “o meu caminho ou a estrada.”Isto é particularmente notável nas políticas de imigração e nas fusões e aquisições de empresas, onde a retórica do valor acrescentado está geralmente em desacordo direto com a prática de exigir Assimilação à cultura mais forte. A assimilação destrói o potencial de valor acrescentado da diversidade. A adaptação de Sentido Único preserva o potencial de valor acrescentado, mas não o actualiza. Só a adaptação mútua pode gerar culturas terceiras que apoiem a coordenação das diferenças culturais, e é a partir dessas diferenças coordenadas que se acrescenta valor.
Outras Relações Intergrupais Termos
Dentro do contexto da comunicação intercultural, o termo “multicultural” é usado para referir-se a várias culturas representadas em um grupo, Então, por exemplo, os EUA da força de trabalho tornou-se mais multiculturais, o que significa que há mais diversidade do patrimônio nacional, devido à imigração, mais a variação interna de grupos étnicos, mais de género e a diversidade de idade, e mais uma representação de minorias, tais como as pessoas com deficiência. As comunidades tornam-se multiculturais à medida que os imigrantes se estabelecem lá, e os professores enfrentam aulas cada vez mais multiculturais.
O termo “diversidade “é algumas vezes usado sinônimo de” multicultural”, referindo-se à existência de diferenças culturais. Por exemplo, quando uma empresa tem uma política de diversidade, muitas vezes se refere a como as minorias serão ativamente recrutadas, criando assim uma organização mais multicultural. Às vezes” diversidade “ou o termo” inclusão ” é usado mais geralmente para se referir a lidar com questões associadas à multiculturalidade, tais como preconceito, estereotipagem, segregação, negação de direitos iguais, e outros comportamentos inapropriados ou ilegais. Ocasionalmente, a “diversidade” é usada para se referir à diversidade cultural real, e a formação de diversidade vai além da redução de preconceitos para reconhecer, respeitar e lidar produtivamente com diferenças culturais.
O termo “intercultural” refere-se ao contacto entre grupos culturais. Por exemplo, numa empresa com uma força de trabalho multicultural, é mais provável que haja um contacto intercultural entre os trabalhadores. Mais substancialmente, os gestores expatriados ou estudantes de intercâmbio que vivem em um contexto cultural diferente têm quantidades significativas de contato intercultural. O contacto intercultural em si mesmo não é necessário para contribuir para boas relações interculturais. Em algumas condições, pode gerar estereótipos negativos ou defensividade, enquanto, na melhor das hipóteses, aumenta a tolerância e reduz os estereótipos. = = Ver também = = * cultura = = ligações externas = = em um estudo intercultural de sorrisos, os entrevistados tailandeses foram mais propensos do que os americanos a interpretar esse gesto facial como embaraço.o termo “intercultural” refere-se à interacção entre membros de dois ou mais grupos culturais distintos. O termo raramente é usado sinônimo de multiculturalismo, por isso os grupos não são descritos como interculturais, a menos que eles sejam especificamente criados para incentivar a interação (por exemplo, o “workshop intercultural”). O termo intercultural é geralmente usado como um modificador, por exemplo “comunicação intercultural” ou “relações interculturais”.”O termo “sensibilidade intercultural” tem uma longa história de referir-se à habilidade para fazer o complexo perceptual discriminações entre os padrões culturais, e, recentemente, o termo “competência intercultural” tem sido usado para se referir a um conjunto de características e habilidades que parecem relacionadas com sucesso interacção intercultural.
a seguinte declaração segue as definições: Uma força de trabalho multicultural é susceptível de ter um monte de contato intercultural que exige mais competência na comunicação intercultural de todos.o modelo de desenvolvimento de sensibilidade Intercultural (DMIS) desenvolvido por Milton J. Bennett é um quadro que explica como as pessoas experimentam e lidam com a diferença cultural. O DMIS é uma teoria fundamentada; é baseada em observações feitas em ambientes acadêmicos e corporativos sobre como as pessoas se tornam comunicadores interculturais mais competentes. O modelo usa conceitos da psicologia construtivista e da teoria da comunicação para organizar essas observações em posições ao longo de um continuum de crescente sensibilidade à diferença cultural.a suposição subjacente ao modelo é que, à medida que a organização perceptual da diferença cultural se torna mais complexa, a experiência da cultura se torna mais sofisticada e o potencial de exercício de competência nas relações interculturais aumenta. Ao reconhecer como a diferença cultural está sendo vivida, previsões sobre a eficácia da comunicação intercultural podem ser feitas e intervenções educacionais podem ser adaptadas para facilitar o desenvolvimento ao longo do continuum.
O DMIS continuum se estende do etnocentrismo, a experiência da própria cultura como “central à realidade”, ao etnorelativismo, a experiência da própria cultura e de outras culturas como “em relação ao contexto”.”As posições ao longo do continuum definem as formas gerais em que a percepção da diferença cultural está sendo organizada em experiência. Geralmente, o movimento de desenvolvimento é de Sentido Único e permanente, embora possa haver retiros de uma posição etnocêntrica para outra e algumas questões etnocêntricas podem permanecer sem solução à medida que as pessoas se movem para o etnorelativismo. No entanto, cada indivíduo ou grupo possui uma predominante experiência da diferença cultural, descrito pelos seguintes cargos:
- a Negação da diferença cultural é a experiência em que a diferença cultural não é percebida, ou é percebido apenas em grandes categorias, tais como “estrangeiro” ou “minoria.”As construções disponíveis para perceber a própria cultura são muito mais complexas do que as disponíveis para outras culturas. As pessoas experimentam o isolamento psicológico e / ou físico em relação à diferença cultural, e são desinteressadas ou talvez até hostilamente desdenhadas da comunicação intercultural. É difícil reconhecer a humanidade essencial dos outros que são obviamente diferentes de si mesmos, e as perguntas ingênuas sobre a outra cultura podem parecer desrespeitosas. No extremo, o poder pode ser usado para explorar outros sem sensibilidade a seus sentimentos de degradação.a defesa contra a diferença cultural é a experiência em que a diferença cultural é percebida de formas simplistas estereotipadas. As culturas são organizadas em “nós e eles”, onde tipicamente os” nós “são superiores e os” eles ” são inferiores. As pessoas em defesa são ameaçadas pela diferença cultural, por isso tendem a ser altamente críticos de outras culturas e aptas a culpar a diferença cultural pelos males gerais da sociedade. O poder derivado do domínio institucional ou da postura não dominante é usado para apoiar a segregação.Defesa / reversão. Uma forma alternativa de Defesa reverte a polaridade de “nós” e “eles”, onde uma cultura adotada é romantizada, enquanto o próprio grupo é submetido a uma maior crítica. A reversão tem sido tradicionalmente encontrada em grupos não-dominantes como” opressão internalizada”, onde a cultura do grupo dominante é valorizada mais do que a não-dominante. Quando os membros do grupo dominante descobrem que seu próprio grupo é o opressor (“opressão externalizada”), eles às vezes mudam de lado e assumem a causa de um grupo não dominante com extremo zelo. Internacionalmente, isso também pode acontecer quando os estudantes de Intercâmbio ” ir nativo.”Em ambos os casos, a experiência é de autocrítica combinada com exotificação de outros grupos.minimização da diferença cultural ocorre quando elementos da própria visão do mundo cultural são experimentados como universais. As pessoas tendem a assumir que suas experiências físicas ou psicológicas são compartilhadas por pessoas de todas as culturas, e/ou que certos valores básicos e crenças transcendem as fronteiras culturais. A ênfase da similaridade intercultural reduz a defesa, então as pessoas aqui são muito mais tolerantes com a diversidade cultural, embora a tolerância geralmente não se estende em apreciação de diferenças culturais substanciais. As pessoas que se movem da Defesa e se estabelecem para a minimização podem sentir que chegaram a uma posição iluminada. Eles são susceptíveis de rotular qualquer discussão da diferença cultural como uma forma de defesa, porque essa é a sua única experiência anterior de diferença cultural. Porque eles agora pensam que a compreensão intercultural é baseada principalmente na semelhança, eles tendem a sobrestimar sua sensibilidade para as pessoas que de fato são bastante diferentes deles. Nesta posição, as pessoas do grupo dominante subestimam o seu privilégio racial e cultural – a sua presunção exagerada de semelhança leva-as a exagerar também a igualdade de oportunidades. Além disso, os membros do grupo dominante podem se envolver em certas formas de correção política que enfatizam a semelhança, como ser “daltônico”.a aceitação da diferença cultural é a experiência em que a própria cultura é apenas uma de uma série de visões de mundo igualmente complexas. A diferença Cultural torna-se novamente importante, desta vez por curiosidade e não por ameaça. Ao aceitar a diferença, as pessoas reconhecem que as pessoas de outras culturas, enquanto igualmente humanas para si mesmas, estão de fato organizando sua experiência da realidade de forma diferente – de acordo com as diferentes suposições de sua cultura. Aceitação não significa acordo com ou gostar de outras culturas – a diferença cultural pode ser julgada negativamente – mas o julgamento é feito de uma forma contextualmente relativa. O reconhecimento de que as pessoas são igualmente complexas, mas diferentes, é um forte antídoto à intolerância. Ao invés de tentar reduzir diretamente o preconceito (que, se bem sucedido, apenas cria minimização), a mudança para a aceitação estende os limites da semelhança humana e da diferença para incluir outros grupos. Por outras palavras, as pessoas de outras culturas têm uma humanidade igual e única.
- A Adaptação à diferença cultural ocorre quando as pessoas constroem a sua aceitação da diferença cultural, tentando temporariamente organizar o mundo de diferentes maneiras. Usando um processo de mudança de estrutura cognitiva, as pessoas podem criar uma “fac-símile worldview” que organiza a sua percepção dos eventos de uma forma mais próxima à da outra cultura. A visão alternativa do mundo gera uma experiência alternativa – uma que é mais apropriada para a outra cultura. Ao basear o comportamento no “sentimento de Adequação” alternativo, as pessoas nesta posição podem intencionalmente modificar seu comportamento para se comunicar autenticamente e efetivamente em outra cultura. Quando ambas as partes de uma comunicação tentam adaptar o seu comportamento desta forma, gera culturas terceiras virtuais – novos contextos que emergem intencionalmente de interações culturais particulares.a integração da diferença cultural é a experiência do eu que inclui o movimento dentro e fora de diferentes visões do mundo cultural. As pessoas nesta posição mantêm identidades multiculturais complexas e existem numa espécie de Estado liminar onde estão constantemente em processo de se tornar algo diferente. Isso faz deles estranhos à maioria dos grupos e gera ambiguidade ética, mas também os empurra para a construção de pontes culturais e compromissos éticos sofisticados. A integração é mais provável de ocorrer entre grupos minoritários não dominantes, expatriados de longo prazo, “nômades globais”, e outros com multiculturalidade primária ou adquirida.
Milton J. Bennett, Ph. D.
Intercultural Development Research Institute