o Espiritismo apareceu pela primeira vez na década de 1840, no “Distrito Queimado” do norte do estado de Nova York, onde anteriores movimentos religiosos, como o Millerismo e o Mormonismo haviam surgido durante o Segundo Grande Despertamento, embora Millerismo e o Mormonismo não associar-se com o Espiritismo.
Esta região do Estado de Nova York era um ambiente em que muitos pensavam que a comunicação direta com Deus ou anjos era possível, e que Deus não iria se comportar com severidade, por exemplo, que Deus não vai condenar unbaptised bebés, para uma eternidade no Inferno.
Swedenborg e MesmerEdit
neste ambiente, os escritos de Emanuel Swedenborg (1688-1772) e os ensinamentos de Franz Mesmer (1734-1815) forneceram um exemplo para aqueles que procuram o conhecimento pessoal direto da vida após a morte. Swedenborg, que alegou se comunicar com os espíritos enquanto acordado, descreveu a estrutura do mundo espiritual. Duas características de sua visão particularmente ressoadas com os primeiros espiritualistas: primeiro, que não há um único inferno e um único céu, mas sim uma série de céus e infernos mais altos e mais baixos; segundo, que os espíritos são intermediários entre Deus e os seres humanos, de modo que o divino às vezes os usa como meio de comunicação. Apesar de Swedenborg ter advertido para não procurar contato com o Espírito, Suas obras parecem ter inspirado em outros o desejo de fazê-lo.Swedenborg foi um inventor e cientista altamente conceituado, obtendo várias inovações de engenharia e estudando fisiologia e anatomia. Em seguida, “em 1741, ele também começou a ter uma série de intensas experiências místicas, sonhos e visões, alegando que tinha sido chamado por Deus para reformar o Cristianismo e introduzir uma nova igreja.Mesmer não contribuiu com crenças religiosas, mas trouxe uma técnica, mais tarde conhecida como hipnotismo, que se alegou que poderia induzir transes e fazer com que os sujeitos relatassem contato com seres sobrenaturais. Havia uma grande quantidade de Exibicionismo profissional inerente às demonstrações do mesmerismo, e os praticantes que lecionaram em meados do século XIX na América do Norte procuraram entreter suas audiências, bem como demonstrar métodos para o contato pessoal com o divino.talvez o mais conhecido daqueles que combinaram Swedenborg e Mesmer em uma síntese peculiarmente norte-americana foi Andrew Jackson Davis, que chamou seu sistema de “Filosofia harmônica”. Davis era um praticante Mesmerista, curandeiro e Vidente de Blooming Grove, Nova Iorque. Ele também foi fortemente influenciado pelas teorias socialistas do Fourierismo. Seu livro de 1847, the Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, dited to a friend while in a trance state, eventually became the nearest to a canonical work in a Spiritualist movement whose extreme individualism excluded the development of a single coherent worldview.
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Andrew Jackson Davis, about 1860
Reform-movement linksEdit
Spiritualists often set March 31, 1848, as the beginning of their movement. Nessa data, Kate e Margaret Fox, de Hydesville, Nova York, informou que eles tinham feito contato com um espírito que mais tarde foi reivindicada a ser o espírito de um mascate assassinado cujo corpo foi encontrado em casa, embora nenhum registro de tal pessoa nunca foi encontrada. Dizia-se que o espírito se comunicava através de sons de rap, audíveis para espectadores. A evidência dos sentidos apelou para os americanos de mente prática, e as irmãs Fox tornaram-se uma sensação. Como as primeiras celebridades mediums, as irmãs rapidamente se tornaram famosas por suas sessões públicas em Nova York. No entanto, em 1888, as irmãs Fox admitiram que este “contato” com o Espírito era uma farsa, embora pouco depois eles retrataram essa admissão.Amy e Isaac Post, Hicksite Quakers, de Rochester, Nova Iorque, tinham estado muito familiarizados com a família Fox, e levaram as duas meninas para sua casa no final da primavera de 1848. Imediatamente convencidos da veracidade das comunicações das irmãs, tornaram-se Convertidos e introduziram os jovens médiuns ao seu círculo de amigos quacres radicais.consequentemente, muitos dos primeiros participantes no espiritualismo foram Quakers Radicais e outros envolvidos no movimento reformista de meados do século XIX. Estes reformadores estavam desconfortáveis com igrejas mais proeminentes porque essas igrejas pouco fizeram para lutar contra a escravidão e ainda menos para promover a causa dos direitos das mulheres.tais ligações com os movimentos reformistas, muitas vezes radicalmente socialistas, já haviam sido preparadas na década de 1840, como mostra Andrew Jackson Davis. Depois de 1848, muitos socialistas tornaram-se espiritualistas ardentes ou ocultistas. As ideias socialistas, especialmente na veia Fourierista, exerceram uma influência decisiva sobre Kardec e outros Espíritas.
O Professor de trance mais popular antes da guerra civil americana foi Cora L. V. Scott (1840-1923). Jovem e bonita, a sua aparência no palco fascinava os homens. Suas audiências foram impressionadas pelo contraste entre sua garotice física e a eloquência com que ela falou de assuntos espirituais, e encontrou nesse contraste apoio para a noção de que os espíritos estavam falando através dela. Cora se casou quatro vezes, e em cada ocasião adotou o sobrenome de seu marido. Durante seu período de maior atividade, ela era conhecida como Cora Hatch.outra espiritualista famosa foi Achsa W. Sprague, que nasceu em Plymouth Notch, Vermont, em 17 de novembro de 1827. Aos 20 anos, ela ficou doente com febre reumática e creditou sua eventual recuperação à intercessão de espíritos. Uma professora de trance extremamente popular, ela viajou pelos Estados Unidos até sua morte em 1861. Sprague era um abolicionista e um defensor dos direitos das mulheres.mais um meio espiritualista e trance proeminente antes da Guerra Civil foi Paschal Beverly Randolph (1825-1875), um homem de raça mista, que também desempenhou um papel no movimento abolicionista. No entanto, muitos abolicionistas e Reformistas se mantiveram afastados do movimento espiritualista; entre os céticos estava o famoso abolicionista Frederick Douglass.outro movimento de reforma social com envolvimento espiritualista significativo foi o esforço para melhorar as condições dos Nativos Americanos. Como Kathryn Troy observa em um estudo de fantasmas indianos em sessões espíritas:
indubitavelmente, em algum nível os espiritualistas reconheceram os espectros indianos que apareceram em sessões como um símbolo dos pecados e subsequente culpa dos Estados Unidos em suas relações com os nativos americanos. Os espiritualistas eram literalmente assombrados pela presença dos Índios. Mas para muitos que a culpa não foi atenuada: pelo contrário, a fim de enfrentar a assombração e retificá-la, eles foram galvanizados em ação. O ativismo político dos espiritualistas em nome dos índios foi, assim, o resultado de combinar a culpa branca e o medo do julgamento divino com um novo sentido de propósito e responsabilidade.
os Crentes e skepticsEdit
Nos anos seguintes, a sensação de que cumprimentou as irmãs Fox, as manifestações da mediunidade (sances e a escrita automática, por exemplo) provou ser um empreendimento rentável, e logo se tornaram populares formas de entretenimento e espiritual catarse. As irmãs Fox deviam ganhar a vida assim e outros seguiriam a sua liderança. O espetáculo tornou-se uma parte cada vez mais importante do espiritualismo, e a evidência visível, audível e tangível de espíritos aumentou à medida que os médiuns competiam por audiências pagantes. Como comissões de investigação independentes repetidamente estabelecidas, mais notavelmente o relatório de 1887 da Comissão Seybert, a fraude foi generalizada, e alguns destes casos foram processados nos tribunais.apesar de inúmeros exemplos de chicanaria, o apelo do espiritualismo era forte. Proeminentes nas fileiras dos seus adeptos eram aqueles que choravam a morte de um ente querido. Muitas famílias durante o tempo da Guerra Civil Americana tinham visto seus homens irem embora e nunca mais retornarem, e imagens do campo de batalha, produzidas através do novo meio de fotografia, demonstraram que seus entes queridos não só tinham morrido em números esmagadoramente enormes, mas também horrivelmente. Um caso bem conhecido é o de Mary Todd Lincoln que, lamentando a perda de seu filho, organizou sessões espíritas na Casa Branca com a presença de seu marido, o Presidente Abraham Lincoln. O surto de espiritualismo durante este tempo, e mais tarde durante a Primeira Guerra Mundial, foi uma resposta direta a essas enormes baixas no campo de batalha.além disso, o movimento apelou aos reformadores, que descobriram fortuitamente que os espíritos favoreciam tais causas du jour como a abolição da escravidão, e direitos iguais para as mulheres. Também apelou a alguns que tinham uma orientação materialista e rejeitaram a religião organizada. Em 1854, o socialista utópico Robert Owen foi convertido ao espiritualismo após “sessões” com a médium Americana Maria B. Hayden (creditada por introduzir o espiritualismo na Inglaterra).; Owen fez uma profissão pública de sua nova fé em sua publicação, O Racional revisão trimestral e, mais tarde, escreveu um panfleto, O futuro da raça Humana; ou grande, glorioso e o futuro da revolução para ser efetuada através de agência de espíritos bons e superiores de homens e mulheres.
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Frank Podmore, ca. 1895.
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William Crookes. Foto publicada em 1904.
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Harry Price, 1922.
um número de cientistas que investigaram o fenómeno também se tornaram convertidos. Eles incluíram o químico e físico William Crookes (1832-1919), o biólogo evolucionista Alfred Russel Wallace (1823-1913) e o físico Sir Oliver Lodge. O Prêmio Nobel Pierre Curie ficou impressionado com as performances mediúnicas de Eusápia Palladino e defendeu seu estudo científico. Outros proeminentes adeptos incluíram o jornalista e pacifista William T. Stead (1849-1912) and physician and author Arthur Conan Doyle (1859-1930).Doyle, que perdeu seu filho Kingsley na Primeira Guerra Mundial, também era membro do clube fantasma. Fundada em Londres em 1862, seu foco foi o estudo científico de alegadas atividades paranormais, a fim de provar (ou refutar) a existência de fenômenos paranormais. Membros famosos do clube incluíam Charles Dickens, Sir William Crookes, Sir William F. Barrett e Harry Price. As sessões de Paris de Eusápia Palladino foram assistidas por um entusiasta Pierre Curie e uma duvidosa Marie Curie. O célebre médico de Nova Iorque, John Franklin Gray, era um espiritualista proeminente. Thomas Edison queria desenvolver um “telefone espiritual”, um dispositivo etéreo que convocasse os vivos às vozes dos mortos e os gravasse para a posteridade.as alegações dos espiritualistas e outros sobre a realidade dos espíritos foram investigadas pela Society for Psychical Research, fundada em Londres em 1882. A sociedade criou um Comité sobre casas assombradas.investigadores proeminentes que expuseram casos de fraude vieram de uma variedade de origens, incluindo pesquisadores profissionais como Frank Podmore da Society for Psychical Research e Harry Price do Laboratório Nacional de pesquisa psíquica, e conjuradores profissionais como John Nevil Maskelyne. Maskelyne expôs os irmãos Davenport, aparecendo na platéia durante seus shows e explicando como o truque foi feito.
o pesquisador psíquico Hereward Carrington expôs truques fraudulentos de médiuns, tais como os utilizados em escrita de ardósia, torneamento de mesa, mediunidade de trompete, materializações, leitura de letras seladas e fotografia de espíritos. O cético Joseph McCabe, no seu livro, é espiritualismo baseado em fraude? (1920), documentou muitos meios fraudulentos e seus truques.mágicos e escritores sobre magia têm uma longa história de expor os métodos fraudulentos de mediunidade. Durante a década de 1920, O Mágico Profissional Harry Houdini empreendeu uma campanha bem divulgada para expor meios fraudulentos; ele foi inflexível que ” até o momento tudo o que eu investiguei tem sido o resultado de cérebros iludidos. Outros mágicos ou autores de magia da mediunidade espiritualista incluíram Chung Ling Soo, Henry Evans, Julien Proskauer, Fulton Oursler, Joseph Dunninger e Joseph Rinn.em fevereiro de 1921, Thomas Lynn Bradford, em um experimento projetado para determinar a existência de uma vida após a morte, cometeu suicídio em seu apartamento, apagando a luz do piloto em seu aquecedor e ligando o gás. Após essa data, não foi recebida qualquer outra comunicação por parte de um associado que tinha recrutado para o efeito.
Unorganized movementEdit
o movimento rapidamente se espalhou por todo o mundo; embora apenas no Reino Unido se tornou tão difundido como nos Estados Unidos.Espiritualista organizações foram formadas na América e na Europa, como Londres Espírita Aliança, que publicou um jornal chamado A Luz, com artigos, tais como “a Noite em Casa Espiritual sessão espírita”, “Fantasmas em África” e “Crônicas de Spirit Photography”, anúncios para “Mesmerists” e de patentes de medicamentos, e cartas de leitores sobre o contato pessoal com os fantasmas.Na Grã-Bretanha, em 1853, os convites para o chá entre os prósperos e elegantes, muitas vezes incluíam a transformação da mesa, um tipo de sessão em que se dizia que os espíritos se comunicavam com pessoas sentadas em torno de uma mesa, inclinando e girando a mesa. Um proeminente convertido foi o pedagogo Francês Allan Kardec (1804-1869), que fez a primeira tentativa de sistematizar as práticas e ideias do movimento em um sistema filosófico consistente. Os livros de Kardec, escritos nos últimos 15 anos de sua vida, tornaram-se a base textual do Espiritismo, que se generalizou nos países latinos. No Brasil, as ideias de Kardec são abraçadas por muitos seguidores hoje. Em Porto Rico, Os livros de Kardec foram amplamente lidos pelas classes superiores, e eventualmente deu origem a um movimento conhecido como mesa blanca (tabela branca).
o Espiritismo foi, principalmente, um médio e superior-movimento de classe, e especialmente popular com as mulheres. Os espiritualistas americanos se reuniam em casas particulares para sessões espíritas, em salas de palestras para palestras de trance, em convenções estaduais ou nacionais, e em Acampamentos de verão com a presença de milhares de pessoas. Entre as reuniões mais significativas do acampamento estavam Camp Etna, em Etna, Maine; Onset Bay Grove, em Onset, Massachusetts; Lily Dale, no oeste do Estado de Nova Iorque; Camp Chesterfield, em Indiana; O Wonewoc Spiritual Camp, em Wonewoc, Wisconsin; e Lake Pleasant, em Montague, Massachusetts. Nas reuniões do campo de fundação, os espiritualistas apropriaram-se de uma forma desenvolvida pelos EUA. Denominações protestantes no início do século XIX. As reuniões do acampamento espiritualista estavam localizadas mais intensamente na Nova Inglaterra, mas também foram estabelecidas em todo o Centro-Oeste superior. Cassadaga, Flórida, é a mais notável reunião de campo Espírita nos estados do Sul.uma série de periódicos espiritualistas apareceram no século XIX, e estes fizeram muito para manter o movimento Unido. Entre os mais importantes estavam os semanários The Banner of Light (Boston), The Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Philadelphia), The Spiritualist (Londres), and the Medium (Londres). Outros influentes periódicos foram Revue Spirite (França), Le Messager (Bélgica), Annali dello Spiritismo (Itália), El Criterio Espiritista (Espanha), e o Prenúncio de Luz (Austrália). Em 1880, havia cerca de três dúzias de periódicos espiritualistas mensais publicados em todo o mundo. Estes periódicos diferiam muito uns dos outros, refletindo as grandes diferenças entre os espiritualistas. Alguns, como a revista espiritual Britânica, eram cristãos e conservadores, rejeitando abertamente as correntes de reforma tão fortes dentro do espiritualismo. Outros, como a natureza humana, eram claramente não-cristãos e apoiavam o socialismo e os esforços de reforma. Outros ainda, como o espiritualista, tentaram ver os fenômenos espiritualistas a partir de uma perspectiva científica, evitando a discussão sobre questões teológicas e de reforma.
Livros sobre o sobrenatural foram publicados para a crescente classe média, como 1852 Mistérios, por Charles Elliott, que contém “esboços dos espíritos e as coisas espirituais”, incluindo contas dos julgamentos de bruxas de Salem, a Faixa fantasma, e as batidas de Rochester.The Night Side of Nature, by Catherine Crowe, published in 1853, provided definitions and accounts of wraiths, doppelgängers, apparitions and haunted houses.os jornais tradicionais tratavam histórias de fantasmas e assombrações como qualquer outra notícia. Um relato no Chicago Daily Tribune em 1891,” suficientemente sangrento para se adequar ao gosto mais fastidioso”, fala de uma casa que acredita-se ser assombrada pelos fantasmas de três vítimas de assassinato procurando vingança contra o filho de seu assassino, que eventualmente foi levado à loucura.
muitas famílias, “não tendo fé em fantasmas”, depois mudou-se para a casa, mas logo todos se mudaram novamente.na década de 1920, muitos livros “psíquicos” foram publicados de qualidade variada. Tais livros eram muitas vezes baseados em excursões iniciadas pelo uso de tábuas Ouija. Alguns desses livros populares exibiam espiritualismo desorganizado, embora a maioria fosse menos perspicaz.
O movimento foi extremamente individualista, com cada pessoa confiando em suas próprias experiências e leitura para discernir a natureza da vida após a morte. A organização foi, portanto, lenta a aparecer, e quando o fez foi resistido por médiuns e professores de trance. A maioria dos membros se contentavam em frequentar igrejas cristãs, e particularmente as igrejas universalistas abrigavam muitos espiritualistas.à medida que o movimento espiritualista começava a desvanecer-se, em parte através da publicidade de acusações de fraude e em parte através do apelo de movimentos religiosos como a Ciência Cristã, a Igreja espiritualista foi organizada. Esta igreja pode afirmar ser o principal vestígio do movimento deixado hoje nos Estados Unidos.
Other mediumsEdit
London-born Emma Hardinge Britten (1823-99) moved to the United States in 1855 and was active in Spiritualist circles as a trance lecturer and organiser. Ela é mais conhecida como uma cronista da propagação do movimento, especialmente em seus milagres do século XIX de 1884: espíritos e seu trabalho em todos os países da terra, e seu espiritualismo americano moderno de 1870, um relato detalhado das reivindicações e investigações da mediunidade começando com os primeiros dias do movimento.William Stainton Moses (1839-1992) foi um clérigo anglicano que, no período de 1872 a 1883, preencheu 24 cadernos com escrita automática, muito do que foi dito para descrever as condições no mundo espiritual. No entanto, Frank Podmore estava cético de sua suposta capacidade de se comunicar com espíritos e Joseph McCabe descreveu Moisés como um “impostor deliberado”, sugerindo que seus aportes e todas as suas façanhas foram o resultado de Truques.Adelma Vay (1840-1925), húngaro (por origem) médium Espírita, Homeopata e clarividente, autor de muitos livros Sobre Espiritismo, escritos em alemão e traduzidos para o inglês.Eusapia Palladino (1854-1918) foi um médium espiritualista Italiano das favelas de Nápoles que fez uma carreira na Itália, França, Alemanha, Grã-Bretanha, Estados Unidos, Rússia e Polônia. Palladino foi dito pelos crentes para realizar fenômenos espiritualistas no escuro: levitar mesas, produzir aportes, e materializar espíritos. Na investigação, todas estas coisas foram encontradas como produtos de Truques.
The British medium William Eglinton (1857-1933) claimed to perform spiritualist phenomena such as movement of objects and materializations. Todos os seus feitos foram expostos como truques.as irmãs Bangs, Mary ” May ” E. Bangs (1862-1917) e Elizabeth “Lizzie” Snow Bangs (1859-1920), foram dois médiuns espiritualistas baseados em Chicago, que fizeram uma carreira a partir da pintura dos mortos ou “retratos de espíritos”.Mina Crandon (1888-1941), uma médium espiritualista na década de 1920, era conhecida por produzir uma mão ectoplasmática durante suas sessões espíritas. A mão foi mais tarde exposta como um truque quando os biólogos descobriram que era feita a partir de um pedaço de fígado animal esculpido. Em 1934, o pesquisador psíquico Walter Franklin Prince descreveu o caso Crandon como “o mais engenhoso, persistente e fantástico complexo de fraude na história da pesquisa psíquica”.”
O Americano voz média Etta Wriedt (1859-1942) foi exposto como uma fraude pelo físico Kristian Birkeland, quando ele descobriu que os ruídos produzidos por sua trombeta foram causadas por explosões químicas induzida por potássio e água e em outros casos, pelo lycopodium em pó.
outro meio bem conhecido foi o meio de materialização escocesa Helen Duncan (1897-1956). Em 1928, o fotógrafo Harvey Metcalfe participou de uma série de sessões espíritas na casa de Duncan e tirou fotografias em flash de Duncan e seus alegados espíritos de “materialização”, incluindo seu guia espiritual “Peggy”. As fotografias revelaram que os “espíritos” foram produzidos de forma fraudulenta, usando bonecas feitas de máscaras pintadas de papier-mâché, envoltas em Lençóis antigos. Duncan foi mais tarde testado por Harry Price no National Laboratory of Psychical Research; fotografias revelaram ectoplasma de Duncan para ser feito a partir de cheesecloth, Luvas De Borracha, e cabeças recortadas de capas de revistas.