BackgroundEdit
den etiska rörelsen var en utväxt av den allmänna förlusten av tro bland de intellektuella i den viktorianska eran. En föregångare till den etiska rörelsens läror finns i South Place Ethical Society, grundat 1793 som South Place Chapel på Finsbury Square, i utkanten av City of London.
i början av artonhundratalet blev kapellet känt som”en radikal samlingsplats”. Vid den tiden var det ett Unitariskt kapell, och den rörelsen, som Quakers, stödde kvinnlig jämlikhet. Under ledning av pastor William Johnson Fox lånade den ut sin predikstol till aktivister som Anna Wheeler, en av de första kvinnorna som kampanjade för feminism vid offentliga möten i England, som talade 1829 om ”kvinnors rättigheter.”Under senare decennier flyttade kapellet bort från unitarism och bytte namn först till South Place Religious Society, sedan South Place Ethical Society (ett namn som det höll formellt, även om det var bättre känt som Conway Hall från 1929) och är nu Conway Hall Ethical Society.
Fellowship of the New Life grundades 1883 av den skotska intellektuella Thomas Davidson. Fellowship medlemmar inkluderade poeter Edward Carpenter och John Davidson, djurrättsaktivist Henry Stephens Salt, sexolog Havelock Ellis, feminist Edith Lees (som senare gifte sig med Ellis), romanförfattare Olive Schreiner och Edward R. Pease.
dess mål var ” odlingen av en perfekt karaktär i var och en.”De ville förändra samhället genom att vara ett exempel på rent förenklat liv för andra att följa. Davidson var en viktig förespråkare för en strukturerad filosofi om religion, etik och social reform.
Vid ett möte den 16 November 1883 utarbetades en sammanfattning av samhällets mål av Maurice Adams:
Vi erkänner de onda och fel som måste drabba män så länge vårt sociala liv är baserat på själviskhet, rivalitet och okunnighet och önskar framför allt att ersätta det med ett liv baserat på osjälviskhet, kärlek och visdom, förena, för att förverkliga högre liv bland oss själva, och att inducera och göra det möjligt för andra att göra detsamma.Och vi bildar oss nu i ett samhälle, att kallas det nya livets Guild, för att utföra detta syfte.
Även om Fellowship var en kortlivad organisation, skapade den Fabian Society, som splittrades 1884 från Fellowship of the New Life.
etisk rörelseredigera
i sin ungdom utbildades Felix Adler till att vara en rabbin som sin far, Samuel Adler, rabbinen för Reform Jewish Temple Emanu-El i New York. Som en del av sin utbildning registrerade han sig vid universitetet i Heidelberg, där han påverkades av neo-kantiansk filosofi. Han drogs särskilt till de kantiska tankarna att man inte kunde bevisa existensen eller icke-existensen av gudar eller odödlighet och att moral kunde etableras oberoende av teologi.
under denna tid utsattes han också för de moraliska problem som orsakades av exploatering av kvinnor och arbete. Dessa erfarenheter lade den intellektuella grunden för den etiska rörelsen. När han återvände från Tyskland 1873 delade han sin etiska vision med sin fars församling i form av en predikan. På grund av den negativa reaktionen framkallade han det blev hans första och sista predikan som rabbin i träning. Istället tillträdde han en professur vid Cornell University och gav 1876 en uppföljningspredikan som ledde till 1877 grundandet av New York Society for Ethical Culture, som var den första i sitt slag. År 1886 hade liknande samhällen vuxit upp i Philadelphia, Chicago och St.Louis.
dessa samhällen antog alla samma principförklaring:
- tron att moralen är oberoende av teologi;
- bekräftelsen att nya moraliska problem har uppstått i det moderna industrisamhället som inte har behandlats tillräckligt av världens religioner;
- plikten att engagera sig i filantropi i moralens framsteg;
- tron att självreform bör gå i lås med social reform;
- upprättandet av republikansk snarare än monarkisk styrning av etiska samhällen
- avtalet om att utbilda de unga är det viktigaste målet.
i själva verket svarade rörelsen på tidens religiösa kris genom att ersätta teologi med oförfalskad moral. Det syftade till att ” skilja moraliska ideer från religiösa doktriner, metafysiska system och etiska teorier och göra dem till en självständig kraft i det personliga livet och sociala relationer.”Adler var också särskilt kritisk till den religiösa betoningen på trosbekännelsen och trodde att den var källan till sekterisk bigotteri. Han försökte därför att ge en universell gemenskap saknar ritual och ceremoni, för dem som annars skulle delas av trosbekännelser. Av samma skäl antog rörelsen också en neutral ståndpunkt om religiösa övertygelser och förespråkade varken ateism eller teism, agnosticism eller deism.
Adlerian betoning på ”deed not creed” översatt till flera public service-projekt. Året efter att det grundades startade New York society en dagis, en distriktssjukvårdstjänst och ett hyreshus. Senare öppnade de den etiska Kulturskolan, kallade sedan ”Workingman’ s School”, en söndagsskola och ett sommarhem för barn, och andra etiska samhällen följde snart efter med liknande projekt. Till skillnad från de filantropiska ansträngningarna från tidens etablerade religiösa institutioner försökte de etiska samhällena inte proselytisera dem de hjälpte till. Faktum är att de sällan försökte konvertera någon. Nya medlemmar måste sponsras av befintliga medlemmar, och kvinnor fick inte gå med alls förrän 1893. De motstod också formalisering, men ändå antog långsamt vissa traditionella metoder, som söndagsmöten och livscykelceremonier, men gjorde det i ett modernt humanistiskt sammanhang. 1893 förenades de fyra befintliga samhällena under paraplyorganisationen American Ethical Union.
efter en viss initial framgång stagnerade rörelsen fram till efter andra världskriget. 1946 gjordes ansträngningar för att återuppliva och samhällen skapades i New Jersey och Washington D. C., Tillsammans med invigningen av lägret för medborgarskap. År 1968 fanns trettio samhällen med ett totalt nationellt medlemskap på över 5 500. Den återupplivade rörelsen skilde sig emellertid från sin föregångare på några sätt. De nyare grupperna skapades I förortslokaler och ofta för att tillhandahålla alternativa söndagsskolor för barn, med vuxna aktiviteter som eftertanke.
det fanns också ett större fokus på organisation och byråkrati, tillsammans med en inåt vändning som betonade gruppmedlemmarnas behov över de mer allmänna sociala frågor som ursprungligen hade berört Adler. Resultatet blev en omvandling av amerikanska etiska samhällen till något mycket mer besläktat med små kristna församlingar där ministerns mest pressande oro är att ta hand om sin flock.
under det 21: a århundradet fortsatte rörelsen att återuppliva sig genom sociala medier och engagemang med andra humanistiska organisationer, med blandad framgång. Från och med 2014 fanns det färre än 10 000 officiella medlemmar i den etiska rörelsen.
in BritainEdit
1885 bidrog den tioåriga amerikanska etiska Kulturrörelsen till att stimulera liknande social aktivitet i Storbritannien, när den amerikanska sociologen John Graham Brooks distribuerade broschyrer av Chicago ethical society-ledaren William Salter till en grupp brittiska filosofer, inklusive Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead och John Stuart MacKenzie.en av Felix Adlers kollegor, Stanton Coit, besökte dem i London för att diskutera ”mål och principer” för sina amerikanska motsvarigheter. 1886 grundades det första brittiska etiska samhället. Coit tog över ledningen för South Place i några år. Etiska samhällen blomstrade i Storbritannien. År 1896 bildade de fyra londonföreningarna Union of Ethical Societies, och mellan 1905 och 1910 fanns det över femtio samhällen i Storbritannien, varav sjutton var anslutna till unionen. En del av denna snabba tillväxt berodde på Coit, som lämnade sin roll som ledare för South Place 1892 efter att ha nekats den makt och auktoritet han tävlade om.
eftersom han var fast förankrad i brittisk etik stannade Coit i London och bildade West London Ethical Society, som nästan var helt under hans kontroll. Coit arbetade snabbt för att forma West London society inte bara kring etisk kultur utan också fångarna av religiös praxis och döpte om samhället 1914 till den etiska kyrkan. Han förvandlade sina möten till tjänster och deras utrymme till något som liknar en kyrka. I en serie böcker började Coit också argumentera för omvandlingen av den anglikanska kyrkan till en etisk kyrka, samtidigt som man höll upp dygden av etisk ritual. Han kände att den anglikanska kyrkan var i den unika positionen att utnyttja den naturliga moraliska impulsen som härrörde från samhället själv, så länge kyrkan ersatte teologi med vetenskap, övergav övernaturliga övertygelser, utvidgade sin bibel till att omfatta ett tvärkulturellt urval av etisk litteratur och tolkade om sina trosbekännelser och liturgi mot bakgrund av modern etik och psykologi. Hans försök att reformera den anglikanska kyrkan misslyckades, och tio år efter hans död 1944 såldes den etiska kyrkobyggnaden till den Romersk-katolska kyrkan.
under Stanton Coits livstid var den etiska kyrkan aldrig officiellt ansluten till Union of Ethical Societies, inte heller South Place. År 1920 bytte unionen av etiska samhällen sitt namn till den etiska unionen. Harold Blackham, som hade tagit över ledningen för London Ethical Church, medvetet försökt att ta bort de kyrkliga liknande fällor av den etiska rörelsen, och förespråkade en enkel trosbekännelse av humanism som inte var besläktad med en religion. Han främjade sammanslagningen av den etiska unionen med Rationalist Press Association och South Place Ethical Society, och 1957 inrättades ett humanistiskt råd för att utforska sammanslagning. Även om frågor om välgörenhetsstatus förhindrade en fullständig sammanslagning, etiska unionen under Blackham bytte namn 1967 för att bli British Humanist Association – upprättande humanism som den princip som organiserar kraft för icke-religiös moral och sekularistisk förespråkande i Storbritannien. BHA var det rättsliga efterträdarorganet för Union of Ethical Societies.
mellan 1886 och 1927 startades sjuttiofyra etiska samhällen i Storbritannien, även om denna snabba tillväxt inte varade länge. Antalet minskade stadigt under 1920-talet och början av 30-talet, tills det bara fanns tio samhällen kvar 1934. År 1954 fanns det bara fyra. Situationen blev sådan att sociologen Colin Campbell 1971 till och med föreslog att man kunde säga, ”att när South Place Ethical Society diskuterade att byta namn till South Place Humanist society 1969 upphörde den engelska etiska rörelsen att existera.”
de organisationer som skapats av 19th century Ethical movement skulle senare leva vidare som den brittiska humanistiska rörelsen. South Place Ethical Society ändrade så småningom sitt namn Conway Hall Ethical Society, efter Moncure D. Conway, och är vanligtvis känt som helt enkelt ”Conway Hall”. År 2017 bytte British Humanist Association igen sitt namn och blev Humanists UK. Båda organisationerna är en del av Humanists International, som grundades av Harold Blackham 1952 som International Humanist and Ethical Union.