Ludwig Wittgenstein, i sin helhet Ludwig Josef Johann Wittgenstein, (född April 26, 1889, Wien, Österrike-Ungern —dog April 29, 1951, Cambridge, Cambridgeshire, England), österrikisk-född brittisk filosof, betraktas av många som den största filosofen av 20-talet. Wittgensteins två stora verk, Logisch-philosophische Abhandlung (1921; Tractatus Logico-Philosophicus, 1922) och Philosophische Untersuchungen (publicerad postumt 1953; Filosofiska undersökningar), har inspirerat en stor sekundär litteratur och har gjort mycket för att forma efterföljande utveckling inom filosofin, särskilt inom den analytiska traditionen. Hans karismatiska personlighet har dessutom utövat en kraftfull fascination på artister, dramatiker, poeter, romanförfattare, musiker och till och med filmskapare, så att hans berömmelse har spridit sig långt bortom det akademiska livet.
Wittgenstein föddes i en av de rikaste och mest anmärkningsvärda familjerna i Habsburg Wien. Hans far, Karl Wittgenstein, var en industriman av extraordinär talang och energi som steg till att bli en av de ledande figurerna i den österrikiska järn-och stålindustrin. Även om hans familj ursprungligen var judisk, Karl Wittgenstein hade uppfostrats som Protestant, och hans fru, Leopoldine, också från en delvis judisk familj, hade uppfostrats som katolik. Karl och Leopoldine hade åtta barn, varav Ludwig var den yngsta. Familjen hade både pengar och talang i överflöd, och deras hem blev ett centrum för Wiens kulturliv under en av dess mest dynamiska faser. Många av de stora författarna, konstnärerna och intellektualerna i fin de si askorcle Wien—inklusive Karl Kraus, Gustav Klimt, Oskar Kokoschka och Sigmund Freud—var regelbundna besökare till Wittgensteins hem, och familjens musikaliska kvällar deltog bland annat Johannes Brahms, Gustav Mahler och Bruno Walter. Leopoldine Wittgenstein spelade piano till en anmärkningsvärt hög standard, liksom många av hennes barn. En av dem, Paul, blev en berömd konsertpianist, och en annan, Hans, betraktades som en musikalisk underbarn jämförbar med Mozart. Men familjen var också besatt av tragedi. Tre av Ludwigs bröder—Hans, Rudolf och Kurt-begick självmord, de två första efter att ha gjort uppror mot sin fars önskan att de skulle bedriva karriär inom industrin.som man kan förvänta sig påverkades Wittgensteins syn på livet djupt av den wienska kulturen där han växte upp, en aspekt av hans personlighet och tanke som länge konstigt försummades av kommentatorer. En av de tidigaste och djupaste influenserna på hans tänkande var till exempel boken Sex and Character (1903), en bisarr blandning av psykologisk insikt och patologisk fördom skriven av den österrikiska filosofen Otto Weininger, vars självmord vid 23 års ålder 1903 gjorde honom till en kultfigur i hela den tysktalande världen. Det finns mycket oenighet om hur exakt Weininger påverkade Wittgenstein. Vissa hävdar att Wittgenstein delade Weiningers självstyrda avsky mot judar och homosexuella; andra tror att det som imponerade Wittgenstein mest om Weiningers bok är dess stränga men passionerade insisterande på att det enda som var värt att leva för var strävan att utföra genialt arbete. I vilket fall som helst är det fortfarande sant att Wittgensteins liv präglades av en målmedveten beslutsamhet att leva upp till detta senare ideal, i strävan efter vilket han var beredd att offra nästan allt annat.trots att han delade sin familjs vördnad för musik, var Wittgensteins djupaste intresse som pojke inom teknik. 1908 åkte han till Manchester, England, för att studera det då framväxande ämnet flygteknik. Medan han var engagerad i ett projekt för att designa en jetpropeller, blev Wittgenstein alltmer upptagen i rent matematiska problem. Efter att ha läst matematikens principer (1903) av Bertrand Russell och grunden för aritmetik (1884) av Gottlob Frege, utvecklade han ett obsessivt intresse för filosofin om logik och matematik. 1911 gick Wittgenstein till Trinity College, University of Cambridge, för att göra Russells bekantskap. Från det ögonblick han träffade Russell glömdes Wittgensteins flygstudier till förmån för en våldsamt intensiv upptagning av logikfrågor. Han hade, det verkade, tyckte att ämnet bäst passade hans speciella form av geni.
Wittgenstein arbetade med sådan intensitet på logik att Russell inom ett år förklarade att han inte hade något kvar att lära honom. Wittgenstein trodde tydligen det också och lämnade Cambridge för att arbeta på egen hand i fjärrisolering i en träkoja som han byggde vid sidan av en fjord i Norge. Där utvecklade han, i embryo, det som blev känt som bildteorin om mening, en central princip är att ett förslag kan uttrycka ett faktum genom att dela med sig av en gemensam struktur eller ”logisk form.”Denna logiska form, just för att det är det som gör ”föreställning” möjlig, kan inte själv avbildas. Det följer både att logiken är oförutsägbar och att det finns—pace Frege och Russell—inga logiska fakta eller logiska sanningar. Logisk form måste visas snarare än anges, och även om vissa språk och metoder för symbolik kan avslöja sin struktur mer perspicuously än andra, finns det ingen symbolik som kan representera sin egen struktur. Wittgensteins perfektionism hindrade honom från att sätta någon av dessa tankar i en definitiv skriftlig form, även om han dikterade två serier av anteckningar, en till Russell och en annan till G. E. Moore, från vilken man kan samla de breda linjerna i sitt tänkande.
sommaren 1914, vid första världskrigets utbrott, bodde Wittgenstein hos sin familj i Wien. Han kunde inte återvända till Norge för att fortsätta sitt arbete med logik, han anlitade sig i den österrikiska armen. Han hoppades att upplevelsen av att möta döden skulle göra det möjligt för honom att koncentrera sig uteslutande på de saker som betydde mest—intellektuell klarhet och moralisk anständighet—och att han därigenom skulle uppnå den grad av etisk allvar som han strävade efter. Som han hade sagt till Russell många gånger under deras diskussioner i Cambridge, betraktade han sitt tänkande om logik och hans strävan att bli en bättre person som två aspekter av en enda plikt—plikten, så att säga, av geni. (”Logik och etik är i grunden desamma”, hade Weininger skrivit, ”de är inte mer än plikt mot sig själv.”)
medan han tjänade på östfronten upplevde Wittgenstein faktiskt en religiös omvändelse, delvis inspirerad av Leo Tolstoys evangeliet i korthet (1883), som han köpte i början av kriget och därefter bar med sig hela tiden, läste och läste om det tills han visste det praktiskt taget av hjärtat. Wittgenstein tillbringade de första två åren av kriget bakom linjerna, relativt säkra från skada och kunna fortsätta sitt arbete med logik. År 1916 skickades han emellertid på egen begäran till en stridsenhet vid den ryska fronten. Hans överlevande manuskript visar att hans filosofiska arbete under denna tid genomgick en djupgående förändring. Medan han tidigare hade separerat sina tankar om logik från sina tankar om etik, estetik och religion genom att skriva de senare anmärkningarna i kod, började han vid denna tidpunkt integrera de två uppsättningarna anmärkningar och tillämpa dem alla den åtskillnad han tidigare hade gjort mellan det som kan sägas och det som måste visas. Etik, estetik och religion var med andra ord som logik: deras ”sanningar” var oförutsägbara; insikt i dessa områden kunde visas men inte anges. ”Det finns faktiskt saker som inte kan sättas i ord”, skrev Wittgenstein. ”De gör sig uppenbara. Det är det som är mystiskt.”Naturligtvis innebar detta att Wittgensteins centrala filosofiska budskap, den insikt som han var mest angelägen om att förmedla i sitt arbete, var själv oförutsägbar. Hans hopp var att just genom att inte säga det, eller ens försöka säga det, kunde han på något sätt göra det uppenbart. ”Om du bara inte försöker uttala det som är otänkbart”, skrev han till sin vän Paul Engelmann, ” då går ingenting förlorat. Men det outsägliga kommer—unutterably-att finnas i det som har uttalats.”nära krigets slut, medan han var på permission i Salzburg, Österrike, avslutade Wittgenstein slutligen boken som senare publicerades som Tractatus Logico-Philosophicus. I förordet meddelade han att han ansåg sig ha hittat ”på alla väsentliga punkter” lösningen på filosofins problem. ”Sanningen i de tankar som här kommuniceras”, skrev han, ”verkar för mig otillgänglig och definitiv” och ”om jag inte misstar mig i denna tro, är det andra som värdet av detta arbete består av att det visar hur lite som uppnås när dessa problem löses.”För det mesta består boken av en austerely komprimerad redogörelse för bildteorin om mening. Det slutar dock med några kommentarer om etik, estetik och meningen med livet och betonar att om dess syn på hur propositioner kan vara meningsfulla är korrekt, då, precis som det inte finns några meningsfulla propositioner om logisk form, så kan det inte heller finnas några meningsfulla propositioner om dessa ämnen. Denna punkt gäller naturligtvis Wittgensteins egna kommentarer i själva boken, så Wittgenstein tvingas dra slutsatsen att den som förstår hans kommentarer ”äntligen känner igen dem som meningslösa”; de erbjuder så att säga en stege som man måste kasta bort efter att ha använt den för att klättra.i överensstämmelse med hans uppfattning att han hade löst alla väsentliga problem i filosofin övergav Wittgenstein ämnet efter första världskriget och tränade istället för att vara grundskolelärare. Under tiden publicerades Tractatus och uppmärksammades av två inflytelserika grupper av filosofer, en baserad i Cambridge och inklusive R. B. Braithwaite och Frank Ramsey och den andra baserad i Wien och inklusive Moritz Schlick, Friedrich Waismannoch andra logiska positivister senare kollektivt känd som Wiencirkeln. Båda grupperna försökte få kontakt med Wittgenstein. Frank Ramsey gjorde två resor till Puchberg—den lilla österrikiska byn där Wittgenstein undervisade—för att diskutera Tractatus med honom, och Schlick bjöd in honom att delta i diskussionerna i Wiencirkeln. Stimulerad av dessa kontakter återupplivades Wittgensteins intresse för filosofi, och efter att hans korta och misslyckade karriär som lärare upphörde återvände han till disciplinen, övertygad, till stor del av Ramsey, att de åsikter han hade uttryckt i sin bok trots allt inte var definitivt korrekta.1929 återvände Wittgenstein till Trinity College, ursprungligen för att arbeta med Ramsey. Året därpå dog Ramsey vid den tragiskt unga åldern av 26, efter en period av svår gulsot. Wittgenstein stannade kvar i Cambridge som föreläsare och tillbringade sin semester i Wien, där han återupptog sina diskussioner med Schlick och Waismann. Under denna tid förändrades hans tankar snabbt när han helt övergav uppfattningen om logisk form som den framträdde i Tractatus, tillsammans med teorin om mening som den tycktes kräva. Faktum är att han antog en syn på filosofi som helt avvisade konstruktionen av teorier av något slag och som betraktade filosofin snarare som en aktivitet, en metod för att rensa upp de förvirringar som uppstår genom språkförståelser.filosofer, som Wittgenstein trodde, hade blivit vilseledda till att tro att deras ämne var en slags vetenskap, en sökning efter teoretiska förklaringar av de saker som förbryllade dem: meningen, sanningen, sinnet, tiden, rättvisan och så vidare. Men filosofiska problem är inte mottagliga för denna typ av behandling, hävdade han. Det som krävs är inte en korrekt doktrin utan en tydlig uppfattning, en som skingrar den förvirring som ger upphov till problemet. Många av dessa problem uppstår genom en oflexibel syn på språk som insisterar på att om ett ord har en mening måste det finnas något slags objekt som motsvarar det. Således använder vi till exempel ordet sinne utan svårigheter tills vi frågar oss själva ”Vad är sinnet?”Vi föreställer oss då att denna fråga måste besvaras genom att identifiera någon ”sak” som är sinnet. Om vi påminner oss om att språket har många användningsområden och att ord kan användas ganska meningsfullt utan att motsvara saker, försvinner problemet. En annan nära besläktad källa till filosofisk förvirring, enligt Wittgenstein, är tendensen att misstänka grammatiska regler, eller regler om vad den gör och inte är vettigt att säga, för materiella propositioner eller propositioner om faktiska eller existensfrågor. Till exempel är uttrycket ”2 + 2 = 4” inte ett förslag som beskriver matematisk verklighet utan en grammatikregel, något som avgör vad som är vettigt när man använder aritmetiska termer. Således är ”2 + 2 = 5” inte falskt, Det är nonsens, och filosofens uppgift är att avslöja mängden mer subtila bitar av nonsens som vanligtvis utgör en filosofisk ”teori.”
Wittgenstein trodde att han själv hade undergått en alltför snäv syn på språket i Tractatus, koncentrerat sig på frågan om hur propositioner fick sin mening och ignorerade alla andra aspekter av meningsfull språkanvändning. En proposition är något som är antingen sant eller falskt, men vi använder inte Språk bara för att säga saker som är sanna eller falska, och därför är en teori om propositioner inte—pace the Tractatus—en allmän teori om mening eller ens grunden för en. Men detta innebär inte att teorin om mening i Tractatus borde ersättas av en annan teori. Tanken att språket har många olika användningsområden är inte en teori utan en trivialitet: ”det vi finner i filosofin är trivialt; det lär oss inte nya fakta, bara vetenskapen gör det. Men den korrekta sammanfattningen av dessa trivialiteter är oerhört svår och har enorm betydelse. Filosofi är i själva verket sammanfattningen av trivialiteter.”
Wittgenstein betraktade sin senare bok Philosophical Investigations som just en sådan synopsis, och han tyckte faktiskt att dess rätta arrangemang var oerhört svårt. Under de senaste 20 åren av sitt liv försökte han om och om igen att producera en version av boken som tillfredsställde honom, men han kände aldrig att han hade lyckats, och han skulle inte tillåta att boken publicerades under sin livstid. Vad blev känt som verk av den senare Wittgenstein-Philosophische Bemerkungen (1964; filosofiska anmärkningar), Philosophische Grammatik( 1969; Grundlagen der Mathematik (1956; Anmärkningar om matematikens grundvalar), Guiber Gewissheit (1969; om Säkerhet) och till och med Filosofiska undersökningar i sig—är de kasserade försöken till ett definitivt uttryck för hans nya inställning till filosofi.
de teman som Wittgenstein tar upp i dessa postumt publicerade manuskript och typescripts är så olika att de trotsar sammanfattning. De två kontaktpunkterna är de traditionella problemen i matematikfilosofin (t. ex. ”Vad är matematisk sanning?”och” vad är siffror?”) och de problem som uppstår genom att tänka på sinnet (t. ex. ”Vad är medvetande?”och” vad är en själ?”). Wittgensteins metod är inte att engagera sig direkt i polemik mot specifika filosofiska teorier utan snarare att spåra deras källa i förvirring om språk. Följaktligen börjar Filosofiska undersökningar inte med ett utdrag ur ett arbete med teoretisk filosofi utan med en passage från St. Augustine ’ s Confessions (c.400), där Augustine förklarar hur han lärde sig att tala. Augustine beskriver hur hans äldste pekade på föremål för att lära honom Deras namn. Denna beskrivning illustrerar perfekt den typ av oflexibel syn på språk som Wittgenstein fann ligga till grund för de flesta filosofiska förvirringar. I denna beskrivning, säger han, ligger ”en viss bild av kärnan i mänskligt språk” och ”i denna bild av språk hittar vi rötterna till följande ide: varje ord har en mening. Denna mening är korrelerad med ordet. Det är föremålet för vilket ordet står.”för att bekämpa den här bilden utvecklade Wittgenstein en metod för att beskriva och föreställa sig vad han kallade” språkspel.”Språkspel, för Wittgenstein, är konkreta sociala aktiviteter som väsentligt involverar användning av specifika språkformer. Genom att beskriva de otaliga olika språkspelen—de otaliga sätt på vilka språk faktiskt används i mänsklig interaktion—menade Wittgenstein att visa att ”att tala om ett språk är en del av en aktivitet eller av en livsform.”Betydelsen av ett ord är alltså inte det objekt som det motsvarar utan snarare användningen av det i ”livets ström.”
relaterat till denna punkt är Wittgensteins insisterande på att, när det gäller språk, allmänheten är logiskt före den privata. Den västerländska filosofiska traditionen, som åtminstone går tillbaka till Descartes berömda diktum ”Cogito, ergo sum” (”Jag tror, därför är jag”), har tenderat att betrakta innehållet i sitt eget sinne som grundläggande, Den sten som all annan kunskap bygger på. I ett avsnitt av Filosofiska undersökningar som har blivit känt som det privata språkargumentet försökte Wittgenstein vända denna prioritet genom att påminna oss om att vi bara kan prata om innehållet i våra egna sinnen när vi har lärt oss ett språk och att vi bara kan lära oss ett språk genom att delta i praxis i ett samhälle. Utgångspunkten för filosofisk reflektion är därför inte vårt eget medvetande utan vårt deltagande i gemensamma aktiviteter: ”en” inre process ” behöver yttre kriterier.”
denna sista anmärkning, tillsammans med Wittgensteins robusta avslag på Kartesianismen i allmänhet, har ibland lett till att han tolkats som en beteendevetare, men detta är ett misstag. Han förnekar inte att det finns inre processer, och han likställer inte heller dessa processer med det beteende som uttrycker dem. Cartesianism och behaviourism är, för Wittgenstein, parallella förvirringar—den ena insisterar på att det finns en sådan sak som sinnet, den andra insisterar på att det inte finns, men båda vilar på den augustinska språkbilden genom att kräva att ordet sinne måste förstås som att hänvisa till någon ”sak.”Båda teorierna ger efter för frestelsen att missförstå grammatiken i psykologiska beskrivningar.
relaterat till Wittgensteins avslag på teoretisering i filosofin är två mer allmänna attityder som måste beaktas om man ska förstå andan där han skrev. Den första av dessa attityder är en avsky för scientism, uppfattningen att vi måste se till vetenskapen för en ”teori om allt.”Wittgenstein betraktade denna uppfattning som karakteristisk för 20-talets civilisation och såg sig själv och sitt arbete som att simma mot denna tidvatten. Den typ av förståelse som filosofen söker, Wittgenstein trodde, har mer gemensamt med den typ av förståelse man får från poesi, musik eller konst—dvs den typ som är kroniskt undervärderad i vår vetenskapliga tid. Den andra av dessa allmänna attityder—som igen Wittgenstein trodde isolerade honom från mainstream av 20—talet-var en hård motvilja mot professionell filosofi. Ingen ärlig filosof, ansåg han, kunde behandla filosofin som ett yrke, och därmed gjorde det akademiska livet, långt ifrån att främja allvarlig filosofi, det nästan omöjligt. Han rådde alla sina bästa studenter mot att bli akademiker. Att bli läkare, trädgårdsmästare, butiksassistent—nästan vad som helst—var att föredra, tänkte han, att stanna i det akademiska livet.
Wittgenstein själv övervägde flera gånger att lämna sitt akademiska jobb till förmån för utbildning för att bli psykiater. År 1935 tänkte han till och med allvarligt på att flytta till Sovjetunionen för att arbeta på en gård. När han erbjöds den prestigefyllda filosofistolen i Cambridge 1939 accepterade han, men med allvarliga farhågor. Under andra världskriget arbetade han som portvakt på Guy ’ s Hospital i London och sedan som assistent i ett medicinskt forskargrupp. 1947 avgick han slutligen sin akademiska position och flyttade till Irland för att arbeta på egen hand, som han hade gjort i Norge före första världskriget.1949 upptäckte han att han hade cancer i prostata, och 1951 flyttade han in i sin doktors hus i Cambridge och visste att han bara hade några månader att leva. Han dog den 29 April 1951. Hans sista ord var: ”berätta för dem att jag har haft ett underbart liv.”