Buch der Weisheit

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Das Buch der Weisheit (auch bekannt als die Weisheit Salomos oder einfach Weisheit) ist eines der deuterokanonischen Bücher der Bibel. Es ist eines der sieben sapiential Bücher des Septuaginta Alten Testaments, das Job, Psalmen, Sprichwörter, Prediger, Hohelied Salomos (Hohelied) und Ecclesiasticus (Sirach) enthält.Melito im zweiten Jahrhundert u.Z. wurde das Buch der Weisheit von Juden und Christen als kanonisch angesehen, und eine hebräische Übersetzung der Weisheit Salomos wird von Nahmanides im Vorwort zu seinem Kommentar zum Pentateuch erwähnt.

Datum und Autorschaft

Es wird angenommen, dass das Buch auf Griechisch geschrieben wurde, aber in einem Stil, der dem hebräischen Vers nachempfunden ist. Obwohl der Name des Autors nirgends im Text angegeben ist, wurde der Schriftsteller traditionell geglaubt, König Salomo gewesen zu sein, wegen unmissverständlicher Hinweise wie der in IX: 7-8, „Du hast mich erwählt, ein König deines Volkes zu sein, und ein Richter deiner Söhne und Töchter: Du hast mir befohlen, einen Tempel auf deinem heiligen Berg zu bauen…“ Die Formulierung hier ähnelt der von Prediger I:12, „Ich, Koheleth, war König in Jerusalem über Israel“, die auch nicht zu bezeichnen, Salomo mit Namen, aber lässt keinen Zweifel daran, wem der Leser sollte identifizieren, wie der Autor. Die traditionelle Zuschreibung des Buches der Weisheit an Salomo wurde jedoch in der Neuzeit gründlich abgelehnt. In der Catholic Encyclopedia heißt es: „Gegenwärtig wird freimütig zugegeben, dass Salomo nicht der Schreiber des Buches der Weisheit ist, das ihm zugeschrieben wurde, weil sein Autor durch eine literarische Fiktion spricht, als wäre er der Sohn Davids.“

Religiöse Ansichten

Obwohl angeblich derselbe Autor wie Prediger ist, unterscheiden sich die Überzeugungen des Buches der Weisheit über das Leben nach dem Tod erheblich. Kapitel II, insbesondere, scheint in direkter Reaktion auf die Sinnlosigkeit des Predigers: „Denn sie (die Gottlosen, in KJV) sagte in sich selbst,“nicht richtig, kurz und traurig ist unser Leben; Und es gibt kein Heilmittel, wenn ein Mann kommt zu seinem Ende“ (Wis. 2:1). Vergleichen Sie dies zum Beispiel mit Prediger VI:12, „Denn wer weiß, was gut ist für den Menschen in diesem Leben, alle Tage seines eitlen Lebens, die er als Schatten verbringt? Denn wer kann einem Menschen sagen, was nach ihm sein wird unter der Sonne.“ Es ist klar, dass das Buch der Weisheit, wenn nicht eine direkte Antwort auf den Text von Prediger, zumindest die Philosophie der Unsicherheit und Verzweiflung in Frage stellt, die Koheleth zu predigen scheint.An seiner Stelle bietet das Buch der Weisheit die viel traditionellere und frommere Philosophie, dass Vertrauen und Gottesfurcht den Weg zur Erlösung bieten (z. B. Wis. V:15) „Aber die Gerechten leben ewiglich; und ihr Lohn ist beim Herrn, und ihre Fürsorge ist beim Allerhöchsten.“ Dies ist nicht die einzige derartige Ablehnung von Koheleths Philosophie, die in den Apokryphen zu finden ist. Ben Sira bietet eine direkte Widerlegung des Intellektualismus von Koheleths Suche nach „Suche und Suche nach Weisheit über alle Dinge, die unter dem Himmel getan werden“ (Pred. I:13). Ben Sira schreibt: „Suche nicht die Dinge, die dir zu schwer sind, und suche auch nicht die Dinge, die über deiner Stärke liegen. Aber was dir geboten ist, denke mit Ehrfurcht darüber nach; denn es ist nicht nötig, daß du mit deinen Augen siehst, was im Verborgenen ist. Sei nicht neugierig in unnötigen Dingen; denn es wird dir mehr gezeigt, als die Menschen verstehen“ (Ben-Sira 3: 21-23).

Philosophische Einflüsse

Die philosophischen Einflüsse auf das Buch der Weisheit können die des klassischen und des Mittelplatonismus einschließen. Einige religiöse und ethische Einflüsse können vom Stoizismus herrühren, der auch in den Schriften des alexandrinischen Juden Philo zu finden ist, dem das Buch der Weisheit gelegentlich fälschlicherweise zugeschrieben wurde. Dies zeigt sich in der Verwendung der vier stoischen Ideale, die von Platon entlehnt sind. Ein sorites (polysyllogism) erscheint in Kapitel 6 (v. 17-20). Diese logische Form wird auch Ketteninferenz genannt, „von denen die Stoiker sehr angetan waren.“

Eine Passage (Wis. 8:2-18) hat bemerkenswerte Ähnlichkeit mit Tugend Rede an Herakles in Xenophon Erinnerungsstücke, Buch 2, 1:37.

Beziehung zu anderen jüdischen Schriften

Obwohl das Buch der Weisheit in der jüdischen Tradition nicht kanonisch ist, war das Werk zumindest mittelalterlichen Juden bekannt, wie Ramban bezeugt. Dass es auch den alten Juden bekannt war, ist auch wahr, denn das war das Milieu seiner Zusammensetzung.

Passah Hagadda

Laut der Jewish Encyclopedia ist der letzte Abschnitt des Buches der Weisheit (9: 18-19:22) frei von jeglicher Verbindung mit dem, was ihm vorausgeht. Der Sprecher ist nicht mehr Salomo, sondern der Autor oder die Heiligen (16: 28, 18: 6 et passim), die die Geschichte der Erlösung Israels von Ägypten und anderen Feinden rezitieren. Darüber hinaus sind die Worte nicht an die Könige der Erde gerichtet (9:18; 10:20; 11:4, 9, 17, 21; et passim), sondern zu Gott, dem Erlöser aus dem Roten Meer. Der ganze Abschnitt scheint Teil eines Passah Haggada in Ägypten mit Bezug auf nichtjüdische Umgebung rezitiert werden, und es ist dementsprechend reich an haggadic Passagen eines alten Charakter.

der jüdischen Liturgie

Die Ideen, die das Buch der Weisheit, Kapitel II setzt in den Mund von den „Gottlosen,“ vermutlich die Epikureer, trägt starke literarische ähnlichkeit zu einer markanten passage aus dem jüdischen Feiertag Liturgie, „beginnt sich der Mensch aus Staub und endet in Staub“ (אדם יסודו מעפר וסופו לעפר) aus der Unetanneh Tokef Gebet (vgl. Genesis 3:19: כי‏ ‏עפר‏ ‏אתה‏ ‏ואל‏ ‏עפר‏ ‏תשוב). Die entsprechenden Verse aus dem Buch der Weisheit (II: 2-5) lesen zum Teil: „Der Atem in unseren Nasenlöchern ist wie Rauch… unser Körper wird zu Asche werden, und unser Geist wird verschwinden wie die weiche Luft… unser Leben wird vergehen wie die Spur einer Wolke… und wird wie ein Nebel zerstreut werden… denn unsere Zeit ist ein Schatten, der vergeht. Das Unetanneh Tokef-Gebet scheint eine enge Parallele zu bieten: „Was den Menschen betrifft, ist sein Ursprung Staub und sein Ende Staub… er ist wie ein zerbrochenes Tongefäß, wie verwelkendes Gras, eine verblassende Blume, ein vorübergehender Schatten, eine treibende Wolke, ein flüchtiger Atemzug, verstreuter Staub, ein vorübergehender Traum.“Wenn diese Ähnlichkeit mehr als ein Zufall oder das übliche Zitieren eines dritten Textes wie Jesaja 40: 7 ist, wäre dies nicht der einzige Fall apokryphischer Einflüsse auf die jüdische Liturgie. Elemente von Ben Sira finden sich auch im Hochfeiertagsgottesdienst und anderen Gebeten.

Messianische Interpretation durch Christen

Weisheit

Das Buch der Weisheit enthält Verse, die das Konzept der Weisheit mit göttlichen Attributen verkörpern. Diese Verse sind seit langem von christlichen Exegeten als Verweise auf Christus genommen worden, der die „Weisheit Gottes“ genannt wird (1 Kor. 1:24) durch den heiligen Apostel Paulus. Zum Beispiel wird in Kapitel sieben gesagt, Weisheit sei „der Gestalter aller Dinge“ (v. 22), „ein Mitarbeiter in seinen Werken“ (8: 4) und eine „reine Ausstrahlung der Herrlichkeit des Allmächtigen“ (7: 25). Für Christen ist der deutlichste Hinweis darauf, dass sich die personifizierte Weisheit auf den Messias bezieht, die Paraphrasierung von Wis 7: 26 in Hebr 1: 3a. Wis 7: 26 sagt, dass „sie ein Spiegelbild des ewigen Lichts ist, ein makelloser Spiegel des Wirkens Gottes und ein Bild seiner Güte. Der Verfasser des Hebräerbriefs sagt über Christus: „Er spiegelt die Herrlichkeit Gottes wider und trägt den Stempel seiner Natur, indem er das Universum durch sein Wort der Macht aufrechterhält“ (Hebräer 1: 3).

Weisheit 2

Christen interpretieren das Buch der Weisheit auch so, dass es eine Prophezeiung über die Passion Christi enthält. Zuerst werden die gottlosen Männer beschrieben (Wis 1:16-2:9), gefolgt von ihrer Verschwörung gegen den Gerechten (2:10-20). Die Passage beschreibt ausführlich die Behandlung Jesu durch die jüdischen Behörden. Der erste Hinweis für Christen, dass es sich um eine Prophezeiung des Messias handelt, ist in Vers 11. Wo der RSV schwach liest, hat der Grieche Achrestos, ein Stück über den Titel Christos. Vers 12 ist ein Zitat aus der LXX-Version von Is 3: 10; Is 3: 10 bezieht sich seit dem Barnabasbrief des ersten Jahrhunderts auf Jesus. Im Großen und Ganzen ist diese Behandlung des Leidens des Gerechten Jesaja sehr zu verdanken; besonders das vierte Lied des leidenden Dieners (Jesaja 52: 13-53: 12). Vers 13 verwendet Pais (Kind oder Diener) aus Jesaja 52: 13. Vers 15 sagt, sein Anblick sei eine Last und verweist auf Jesaja 53: 2. In Vers 16 nennt er Gott seinen Vater, was vermutlich auf einem schlechten Verständnis von Pais beruht, wie in Jesaja 52: 13. Vers 18 ist vergleichbar mit Jes 42:1. Vers 19 bezieht sich auf Jesaja 53: 7. Ein letzter Hinweis auf den Messias ist der „beschämende Tod“ des Gerechten in Vers 20. Dieser Tod wurde mit dem Tod Jesu am Kreuz identifiziert, einem verfluchten Tod, der an einem Baum hängt.

Das Matthäusevangelium enthält Anspielungen auf das Buch der Weisheit. Parallelen zwischen diesem Buch und dem Matthäusevangelium sind das Thema der Prüfung und das Verspotten des Anspruchs eines Dieners Gottes, von Gott beschützt zu werden. Das Matthäusevangelium lehrt, dass Jesus der leidende Diener Gottes ist. (Vergleiche Wis. 2:17-18 mit Mt. 27:43).

Anmerkungen