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Der gnostische Demiurg

Eine Skizze eines alten griechisch-ägyptischen Amuletts, das eine Kreatur darstellt, die Yaldabaoth ähnlich ist

Der Demiurg (griechisch demiurgos, „Handwerker“) ist der sein, der die Welt im Gnostizismus geschaffen hat. Die Gnostiker identifizierten ihn mit dem Gott des Alten Testaments. Die gnostischen Schriften stellen ihn als unwissend, bösartig und völlig minderwertig gegenüber dem wahren Gott dar, der Christus auf die Erde gesandt hat, um die Menschheit vor der bösen Welt des Demiurgen zu retten.Dem Demiurgen werden in den gnostischen Schriften viele Namen gegeben, aber die drei häufigsten sind Yaldabaoth (auch „Ialdabaoth“ geschrieben), Samael und Saklas. „Saklas“ kommt vom aramäischen Wort für „Narr“, und „Samael“ ist Aramäisch für „blinder Gott“ oder „Gott der Blinden“. Die Bedeutung von „Jaldabaoth“ ist ungewiss. Der gnostische Text über den Ursprung der Welt übersetzt ihn phantasievoll als „Jugend, bewege dich dorthin“, aber kein Wort oder keine Wortfolge, die wie „Jaldabaoth“ klingt, bedeutete das in irgendeiner alten mediterranen Sprache. „Yaldabaoth“ ist etwas in der Nähe von „Kind des Chaos“ auf Aramäisch, aber das ist immer noch eine Strecke, wie der intuitiv plausible Vorschlag ist, dass es eine komprimierte Form von „Jahwe, Herr der Sabbate“ sein könnte.Im gnostischen Schöpfungsmythos war der Himmel – den die Gnostiker „Pleroma“, „Fülle“ nannten – alles, was existierte, bis eine göttliche Entität namens Sophia versuchte, sich selbst zu begreifen, ohne die Beteiligung ihres himmlischen Partners oder die Zustimmung Gottes. Sophia gebar einen Sohn, der das Produkt des rebellischen und profanen Verlangens war, das in ihr entstanden war.

Dieser Sohn von ihr war der Demiurg. Der gnostische Text Reality of the Archons beschreibt „ihn“ als androgynes Wesen, ein „arrogantes Tier“, das sowohl in Aussehen als auch in Charakter einem abgetriebenen Fötus ähnelte. Das geheime Buch Johannes fügt hinzu, dass er den Körper einer Schlange und den Kopf eines Löwen hatte, mit Augen wie Blitze. (In der antiken griechischen Philosophie war der Löwe häufig ein Symbol für irrationale Leidenschaften. Die Gnostiker waren in der griechischen philosophischen Tradition verwurzelt, so dass ihre Beschreibung des Demiurgen mit einem Löwenkopf wahrscheinlich zeigen sollte, dass er ein Wesen war, das seine Grundbedürfnisse nicht kontrollieren konnte oder wollte. Das passt sicherlich zur Persönlichkeit des Demiurgen, wie sie in ihren Texten beschrieben wird.Als Sophia das schreckliche, verdrehte Wesen sah, das von ihr gekommen war, schämte sie sich zutiefst und hatte Angst. Sie verleugnete ihn und warf ihn aus dem Himmel.

Aus seiner einsamen Position, in der sein Wahnsinn und seine Einbildung unkontrolliert bleiben konnten, gebar der Demiurg die Archonten („Herrscher“), Wesen, die wie er waren und ihm helfen konnten, die materielle Welt zu verwalten. Er schuf dann die materielle Welt, die wie alle Schöpfungen die Persönlichkeit ihres Schöpfers widerspiegelte.Der Demiurg erschuf dann Adam und Eva und sperrte göttliche Funken vom Himmel in sich. Er sagte ihnen, dass er der einzige Gott sei und gab die Zehn Gebote heraus, obwohl er selbst jedes einzelne dieser Gebote brach. Zum Beispiel log er, als er behauptete, der einzige Gott zu sein und dass Adam und Eva sterben würden, wenn sie die Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse essen würden; er beleidigte seine Mutter und seinen Vater, indem er sich weigerte, ihre Existenz anzuerkennen; er machte ein geschnitztes Bild des Göttlichen, als er die materielle Welt nach seinem korrupten und ignoranten Missverständnis des Himmels modellierte; und er beging Ehebruch, indem er versuchte, Eva zu vergewaltigen.

Woher kam die Idee des gnostischen Demiurgen

Wie konnten die Gnostiker auf die Idee kommen, dass ein solches Wesen die Erde erschaffen hat? Es scheint ziemlich unpassend mit dem Christentum, wie wir es heute verstehen. Aber in der Zeit, als der Gnostizismus entstand (das späte erste oder frühe zweite Jahrhundert n. Chr.), war das nicht wirklich der Fall. Natürlich fanden Juden, römische Heiden und die Mitchristen der Gnostiker die gnostische Idee eines bösen Schöpfers schockierend und blasphemisch. Aber wenn wir die intellektuelle und spirituelle Umgebung betrachten, in der der Gnostizismus entstand – eine, die von Platons langem Schatten dominiert wurde und in der Christen immer noch versuchten, sich für die Grundlagen ihrer neuen Religion zu entscheiden und sie vom Judentum zu trennen – die gnostische Konzeption des Demiurgen macht viel mehr Sinn.

Das Wort „Demiurg“ stammt von Platon, obwohl Platons Demiurg alles andere als böse war. Für Platon und andere heidnische griechische und römische Philosophen, die ihm folgten, war die materielle Welt die Schöpfung eines göttlichen „Handwerkers“, der die Welt zum besten Spiegelbild der perfekten spirituellen Welt der Formen machte, die unter den Zwängen der Materie möglich war.Im Judentum war es eine etablierte Tradition, bestimmte Fähigkeiten Gottes von Gott selbst abzuspalten und diesen geringeren göttlichen Wesen wie der Weisheit zuzuschreiben, Gott bei der Erschaffung der Welt geholfen zu haben, wie im achten Kapitel der Sprüche und im vierundzwanzigsten Kapitel von Sirach. Christen geerbt und erweitert diese Tradition, wie wenn das erste Kapitel des Johannesevangeliums identifiziert Christus mit Gottes Wort / Logos und gibt ihm eine unverzichtbare Rolle in der Schöpfung.Die Zuschreibung des Schöpfungsaktes durch die Gnostiker an jemand anderen als den ultimativen Gott war also nach den Maßstäben des Christentums und Judentums ihrer Zeit kaum radikal – in der Tat geradezu konventionell. Aber die Einflüsse der Gnostiker stellten alle diese göttlichen Helfer als wohlwollend dar und ihre Arbeit als im Einklang mit den Wünschen des vollkommen guten ultimativen Gottes. Wie kamen die Gnostiker auf die Idee, dass der Demiurg stattdessen böswillig war? Seltsam, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag, war auch dies wahrscheinlich eine gutgläubige Interpretation christlicher Schriften, die bereits zur Zeit der Gnostiker weit verbreitet, populär und autoritativ waren. Schließlich gehen das Lukasevangelium (4: 6) und das Matthäusevangelium (4: 8) davon aus, dass Satan der Herrscher der Welt ist, wenn Satan Jesus die Welt im Austausch für seine Anbetung anbietet. Ebenso erwähnt das Johannesevangelium an nicht weniger als drei Stellen einen bösen „Herrscher (Archon) dieser Welt“ (12: 31, 14: 30 und 16: 11). Lukas (10:18) und Johannes (12: 31) sprechen beide von Satan oder einem satansähnlichen Wesen, das die Erde vom Himmel aus regiert und durch Jesu Wirken besiegt wird. 1 John 5: 19 ist noch stumpfer: „Wir wissen, dass wir Gottes Kinder sind und dass die ganze Welt unter der Macht des Bösen liegt.Die Christen des ersten und zweiten Jahrhunderts, einschließlich der Gnostiker, wurden mit dem monumentalen Projekt beauftragt, herauszufinden, was sie mit dem „Alten Testament“ anfangen sollten, das sie durch ihr eigenes „Neues Testament“ ersetzten.“ Mit den Worten von Simone Pétrement versuchten sie, „den Wert des Alten Testaments innerhalb einer Religion zu begrenzen, die es dennoch bewahrt.“Die frühen Christen standen vielen Einzelheiten des Judentums sehr kritisch gegenüber und behaupteten, dass Christus gekommen sei, um zu korrigieren, was die Juden falsch gemacht hatten. Betrachten wir die Bemerkungen des Apostels Paulus an Petrus über das mosaische Gesetz, das Herzstück des Judentums, in Galater 2: 11-21:

Wir selbst sind Juden von Geburt an und keine Sünder aus Nationen; dennoch wissen wir, dass eine Person nicht durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt wird, sondern durch den Glauben an Jesus Christus. Ich bin mit Christus gekreuzigt worden, und nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir. Und das Leben, das ich jetzt im Fleisch lebe, lebe ich durch den Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat. Ich mache die Gnade Gottes nicht zunichte; denn wenn die Rechtfertigung durch das Gesetz kommt, dann ist Christus umsonst gestorben.

Die Gnostiker nahmen all diese Stücke und kombinierten sie. Wenn die Welt eher von einem geringeren Wesen als vom ultimativen Gott erschaffen worden wäre, und wenn die Welt derzeit von einem dämonischen Wesen regiert würde, und wenn Christus gekommen wäre, um die Fehler des Judentums zu korrigieren, warum nicht postulieren, dass der jüdische Schöpfergott das dämonische Wesen war, das die Welt regierte – dass Christus als Abgesandter des ultimativen Gottes kam, um die Menschheit vor dem Schöpfer zu retten?Beachten Sie übrigens, dass die Gnostiker zu dieser Position gelangen konnten, obwohl sie die Heiligkeit der jüdischen Schriften aufrechterhielten: alles, was diese Bücher sagten, war genau, aber ihre Autoren hatten die wahre Bedeutung dessen, worüber sie geschrieben hatten, nicht erkannt.Eine solche Sichtweise hatte auch den Effekt, dass die Gnostiker mehrere Passagen im Alten Testament verstehen konnten, die Christen und sogar Juden lange Zeit beunruhigt hatten. „Der Gott der Genesis“, bemerkt David Brakke,

geht in einem irdischen Garten spazieren und muss fragen, wo Adam ist (Genesis 3:8-9); Er kommt zu dem Schluss, dass seine Erschaffung der Menschheit und der Tiere ein Fehler war, und beschließt, alle Menschen zu vernichten, mit Ausnahme einer einzigen Familie und einiger Tiere (6:5-22); und er vernichtet später ganze Städte, indem er Schwefel und Feuer auf sie regnet (19: 24-25).

Die Gnostiker nahmen Genesis beim Wort und kamen zu dem Schluss, dass dieser Gott einfach bösartig, jähzornig, dumm und unfähig war.Markschies, Christoph. 2003. Gnosis: Eine Einführung. Übersetzt von John Bowden. T & T Clark. s. 17.In: Brakke, David. 2010. Die Gnostiker: Mythos, Ritual und Vielfalt im frühen Christentum. In: Harvard University Press. s. 59.

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Pétrement, Simone. 1990. Ein separater Gott: Die Ursprünge und Lehren des Gnostizismus. Übersetzt von Carol Harrison. Harper San Francisco. s. 46.Galater 2:11-21, NRSV. https://www.biblegateway.com/passage/?search=galatians+2%3A11-21&version=NRSV Zugriff am 18.3.2019.In: Brakke, David. 2010. Die Gnostiker: Mythos, Ritual und Vielfalt im frühen Christentum. In: Harvard University Press. s. 64.

Ebenda.

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