Ethische Bewegung

HintergrundBearbeiten

Die ethische Bewegung war ein Ergebnis des allgemeinen Glaubensverlusts unter den Intellektuellen der viktorianischen Ära. Ein Vorläufer der Lehren der ethischen Bewegung findet sich in der South Place Ethical Society, die 1793 als South Place Chapel am Finsbury Square am Rande der City of London gegründet wurde.

Die Fabian Society war ein Auswuchs aus der Gemeinschaft des Neuen Lebens.

Im frühen neunzehnten Jahrhundert wurde die Kapelle als „radikaler Treffpunkt“ bekannt. Zu diesem Zeitpunkt war es eine unitarische Kapelle, und diese Bewegung unterstützte wie die Quäker die Gleichstellung der Frauen. Unter der Leitung von Reverend William Johnson Fox, Es lieh seine Kanzel Aktivisten wie Anna Wheeler, Eine der ersten Frauen, die sich bei öffentlichen Versammlungen in England für den Feminismus einsetzte, Wer sprach 1829 über „Rechte der Frauen.“ In späteren Jahrzehnten entfernte sich die Kapelle vom Unitarismus und änderte ihren Namen zuerst in South Place Religious Society, dann in South Place Ethical Society (ein Name, den sie formell trug, obwohl sie ab 1929 besser als Conway Hall bekannt war) und ist jetzt Conway Hall Ethical Society.Die Fellowship of the New Life wurde 1883 vom schottischen Intellektuellen Thomas Davidson gegründet. Zu den Fellowship-Mitgliedern gehörten die Dichter Edward Carpenter und John Davidson, der Tierschützer Henry Stephens Salt, der Sexualwissenschaftler Havelock Ellis, die Feministin Edith Lees (die später Ellis heiratete), der Schriftsteller Olive Schreiner und Edward R. Pease.

Sein Ziel war „Die Kultivierung eines perfekten Charakters in jedem und allen.“ Sie wollten die Gesellschaft verändern, indem sie ein Beispiel für ein sauberes, vereinfachtes Leben gaben, dem andere folgen sollten. Davidson war ein wichtiger Befürworter einer strukturierten Philosophie über Religion, Ethik und Sozialreform.Bei einem Treffen am 16. November 1883 wurde von Maurice Adams eine Zusammenfassung der Ziele der Gesellschaft erstellt:

Wir erkennen die Übel und das Unrecht an, die die Menschen bedrängen müssen, solange unser soziales Leben auf Selbstsucht, Rivalität und Unwissenheit beruht, und wünschen uns vor allem, es durch ein Leben zu ersetzen, das auf Selbstlosigkeit, Liebe und Weisheit beruht, und vereinigen uns, um die höhere leben unter uns, und andere dazu zu bringen und zu befähigen, dasselbe zu tun.Und wir formen uns jetzt zu einer Gesellschaft, die Gilde des Neuen Lebens genannt wird, um diesen Zweck zu erfüllen.

Obwohl die Fellowship eine kurzlebige Organisation war, brachte sie die Fabian Society hervor, die sich 1884 von der Fellowship of the New Life abspaltete.

Ethische Bewegungbearbeiten

Felix Adler, Gründer der ethischen Bewegung.

Felix Adler wurde in seiner Jugend wie sein Vater Samuel Adler, der Rabbiner des Reformjudentempels Emanu-El in New York, zum Rabbiner ausgebildet. Im Rahmen seiner Ausbildung schrieb er sich an der Universität Heidelberg ein, wo er von der neukantischen Philosophie beeinflusst wurde. Er war besonders von den kantischen Ideen angezogen, dass man die Existenz oder Nichtexistenz von Gottheiten oder Unsterblichkeit nicht beweisen könne und dass Moral unabhängig von der Theologie etabliert werden könne.

Während dieser Zeit war er auch den moralischen Problemen ausgesetzt, die durch die Ausbeutung von Frauen und Arbeit verursacht wurden. Diese Erfahrungen legten die intellektuelle Grundlage für die ethische Bewegung. Nach seiner Rückkehr aus Deutschland im Jahr 1873 teilte er seine ethische Vision mit der Gemeinde seines Vaters in Form einer Predigt. Aufgrund der negativen Reaktion, die er auslöste, wurde es seine erste und letzte Predigt als Rabbiner in Ausbildung. Stattdessen nahm er eine Professur an der Cornell University an und hielt 1876 eine Nachfolgepredigt, die 1877 zur Gründung der New York Society for Ethical Culture führte, der ersten ihrer Art. Bis 1886 waren ähnliche Gesellschaften in Philadelphia, Chicago und St. Louis entstanden.

Diese Gesellschaften haben alle die gleiche Grundsatzerklärung angenommen:

• Der Glaube, dass Moral von der Theologie unabhängig ist;
• Die Behauptung, dass neue moralische Probleme in der modernen Industriegesellschaft entstanden sind, die von den Weltreligionen nicht angemessen behandelt wurden;
• Die Pflicht, sich philanthropisch für die Förderung der Moral einzusetzen;
• Der Glaube, dass Selbstreform mit Sozialreform Schritt halten sollte;
• Die Etablierung einer republikanischen statt einer monarchischen Governance ethischer Gesellschaften
• Die Vereinbarung, dass die Erziehung der Jugend das wichtigste Ziel ist.

In der Tat reagierte die Bewegung auf die religiöse Krise der Zeit, indem sie Theologie durch unverfälschte Moral ersetzte. Es zielte darauf ab, „moralische Ideen von religiösen Lehren, metaphysischen Systemen und ethischen Theorien zu entwirren und sie zu einer unabhängigen Kraft im persönlichen Leben und in den sozialen Beziehungen zu machen.“ Adler kritisierte auch besonders die religiöse Betonung des Glaubensbekenntnisses und glaubte, dass es die Quelle sektiererischer Bigotterie sei. Er versuchte daher, eine universelle Gemeinschaft ohne Rituale und Zeremonien für diejenigen zu schaffen, die sonst durch Glaubensbekenntnisse getrennt wären. Aus den gleichen Gründen nahm die Bewegung auch eine neutrale Position zu religiösen Überzeugungen ein und befürwortete weder Atheismus noch Theismus, Agnostizismus noch Deismus.

Gebäude der Ethischen Kulturschule (rot) und der ethischen Kulturgesellschaft (weiß).

Die adlersche Betonung von „Tat nicht Glaubensbekenntnis“ wurde in mehrere Projekte des öffentlichen Dienstes übersetzt. Im Jahr nach ihrer Gründung gründete die New Yorker Gesellschaft einen Kindergarten, einen Bezirkskrankenpflegedienst und eine Mietshausbaugesellschaft. Später eröffneten sie die Ethical Culture School, damals „Workingman’s School“ genannt, eine Sonntagsschule und ein Sommerheim für Kinder, und andere ethische Gesellschaften folgten bald mit ähnlichen Projekten. Im Gegensatz zu den philanthropischen Bemühungen der etablierten religiösen Institutionen der Zeit versuchten die ethischen Gesellschaften nicht, diejenigen zu missionieren, denen sie halfen. Tatsächlich versuchten sie selten, jemanden zu bekehren. Neue Mitglieder mussten von bestehenden Mitgliedern gesponsert werden, und Frauen durften erst 1893 überhaupt beitreten. Sie widersetzten sich auch der Formalisierung, obwohl sie dennoch langsam bestimmte traditionelle Praktiken wie Sonntagsversammlungen und Lebenszykluszeremonien annahmen, taten dies jedoch in einem modernen humanistischen Kontext. 1893 vereinigten sich die vier bestehenden Gesellschaften unter der Dachorganisation American Ethical Union.

Nach anfänglichen Erfolgen stagnierte die Bewegung bis nach dem Zweiten Weltkrieg. 1946 wurden Anstrengungen zur Wiederbelebung unternommen und Gesellschaften in New Jersey und Washington DC gegründet, zusammen mit der Einweihung des Encampment for Citizenship. Bis 1968 gab es dreißig Gesellschaften mit einer nationalen Gesamtmitgliedschaft von über 5.500. Die wiederbelebte Bewegung unterschied sich jedoch in einigen Punkten von ihrem Vorgänger. Die neueren Gruppen wurden in Vororten gegründet und oft, um alternative Sonntagsschulen für Kinder anzubieten, mit Aktivitäten für Erwachsene als nachträglicher Einfall.

Es gab auch einen größeren Fokus auf Organisation und Bürokratie, zusammen mit einer inneren Wende, die die Bedürfnisse der Gruppenmitglieder gegenüber den allgemeineren sozialen Fragen hervorhob, die Adler ursprünglich betrafen. Das Ergebnis war eine Umwandlung der amerikanischen ethischen Gesellschaften in etwas, das eher kleinen christlichen Gemeinden ähnelt, in denen das dringendste Anliegen des Ministers darin besteht, sich um seine Herde zu kümmern.

Im 21.Jahrhundert belebte sich die Bewegung durch soziale Medien und die Zusammenarbeit mit anderen humanistischen Organisationen mit gemischtem Erfolg weiter. Ab 2014 gab es weniger als 10.000 offizielle Mitglieder der ethischen Bewegung.

In BritainEdit

Stanton Coit führte die ethische Bewegung in Großbritannien an.

1885 trug die zehn Jahre alte amerikanische Ethikkulturbewegung dazu bei, ähnliche soziale Aktivitäten in Großbritannien anzuregen, als der amerikanische Soziologe John Graham Brooks Broschüren des Führers der Chicago Ethical Society, William Salter, an eine Gruppe britischer Philosophen verteilte, darunter Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead und John Stuart MacKenzie.Einer von Felix Adlers Kollegen, Stanton Coit, besuchte sie in London, um die „Ziele und Prinzipien“ ihrer amerikanischen Kollegen zu diskutieren. 1886 wurde die erste britische ethische Gesellschaft gegründet. Coit übernahm für einige Jahre die Führung von South Place. Ethische Gesellschaften blühten in Großbritannien auf. Bis 1896 bildeten die vier Londoner Gesellschaften die Union of Ethical Societies, und zwischen 1905 und 1910 gab es in Großbritannien über fünfzig Gesellschaften, von denen siebzehn der Union angeschlossen waren. Ein Teil dieses schnellen Wachstums war auf Coit zurückzuführen, der 1892 seine Rolle als Führer von South Place verließ, nachdem ihm die Macht und Autorität verweigert worden war, um die er wetteiferte.Da er fest in der britischen Ethik verankert war, blieb Coit in London und gründete die West London Ethical Society, die fast vollständig unter seiner Kontrolle stand. Coit arbeitete schnell daran, die West London Society nicht nur um ethische Kultur, sondern auch um die Insignien religiöser Praxis herum zu formen, und benannte die Gesellschaft 1914 in Ethical Church um. Er verwandelte seine Versammlungen in Gottesdienste und ihren Raum in eine Art Kirche. In einer Reihe von Büchern begann Coit auch, sich für die Umwandlung der anglikanischen Kirche in eine ethische Kirche einzusetzen, während er die Tugend des ethischen Rituals hochhielt. Er fühlte, dass die anglikanische Kirche in der einzigartigen Position war, den natürlichen moralischen Impuls zu nutzen, der von der Gesellschaft selbst herrührte, solange die Kirche Theologie durch Wissenschaft ersetzte, übernatürliche Überzeugungen aufgab, ihre Bibel um eine interkulturelle Auswahl ethischer Literatur erweiterte und ihre Glaubensbekenntnisse und Liturgie im Lichte der modernen Ethik und Psychologie neu interpretierte. Sein Versuch, die anglikanische Kirche zu reformieren, scheiterte, und zehn Jahre nach seinem Tod 1944 wurde das gesamte Kirchengebäude an die römisch-katholische Kirche verkauft.

Zu Lebzeiten von Stanton Coit war die Ethical Church nie offiziell mit der Union of Ethical Societies verbunden, noch fand South Place statt. 1920 änderte die Union of Ethical Societies ihren Namen in Ethical Union. Harold Blackham, der die Leitung der London Ethical Church übernommen hatte, versuchte bewusst, die kirchenähnlichen Insignien der ethischen Bewegung zu beseitigen, und befürwortete ein einfaches Glaubensbekenntnis des Humanismus, das keiner Religion ähnelte. Er förderte die Fusion der Ethical Union mit der Rationalist Press Association und der South Place Ethical Society, und 1957 wurde ein Humanistischer Rat gegründet, um die Verschmelzung zu untersuchen. Obwohl Probleme über den gemeinnützigen Status eine vollständige Verschmelzung verhinderten, änderte die Ethical Union unter Blackham 1967 ihren Namen in British Humanist Association, um den Humanismus als Hauptorganisationskraft für nichtreligiöse Moral und säkularistische Interessenvertretung in Großbritannien zu etablieren. Die BHA war die Rechtsnachfolgerin der Union der Ethischen Gesellschaften.Zwischen 1886 und 1927 wurden in Großbritannien vierundsiebzig ethische Gesellschaften gegründet, obwohl dieses schnelle Wachstum nicht lange anhielt. Die Zahlen gingen in den 1920er und frühen 30er Jahren stetig zurück, bis es 1934 nur noch zehn Gesellschaften gab. 1954 waren es nur noch vier. Die Situation wurde so, dass der Soziologe Colin Campbell 1971 sogar vorschlug, man könne sagen: „Als die South Place Ethical Society 1969 darüber diskutierte, ihren Namen in South Place Humanist Society zu ändern, hörte die englische ethische Bewegung auf zu existieren.“Die Organisationen, die von der ethischen Bewegung des 19.Jahrhunderts hervorgebracht wurden, lebten später als britische humanistische Bewegung weiter. Die South Place Ethical Society änderte schließlich ihren Namen Conway Hall Ethical Society, nach Moncure D.. Conway, und ist normalerweise einfach als „Conway Hall“ bekannt. Im Jahr 2017 änderte die British Humanist Association ihren Namen erneut in Humanists UK. Beide Organisationen sind Teil der Humanists International, die 1952 von Harold Blackham als International Humanist and Ethical Union gegründet wurde.