Wenn Alexander den Hellenismus als erste Universalität in der Geschichte etablierte,1 eine Universalität, die in der Römerzeit weiterhin in Mode war und die Einheit zwischen Bildung und Sensibilität in einer allgemein akzeptierten Tendenz bewahrte, sollten wir dahinter eine politische Bildung sehen, die die griechische Welt gut kannte, obwohl – während dieser Jahre – ihre erleuchtende Qualität stetig in eine lang anhaltende Betäubung verblasste? „Könnte die vom Hellenismus in der Antike geförderte Einheit, die zutiefst erhoffte Freiheit, den Menschen zu retten, und der universelle Glaube an jemanden, der schließlich die Menschheit retten würde, als Produkte des griechischen politischen Ideals interpretiert werden, das Alexander kultivierte, angesichts der Tatsache, dass er in seiner Eigenschaft als politischer Mensch Gott gleichgestellt und sein politisches Ideal mit dem absoluten Charakter einer Religion ausgestattet war?Nach Droysens Worten „In Alexander dem Großen wird der Mensch auf die höchstmögliche Ebene erhoben, die das Endliche erreichen kann, und die Menschheit beugt das Knie vor der Sterblichkeit“.2 Auf diese Weise betont Droysen, dass Alexanders Politik durch die Vermischung der Religionen, die Universalität der sozialen Sitten, das Zusammenwachsen der Zivilisationen, die Förderung des wissenschaftlichen Denkens und die Erweiterung des Wissens einen neuen Hellenismus geschaffen hat, der nicht auf seine politischen Ursprünge und philosophischen Bedeutungen verzichtet. Letztere leiten Alexanders Denken und verraten eine Affinität zu bestimmten philosophischen Gedanken von Aristoteles, die wir in diesem Artikel untersuchen werden.
Zunächst sei angemerkt, dass die beeindruckendste politische Aktivität Alexanders die Gründung von Stadtstaaten war, von denen die berühmteste die von Alexandria in Ägypten war, für die er eine sehr ehrgeizige Vision hatte. Fraser versucht in einer speziellen Studie, die Anzahl der von Alexander gegründeten Städte zu berechnen, und kommt zu dem Schluss, dass es möglicherweise mehr als fünfzig Alexandrien gegeben hat (obwohl die Quellen nicht dieselben Städte nennen), von denen achtzehn bekannter sind und Alexandria in Ägypten das berühmteste ist.3 In diesem Beitrag werden wir die philosophischen Grundlagen dieser eindeutig politischen Entscheidung untersuchen, die die Form der Gründung von Städten annimmt. Die Idee, dass die „Polis“ in der Antike die Voraussetzung für die griechische politische Theorie und Praxis war, ist grundlegend. Der finanzielle und intellektuelle Reichtum eines Stadtstaates war schon immer ein Bezugspunkt für die griechische Zivilisation. Die Tatsache, dass Alexander die Grundstruktur des Stadtstaates im Kern der Universalität beibehielt, die er sich vorstellte, erklärt sich aus der Tatsache, dass die politischen Bedingungen der Stadt eine Lupe der griechischen Zivilisation darstellen. Die Gründung von Städten scheint die richtige Antwort auf das Dilemma in Alexanders Kopf zu sein, wie man die griechischen Werte einer so großen und bunten Sammlung von Gesellschaften vermitteln kann. Die „Stadt“ identifizierte sich nach Ansicht des jungen Königs eher mit der Politik, die als Konzept die Prinzipien enthielt, die Aristoteles ihm beigebracht hatte. Und da die mazedonische Monarchie keine politische Vision / System und Lebenseinstellung war, die die Griechen befürworteten, kann die Tatsache, dass Alexander dem Konzept des „Stadtstaates“ immer sehr offen gegenüberstand, nur als Folge der politischen Lehren von Aristoteles erklärt werden.
Wir werden hier zwei Beispiele nennen, die deutlich das Interesse Alexanders an der Aufrechterhaltung seiner Beziehung zu Aristoteles zeigen, die die Hauptursache für die Verbreitung der griechischen Zivilisation im alexandrinischen Staat war:Das erste Beispiel bezieht sich auf die Reform der Wissenschaften unter der Leitung von Aristoteles selbst. Es wird auch bewiesen, dass das umfangreiche Wissen, das durch Alexanders Eroberungen in allen Wissenschaften generiert wurde, Aristoteles zur Schmiede seines Empirismus führte. Es wird weiter berichtet, dass Aristoteles 800 Talente von Alexander für seine naturalistische Forschung erhalten hatte.5 Der König selbst, der sich mit Philosophie auskannte und mit der Wissenschaft vertraut war, hatte ein lebhaftes Interesse an wissenschaftlicher Forschung und finanzierte großzügig alle Aktivitäten, die sie förderten. Dabei vergaß er nie, seinem Lehrer die gründliche Erziehung, die dieser ihm beigebracht hatte, in Geld und Weise zurückzuzahlen. Zweites Beispiel: Als Ptolemäus I. Demetrius Phalereus mit der Errichtung der Bibliothek von Alexandria mit dem Namen „Museum“ beauftragte, erweckte er in Wirklichkeit eine der grundlegenden Visionen Alexanders zum Leben: haus an einem einzigen Ort – in seiner berühmtesten Stadt – mit allen menschlichen kreativen Aktivitäten.6 Die Vision einer kontinuierlichen Suche in den Bereichen Wissenschaft, Kunst und Philosophie, die durch das Zusammenleben, die Zusammenarbeit und die Interaktion aller „Weisen“ der Zeit ermöglicht wurde, insbesondere im Umfeld einer Bibliothek, in der Forscher, Lehrer, Studenten und nichtwissenschaftliches Material zusammenkommen, gehörte jedoch nicht zu Alexander. Seine Idee kopierte lediglich das Beispiel der Bibliothek, die Aristoteles etwa dreißig Jahre zuvor in seinem Lyzeum gegründet hatte. Dort hatte der große Philosoph sehr genial – zum ersten Mal – alle philosophischen und wissenschaftlichen Aktivitäten seiner Zeit zusammengeführt und die kollektive und komplementäre Arbeit als neues Modell für die Wissensentwicklung gefördert. Für Alexander würde daher die Idee eines „Museums“, das gleichzeitig ein Opferaltar, ein Museum (im modernen Sinne) und eine Universität wäre, international das – im Wesentlichen – aristotelische Forschungskonzept fördern: das eines kollektiven Arbeitskontinuums, das darauf abzielt, die Entwicklung des menschlichen Intellekts zu erreichen, die die Menschheit anstrebte.7 Die Wechselwirkung zwischen den beiden Köpfen ist offensichtlich und bewiesen, man könnte sagen: Alexander hat sich seines großen Lehrers als würdig erwiesen. Er kopierte seine wissenschaftlichen und Forschungsmethoden und folgte seinem Modell des kulturellen Fortschritts. Aber was ist mit Aristoteles ‚politischer Philosophie?
Nach Aristoteles wird der Mensch von Natur aus als politisches Tier eingestuft, das in der Stadt leben soll, hier als Zivilgesellschaft verstanden wird und nicht in der Lage ist, außerhalb davon zu existieren (a-polis).8 Alexander scheint im Einklang mit dem aristotelischen Prinzip zu handeln, indem er ständig Städte gründet, mit ausgeprägter Beharrlichkeit in dieser politischen Haltung; Es war, als ob Aristoteles ‚Worte wie eine sich selbst erfüllende Prophezeiung in seinem Kopf erklangen: „Die Stadt ist von Natur aus vor dem Haushalt und jedem von uns“.9 Die Stadt stellt nach Aristoteles dank ihrer Autarkie den Rahmen dar, der das menschliche Leben sichert, und stellt – von Natur aus und wertmäßig – die notwendige Voraussetzung für den Einzelnen dar, da nur diejenigen, die in einer Stadt leben, als rationale Wesen vervollständigt werden können. Nach Ansicht des Philosophen kann daher nur ein Mann der Polis (Politiker) Gesetze und Gemeinwesen schaffen, im Dienst dessen stehen, was richtig und fair ist, und dadurch zum Glück geführt werden.10 Der aristotelische Stadtstaat entsteht um des Lebens willen, aber er existiert, um „gut“ zu leben, und sein Ziel ist ein volles und autarkes Leben, wie Aristoteles oft schreibt.11 Wenn es einen Mann gab, der diesen Grundsatz voll und ganz befürwortete und aufnahm, dann war dies Alexander: Der Wohlstand und die Brillanz der alexandrinischen Städte, der Zustrom von Schriftstellern, die Schirmherrschaft für Künstler, damit sie ihre Kunstwerke in ihnen schaffen können, die Schaffung von Bibliotheken und Universitäten, das zivile Leben als Modell des guten Lebens kommen Aristoteles ‚vollständiger, autarker und glücklicher Stadt nahe, in der das Wohlergehen und die guten Taten das gemeinsame Ziel der Partnerschaft und der einzelnen Bürger sind.12
Alexanders Städte und besonders die brillantesten unter seinen glorreichen Alexandrien werden der „perfekten“ Stadt seines Lehrers gerecht. Lassen Sie uns sehen, warum: Zuallererst sind die Handlungen der Bürger und das Wohl der Stadt, die das „Ende“ der Stadt ausmachen, das „gemeinsame Interesse / Wohl“, wie Aristoteles13 schreibt, in Alexanders politisches Projekt14 einbezogen, da er sich prosperierende Städte in einem globalen Gebiet vorstellt, in dem Menschen, die eine gemeinsame Bildung und starke Werte, Einheit und Sicherheit teilen, in Frieden gedeihen, allgemein akzeptierte Wege einschlagen und materielle und spirituelle Güter zum Wohle aller schaffen. Das Bild seiner Weltherrschaft wurde oft mit der Reflexion einer Universalstadt verglichen, deren Merkmale eindeutig denen des griechischen politischen Lebens entsprechen, und es ist bemerkenswert, dass Alexander die globale Gesellschaft als Einheit freier Bürger verstand, genau wie Aristoteles den Stadtstaat beschreibt in seiner Politik.15 Es ist wichtig, im dritten Buch der Politik einen Satz zu beachten, der unheimlich in Alexanders Herz und Verstand zu sein scheint: „Ziel und Zweck einer Polis ist das gute Leben, und die Institutionen des sozialen Lebens sind Mittel zu diesem Zweck“.16 Wir glauben, dass der Begriff der aristotelischen Freundschaft den Begriff der Universalität vorbereitete, wie Alexander ihn praktizierte. Die neue politische Struktur, die globale Welt, ist als eine Partnerschaft in Harmonie und Einheit konzipiert, ein Ort der Freundschaft, der fruchtbaren Boden für ältere philosophische Visionen bietet. Darin werden einfache Menschen, die Armen und diejenigen, die nicht an öffentlichen Angelegenheiten teilnehmen, in Frieden und Ruhe leben, wiederum gemäß Aristoteles ‚Wünschen.17 In dieser Universalität soll der Bewohner eines anderen Stadtstaates oder Landes kein potenzieller Feind, sondern ein potenzieller Freund sein, da das Gesetz für alle gleich und die Bildung nach dem aristotelischen Axiom allen gemeinsam ist.18 Alexander schuf eine Gesellschaft der Freundschaft, und Plutarch übertrieb nicht, als er sagte, Alexander habe kein Reich geschaffen, sondern ein gemeinsames Heimatland, in das er die Kraft der Liebe einflößen wollte.19
Aber der aussagekräftigste aristotelische Einfluss war offensichtlich auf Alexanders Persönlichkeit: Für Aristoteles gibt es drei Bedingungen, damit der Mensch gut und wichtig wird, diese drei Bedingungen sind Physis, Ethos und Logos20; Alexander besaß die ausgezeichnete Physis (Natur) und das Ethos (Bildung), die es ihm ermöglichten, den durchdringenden Intellekt (Logos) eines hervorragenden Mannes zu entwickeln. Des Weiteren, Der junge König schien das Modell zu umarmen, in dem ein Mann von Exzellenz ein Bürger von Exzellenz ist, Diese beiden Tugenden sind sinnbildlich für einen Herrscher im aristotelischen Denken, da nur diese Art von Herrscher sowohl „gut als auch umsichtig“ ist und den Stadtstaat zu seinem endgültigen Zweck führen kann, Glück.21 Alexander, der seinen Altersgenossen sowohl im Charakter als auch intellektuell offensichtlich überlegen war, und trotz seines schnellen Temperaments und seiner widersprüchlichen Persönlichkeit (geerbt von seiner Familie und aufgrund seiner Nähe zu seiner Mutter), trotz seiner Neigung zu Luxus und Vergnügen, war ein brillanter politischer Herrscher und ein Gläubiger in Güte und Tugend. Seine politische Persönlichkeit und politische Vision waren alles andere als die bloße Schöpfung eines unersättlichen Wunsches zu erobern: Getreu seinen Mazedoniern – bis zuletzt – blieb er ihr Partner und Mitsoldat – auch wenn er verlangte, von ihnen angebetet zu werden – bekannte er offen seine Fehler, dürstete nach Weisheit und bemühte sich, seinen Charakter zu verbessern.22 Mit seiner berühmten rhetorischen Beredsamkeit, um die viele geschickte Redner und Politiker beneiden würden (Plutarch schrieb ihm die politischen Fähigkeiten von Perikles und die Klugheit von Themistokles zu)23 versuchte er zu überzeugen und nicht zu zwingen, und zeigte damit, dass Logos die höchste griechische Erfindung ist. Außerdem glaubte er an die Wahrheit und er beachtete nie den Preis dafür. Dieser herausragende aristotelische Mann, die Personifikation der aristotelischen Tugenden, hatte seine eigene politische Vision, den Philosophenkönig: eine Eigenschaft, die auch Alexander von Plutarch zugeschrieben wird24, da – in Platons Begriffen – sein Denken und Handeln in völliger Harmonie waren. Es ist wahr, dass er mit dem raffinierten Gedanken des Philosophenkönigs ausgestattet war, was besonders bei seinen Entscheidungen in Kulturfragen offensichtlich war. Schließlich war Alexander trotz seiner charakterlichen Widersprüche ein Grieche, der seiner Kultur am treuesten war, als er die Idee auf der ganzen Welt verbreitete, dass große Eroberungen bedeutungslos wären, wenn sie nicht von der Notwendigkeit begleitet würden, kulturelle Werte zu festigen.25 Und während es Platon nicht gelungen zu sein scheint, von der Plausibilität zu überzeugen, dass seine Republik greifbare Realität werden könnte, gelang es Alexander, die griechische Zivilisation durch die Errichtung von Städten voranzutreiben, und er befreite die Menschen aus ihrem wilden Leben, indem er die Zivilisation der Gesetze und Prinzipien auferlegte.26 In der Person Alexanders wird die griechische „Wahl des Lebens“ universell. Die griechischen philosophischen Sprüche werden genial in einen politischen Akt umgewandelt, der als Lehrmittel verwendet wird, und auf diese Weise werden sie wieder in die Philosophie umgewandelt. Dass die Akropolis von Athen nicht geschaffen wurde, um den Reichtum der Stadt zu zeigen, sondern als Beweis dafür, dass Schönheit im Kopf der Griechen an erster Stelle stand, kann als Alexanders vorrangiges Projekt bezeichnet werden, d. H. Um daraus einen universellen politischen Akt zu machen, und genau das hat er getan. Philosoph – König in einer neuen Handlungsphilosophie: Obwohl er keine Reden schrieb oder Argumente in Bildungseinrichtungen entwickelte oder Thesen verteidigte, kann Alexander dennoch zu den Philosophen des Handelns gezählt werden, bekräftigt Plutarch, weil Philosophie durch Handlungen bewertet wird, die vielleicht mehr „lehren“ als Worte.27
Wenn Alexander den Übergang von der Ära des aristotelischen politischen Tieres zu der der Individualität vollzieht, wo ein Subjekt die Verantwortung seines Lebens selbst in die Hand nimmt und intersubjektive Beziehungen zu seinen Mitmenschen universell entwickelt, dann braucht diese neue Welt eine neue Philosophie, ein neues politisches Denken, das Ideen der Kollegialität fördert und, warum nicht – zum ersten Mal – Botschaften der Liebe, die die Menschen vereinen.28 Zeno und die Stoiker übernahmen später (in der frühen römischen Zeit) die philosophische Vision einer idealen Republik, in der es keine getrennten Staaten geben würde und in der sich die Menschen wie Bürger in einer riesigen Stadt fühlen wollten, diesmal jedoch von einer neuen Autorität regiert wurden, ihrem freien Willen und nicht den Gesetzen eines Staates. Die Universalität, abgeleitet von einer alten Theorie der Zyniker, wonach sie keinem Staat angehören, sondern Weltbürger, Kosmopoliten sind, nahm die Bedeutung eines politischen „Ganzen“ an, das dem Bild einer Universalstadt sehr nahe kommt, in der sich die Attribute des Bürgers erweitern, nachdem sie es jedoch geschafft haben, im Tauziehen zwischen Freundschaft und Individualität zu überleben.
Aber die wichtigste Idee für dieses Papier ist, dass das Konzept der universellen Vorherrschaft der Griechen nicht ausschließlich von Alexander: eher prophetisch hatte Aristoteles im 7. Buch seiner Politik geschrieben: „Griechenland, das zwischen ihnen (Europa und Asien) liegt, hat ebenfalls einen mittleren Charakter. Daher bleibt es frei und ist das am besten regierte Volk, und wenn es zu einem Staat geformt werden könnte, wäre es in der Lage, die Welt zu regieren „.29 In diesem sehr wichtigen und doch eher vernachlässigten Auszug sieht Aristoteles entweder die Entwicklungen in der politischen Geschichte wegen Alexanders Dominanz voraus oder lässt seine Leser verstehen, dass er es war, der in Alexander die Vision der Einheit unter den griechischen Städten und der zukünftigen universellen Herrschaft der Griechen inspiriert hatte. Obwohl Aristoteles nicht zu verstehen scheint, dass das Problem der Kriegführung in der griechischen Welt die Selbstversorgung des Stadtstaates war, kündigt er eindeutig die Notwendigkeit einer politischen Einheit unter den Griechen an. Alexander, als der ausgezeichnete politische Mann, der er war, unermüdlich und von einem sehr scharfen Intellekt, war sich des grundlegenden Problems des Stadtstaates zutiefst bewusst und er ging es mit einzigartiger Entschlossenheit an, indem er „Städte“ schuf und zusammenführte, in deren Bereich die neuen politischen Qualitäten reproduziert werden würden. Aristoteles ‚Vorschläge oben skizzieren eine Miniatur der Welt Alexanders. Wenn die Politik 336 v. Chr., also vor Beginn von Alexanders Expedition,abgeschlossen wurde,30 folgte Alexander erneut Aristoteles. In diesem Licht erhält Plutarchs Bemerkung, Alexander habe den Krieg begonnen, „mehr Vertrauen in die Macht der Lehren des Aristoteles zu haben als in die Mittel, die er von seinem Vater Philipp geerbt hat“, eine neue Bedeutung.31
- Plutarch, Moral, Das Vermögen Alexanders Α 329.
- Johann Gustav Droysen, Alexander der Große, griechische Übersetzung, Einleitung, Kommentar, Renos Apostolidis, kritische Ausgabe von Irkos und Standi Apostolidi, Eleftherotypia, Athen 1933, S.663.
- P.M. Fraser, Städte Alexanders des Großen, Clarendon Press- Oxford, 1996, S. 1-3, 240-243. Plutarch erwähnt, dass es mehr als siebzig Alexandrien gab (wie oben, 328e)
- Siehe auch Plutarch, Vermögen Alexanders des Großen, Α, 331Ε
- Auch wie Alexander 10000 Talente für die Restaurierung beschädigter Tempel in Griechenland ausgab. Siehe Johann Gustav Droysen, Die Geschichte Alexanders des Großen, griechische Übersetzung, Einführung, Kommentar, Renos Apostolidis, kritische Ausgabe von Irkos und Standi Apostolidi, Eleftherotypia, Athen 1933, S.654. Plutarch berichtet, dass Alexander Pyrron aus Helia 10000 Goldmünzen gab, fünfzig Talente an Xenokrates Platons Schüler sandte und Onesicritus, Schüler von Diogenes dem Zyniker, zum Chef der Kommandeure seiner Flotte ernannte (wie oben Α331).Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, σελ.193.
- Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, S.192.Aristoteles, Politik, 1253a2-5.Aristoteles, Politik, 1253a19-20, 1253a25-28.Aristoteles, Politik 1252b 28-31, 1253a 30-39.Aristoteles, Politik 1280a 31-32, 1280 b 34-35, 1280 b 40-41.Aristoteles, Politik 1278b 22-26. Er stellt fest, dass „das gute Leben der Zweck aller und jedes Einzelnen ist“. Siehe auch EP 1331b 40-41. Und Politik 1337a34-35.Aristoteles, Politik 1282b 19.Aristoteles, Politik 1323b31-34 Es kann keine gute Tat des Menschen oder einer Stadt geben, die nicht in Tugend und Klugheit getan wird. Auch 1324a 12-14.Aristoteles, Politik, 1279 a22-23: „… die Stadt ist eine Partnerschaft freier Personen“.Aristoteles, Politik 1280b 39-40.Aristoteles, Politik, 1297b6-7.
- Benoist- Mechin, ebenda, S. 188-189. Auch Politik 1337a 11-32.Siehe Tarn-Griffith, Hellenistische Zivilisation, University Paperbacks, Methuen: London, 3. Auflage, London 1952, S. 122. Nach Tarn-Griffith ist dies vielleicht das erste Mal, dass die Weltgemeinschaft vor der christlichen Ära auf dieses Konzept stößt.Aristoteles, Politik 1332a40-41.Aristoteles, Politik 1277a 1-5, 14-16, 20-25, 1278 b 1-6.
- Siehe. Plutarch, ebenda, 328a „Die aus der Philosophie gewonnene Weisheit war ein wahrer Vorteil, ebenso wie Tapferkeit und Tapferkeit und Großmut …“.
- Plutarch, wie oben Β343Α
- Benoist – Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, S.190.
- Benoist – Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, S.191.
- Plutarch, Moral, ebenda, 328 E-F.
- Plutarch, Moral, ebenda, 328A-B. Auch ebenda, 330e., 332dF. In Bezug auf Alexanders Tugend schreibt Plutarch, dass man in Alexander Tapferkeit im Krieg sehen kann, vereint mit Nächstenliebe, Stärke mit Schönheit, Großzügigkeit kombiniert mit umsichtiger Ökonomie, Wut mit Toleranz, Eros mit Mäßigung … (ebd. A332D).
- Tarn und Griffith, ebenda, S. 79.Aristoteles, Politik 1327b29-32. „Was zwischen ihnen (Europa und Asien) liegt, hat ebenfalls einen mittleren Charakter. Daher bleibt es frei und ist das am besten regierte Volk, und wenn es zu einem Staat geformt werden könnte, wäre es in der Lage, die Welt zu regieren „. Aristoteles weist mit großem Scharfsinn auf das Problem der Bürgerkriege und der kriegerischen Haltung der griechischen Städte hin, scheint sich aber nicht bewusst zu sein, dass die Struktur des Stadtstaates und vor allem die beabsichtigte Selbstversorgung der griechischen Städte die Ursachen für das Teilungsproblem waren. Im obigen Auszug schildert er sehr deutlich die Theorie über den Einfluss des geographischen Faktors auf den Menschen; Diese Theorie wurde ursprünglich von Hippokrates in seiner Abhandlung über Luft, Wasser und Orte entwickelt. (Kommentar von P.Lekatsas, Politik, ebenda, S.664).
- Siehe Vorwort G. Kordatos in Aristoteles, Die athenische Verfassung, transl.-Bemerkungen von G. Kotzioulas, Zaxaropoulos, S.11.
- Plutarch, Moral, Vermögen Alexanders, Α 327,4.
Bibliographie
- Aristoteles: Die Politik, übersetzt von T.A. Sinclair, überarbeitet und vertreten von Trevor J. Saunders, Penguin books, London 1992.
- Aristoteles, Die athenische Verfassung, Übersetzung-Kommentare von G. Kotzioulas, Athen, Zacharopoulos.Benoist – Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964.
- Brennt. T., „Aristoteles“, in David Boucher und Paul Kelly (Hrsg.) Politische Denker: Von Sokrates bis zur Gegenwart, Oxford University Press, Oxford 2003.Droysen, J. G., Die Geschichte Alexanders des Großen, griechische Übersetzung, Einführung, Kommentar, Renos Apostolidis, kritische Ausgabe von Irkos und Standi Apostolidi, Eleftherotypia, Athen 1933.
- Fraser, P. M., Städte Alexanders des Großen, Clarendon Press, Oxford 1996.Mulgan, R.G., Aristoteles ‚Politische Theorie: Eine Einführung für Studenten der Politischen Theorie, Clarendon Press, Oxford 1977.
- Plutarch, Moral, Vermögen Alexanders, Georgiadis, Athen 2003.Plutarch, Moralia, Franck Babbitt, 1927.Ross W.D., Aristotelis Politica, Oxford Klassische Texte, Oxford 1978.
- Rackham H., Aristoteles, Politik, Loeb Classical Library, Harvard University Press, London 1998.Roberts, J., Routledge Philosophie Leitfaden für Aristoteles und die „Politik“, Routledge, London 2009.Tarn und Griffith, Hellenistische Zivilisation, Universität Taschenbücher, Methuen: London, 3. Auflage, London 1952.
- Die nikomachische Ethik, transl. von J.A. K. Thomson, überarbeitet mit Notizen und Anhängen von Hugh Tredennick, Einführung und weitere Lektüre von J. Barnes, Penguin Books, London 2004.
Danksagung
Dieser kurze Artikel wurde als Ankündigung auf der 30th International Conferenceof Philosophy 20-26 July, 2018, Pythagorion Conference Hall, Insel Samos, Griechenland, vorgestellt. Sein Thema war „Polis, Cosmopolis und Globalisierung“.
Apeiron Zentrum, 2019